最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》第09集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲(第九集)
一时 讲于阿兰若关房
档名:B-25-18-009

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诸位法师,诸位莲友,大家好。请放掌。

我们接著看五重玄义第三:「明宗」。

本经是以「至心信愿,庄严众行」为宗,简说就是以「信愿行」为宗。这个宗是依蕅益大师判《阿弥陀经》的宗为主要的依据。《弥陀经》,蕅益大师判是以「信愿持名」为宗。《阿弥陀经》主要是宣扬持名的妙行,以一行摄一切行,同时也指出持名必须要以信愿之心来持名,所以信愿是慧行,持名称为行行。

慧行就是智慧,这是行的前导,没有智慧,我们的行门就会偏失了方向。我们修淨土行,关键就在于信愿,以信愿为我们的引导,这持名就方向明确,就是要求生淨土。蕅益大师说:往生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。这两句可以说是淨土宗最经典的开示。

能不能往生,关键不在于持名的多少,也不在于功夫的深浅,而在于信愿之有无。所以,至心信愿,哪怕你念佛只有十念,也一定可以往生。反之,如果持名能够念到功夫成片,甚至一心不乱,风吹不动,雨打不湿,如铜牆铁壁一般,但是缺乏信愿,那也不能往生。因为淨土,我们凡夫,乃至二乘圣人、初业菩萨,都不能够靠自力得生,所以这是靠自己至心信愿,感得阿弥陀佛本愿加持,摄受我们往生的,是属于佛力,不是靠自力。自己就是靠信愿,深信切愿,这是能感;阿弥陀佛接引,这是所感,是能应。

《阿弥陀经要解》也说:「深信发愿,即无上菩提。」你能够真正相信,深信不疑,信有西方淨土,信有阿弥陀佛,信自己本性(我们的心性)本具极乐、本具弥陀,然后也信自己必定能往生。为什麽能往生?因为我们自性本具极乐,只要一念回心就可以转娑婆为极乐。对这个理要深信不疑,这样发愿去极乐世界,这个心就是无上菩提心。因为一到极乐世界,就必定能作佛。你发愿去极乐就是愿作佛心,愿作佛心不就是无上菩提心吗?这个跟黄念老判《无量寿经》以「发菩提心,一向专念」为宗,旨趣是相同的。黄念老在《大经解》当中也详细开解了,为什麽说深信发愿就是无上菩提心。

所以,我们判的宗是「至心信愿,庄严众行」,跟黄念老「发菩提心,一向专念」也并无矛盾。而《弥陀经》特别以执持名号作为行门,黄念老注《无量寿经》也是深受《弥陀要解》的影响。黄念老对蕅益大师也是非常敬佩,所以解释《无量寿经》就处处引用《弥陀要解》。所以他解释「一向专念」,也是用「执持名号」来解释。这个「专念」,就是专指持名念佛。实际上专念不是仅指持名,观想念佛、观像念佛,想佛的功德、想极乐世界各种庄严,这都是念佛。当然,持名是最简单、容易的。这麽一解释,《无量寿经》跟小本《弥陀经》信愿持名就全同了,这也体现大小本是不二,用意也是很好。

但我们也要说明,一向专念不是侷限于持名一法,它也收摄了其他的行门。因为细看《无量寿经》,这裡头所指示的淨土行门是广大无边的,所谓「万善同归淨土」。所以往生的关键就是至心信愿,能在众行之中任选一行,一门深入,持名也可以、持咒也可以、礼忏也可以,乃至于大乘八宗的法门,门门都可以作为一向专念。一向,就是向著极乐世界,为了这个目的去修行门,那你的行门就是淨土行。所以我们这个立宗——「信愿庄严众行」为宗,就通摄所有法门,以通摄别。黄念老是以别摄通,他用持名来收摄所有的行门。我们所有的行门也包含了持名这一个特别的行门,其实也并不矛盾,而更体现出《无量寿经》的广大。大本跟小本不同的地方,就在于行门是多样化的。因为《无量寿经》裡所说往生淨土的方便有多门,持名固然是,像第三十八品「礼佛现光」,释迦牟尼佛教阿难及大众:你们要想见西方无量清淨平等觉,「应起西向,当日没处」,向著西方顶礼,「称念南无阿弥陀佛」。这是教导持名法门。

除了持名以外,《无量寿经》也包含止观、诵读。读这部经本身也是可以往生的。「读诵讚演并供养,如是一心求淨方,决定往生极乐国」,这明显地说出读诵此经也可以往生。作观也可以,就像《观无量寿佛经》裡讲的观,专门修止观门。本经也有,从第十一品「国界严淨」,一直到第二十三品「十方佛讚」,这麽多品经文都是讲极乐世界的依正庄严。

读经的时候就依此来作观,比如观那个宝树,宝树能现光,那光能够现出他方的国土,六根接触宝树,就能够得到很殊胜的利益,乃至无生法忍。我们读《无量寿经》,就可以用来作止观。它讲的极乐世界的庄严,不亚于《观无量寿经》裡面讲的,甚至更为详细,更便于修这个观。《观经》的内容也都包含在《无量寿经》当中。当然要修止观,也应当去学习《观无量寿佛经》,学智者大师的《观经疏》,还有知礼大师的《妙宗钞》,在观佛当中,就可以修一心三观,叫「约心观佛」。

还有礼忏门,顶礼阿弥陀佛,忏悔;还有持咒,往生咒也可以;乃至于其他的经论,都讲到怎麽能往生。包含了我们弘法,为人演说《无量寿经》,本身也是淨土行门;乃至一切善行,你所修的一切善根。但能迴向西方,临终保持你的至心信愿的十念,那就决定得生淨土,永明延寿大师所谓「万善同归淨土」。

在众淨土法门之中,持名一法既简易直捷,仍至顿至圆,它不劳观想,也不必参究。不劳,就是你可以不用去观阿弥陀佛,持名就行了。当然你也可以观想。有不少人问我:「持名的时候要不要观想?」我说:「随你,你要观想也行,你不想观想也可以。」叫不劳观想。不劳,就是你要觉得它很辛苦,那就不劳观想。你要觉得它不辛苦,那也可以观想:你的持名加上观想,手再结一个弥陀印,这就是修密,三密相应。你要不想观想,就持名,那就是纯粹的《弥陀经》教的淨土法门。也不必参究,像很多参禅的人会参「念佛者是谁」,这种参究是一种特别的方法,帮助我们明心见性,那你不参究也可以,不必,最好是不用。

为什麽最好不用参究?因为它不混滥这种禅法。念佛主要靠他力,参究偏重于自力。古德是因为看到有众生念佛念到已经一心不乱,但还未明心性,所以猛然问他一句「念佛者是谁」,他就当下反闻闻自性,反念念自性,他就开悟了,是为这个因缘才去问他的。我们不是参禅的,不必夹杂,因为这句佛号就是当下圆明,无馀无欠。圆就是圆满,这一句佛号当体就是我们的妙明真心,它所现的这个佛号,即是如来藏性,圆满十方,周遍法界,当下圆明,没有欠缺。我们能念之心,也是当下圆明。能念所念,只是一如来藏,同一真如,同一妙明真心。能够会到这一点,这叫理一心不乱。然而你不能够领会也没关係,持名,只要至心信愿,决定可以往生极乐世界,这叫「普被三根」。上上根也超越不了这个范围,下下根也都有分。所以,蕅益大师讚歎持名法门是「方便中第一方便」,所有的淨土法门都能往生,但是持名确实第一方便。

选择法门要看我们自己,你喜欢哪个法门都行,我也没有说一定强调大家要持名。你持咒也行,《大悲咒》可以往生,《观音心咒》也能往生,读《法华经》也能往生,持《楞严咒》也能往生。淨土妙门千差万别,关键点就是至心信愿。但你要问我最方便、最容易的是哪个法门,那我就告诉你,念阿弥陀佛这个名号最简单。尤其在临命终时,这个利益就特别体现出来了。临终的时候,念《大悲咒》都不容易,从头到尾念一遍得一分钟吧;念阿弥陀佛,一秒钟就念完了,所以这个是最稳妥、最方便的。

那我们讚歎这个持名,可是绝不遮止人家修别的法门,绝不毁谤、绝不障碍别的法门,否则我们就变成毁谤正法了。如果毁谤正法,持名也不能往生,因为第十八大愿阿弥陀佛把这种人开除了:「唯除五逆,诽谤正法」。至心信愿,乃至十念,那决定往生,但是要开除两种人,一种是五逆,一种是诽谤正法。而两种人当中,五逆还有救,杀父害母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血都有救,能至心忏悔,临终也能往生。但是诽谤正法,这就没救了。

所以我们修念佛很好,千万不要造诽谤正法的业,否则不仅不能往生,决定会堕阿鼻地狱。诽谤正法也是所有罪业中最重的,那个地狱的果报是最惨的。所以我们讚歎持名、讚歎念佛,但是对别的法门我们随喜,甚至护持别的法门。都是佛说的法门,何必去分高下?众生根性不同,所以佛才有这麽多法门,帮助不同根性的众生。怎麽能说我修的法门才是最好的,你修的那个不行?这是造口业。

在《阿弥陀经要解》的序中,蕅益大师有这麽一段话:「诸佛悯念群迷,随机施化,虽归元无二,而方便多门。」这讲得很清楚。诸佛正是因为慈悲怜悯迷惑颠倒的众生,所以随机来施与教化。众生根机不同,教化的方便肯定不一样。就像病人害的病不一样,不可能用一味药就能解决全部人的问题。高明的医师知道应病与药,他知道你什麽病,能够给你契机的药,而目的都是让你把病治好,恢复健康。所以诸佛开出了所有法门,就是法药,令一切众生都能够回归本有的心性,所谓「归元无二路,方便有多门」。归元的「元」就是我们的心性,见性就成佛。

方便就很多,这麽多方便都可以往生,就刚才讲的持名、持咒、念佛、念经,乃至持戒修善,只要能迴向求生淨土,统统都可以往生。剋实而论,佛所讲的所有八万四千法门,你只要迴向求生淨土,统统都可以往生。在这一切方便法门之中,「求其至直捷、至圆顿者,则莫若念佛求生淨土」。这是讲的归元的方便。你想要见性成佛,当然不一定要往生,很多宗派的祖师,他没有求生淨土,但是他可以成就,出三界、证法身,最终能成佛道。

西土的菩萨更多都如此。东土我们也看到很多祖师,像道宣律师,他不是求生淨土,他是往生兜率内院;玄奘大师也是往生兜率内院;有的开悟的祖师,哪都不往生,他回来作人。这都是每个人愿力不同。这麽多方便法门之中,哪个是最直捷又圆顿?那就是念佛求生淨土。尤其对我们凡夫而言,想要出三界很难,叫竖出三界,得断烦恼,断见惑八十八品、思惑八十一品,这不容易啊!断了见惑证初果,现在都很难找到这样的人。莲池大师曾经说过,震旦古国这麽大,找一个初果都不可得,难。所以靠自力、靠自己能够出三界,竖出非常非常难。

越到末法后面就越难,几乎不可能。但是要往生西方,叫圆证三不退,这三不退那就不简单,超过初果了。所谓「位不退」,不会退转成凡夫。初果的人,他就是不退转,不会退转做凡夫。如果不往生,在我们娑婆世界,人间天上最多七次往返,就能证阿罗汉,就能出三界,所以叫「位不退」,初果是圣位,不会再退转为凡夫的位。第二个是属于「行不退」,那就是超越小乘,你发了菩提心行菩萨道,你不会退转你的菩提心,行不退,这个菩萨行门不会退的。那再往上就是「念不退」,那是断无明、证法身的菩萨,念念流入萨婆若海。萨婆若海就是佛的一切智海,念念与佛智相应,这是法身大士,叫念不退。

你要是往生,就等于证得三不退。因为极乐世界没有三恶道,你不会堕三恶道,就等同于初果。初果证得之后,不会堕三恶道,你也不会退转到娑婆世界做凡夫。同时,你在极乐世界,你这个愿作佛的心也不退,菩萨行也不退,还因为有诸佛菩萨说法对你的启发,你能够悟得实相,就等于念不退。虽然无明烦恼的根还没有尽除,但是它不起现行,不起现行那就是不退了。那只有在极乐世界这样的环境才能做到,在娑婆是不行的。所以这念佛求生淨土叫作「直捷」。「直」就是直截了当;「捷」就是快速。你想最快速地成佛,那在极乐世界可以做到。一往生,这是圆顿之行,圆证三不退。生一土就等同于生四土,见佛的化身就等于见佛的三身,叫圆顿。

那你要念佛求生淨土,有很多法门。念佛法门大类就是分四类:观想念佛、观像念佛、实相念佛,还有持名念佛,统统是念佛。甚至你念别的佛,不一定念阿弥陀佛,它也是念佛法门。念本师释迦牟尼佛也能往生,念东方药师佛也能往生。《药师如来本愿功德经》裡面就明文说,你要念药师如来,现生没有病,临终你想去极乐世界,药师如来派菩萨送你去。

这法门是通的。念佛可以念任何一尊佛,都可以往生。甚至念菩萨都可以往生。老实告诉你,念阿罗汉都能往生。你只要至心信愿求生淨土,都能往生。念佛、念法、念僧都可以往生。六念都可以,甚至念天、念戒、念施——「六念法」,都能往生。

一切念佛法门之中,你要求至简易稳当者,莫若信愿专持阿弥陀佛名号。所以我们这麽多法门,还是首推持名念阿弥陀佛名号。小本《弥陀经》提倡专持弥陀名号,跟大本《无量寿经》提出庄严众行,一多相摄,并无矛盾,反而是相得益彰,以持名来摄众行,一行即一切行。

我们下面就举本经裡面说出的很多种往生的行门,包括持名,也包括其他行门,这一切行即一行,就是往生的淨土行。虽然一切善行都可以迴向求生,你不一定每个善行都要做。你只需要找一个契合自己的行门,而且应当一门深入,长时薰修,不要随便更换法门。今日张三,明日李四,心思不定,就很难产生定慧的功德。所以选定一门就不要后悔,也不要看别人。你接触的人多,今天学这个,明天学那个,那你这心就乱了。

我们恩师上人特别强调一门深入,确实非常好。有的人看见我现在说要八宗并弘,要培养这八宗的弘法人才,看到我讲很多经,就批评我搞夹杂。我跟大家讲,你不能学我现在,你要学我就学我以前的。我学佛三十五年,前面三十年你可以学,学什麽呢?就是老法师说的「一门深入」。我这三十年就是一句佛号,一部《无量寿经》。

我十八岁接触《无量寿经》,这三十多年来,这部经我读得最多。在几年前,我还是一部经、一句佛号这麽修持的,也印证了老法师讲的「一门通,门门通;一经通,一切经通」。不要小看这一句佛号,你真念个三十年,老法师说,你所有经都能通。你只能自己去试验一下,你也念个三十年,你才能够真正体会。当然,除了持名,你还得要深入经教。《无量寿经》也是深不可测,再配合《弥陀要解》,淨宗的精髓,全部都说尽了。你就在这上面——《无量寿经》和《弥陀经》大小本上,一门深入,长时薰修,然后你要是能够通,我跟你讲,你讲什麽经都没问题。教你讲《华严经》,你可以讲《华严经》;给你讲《法华经》,你可以讲《法华经》;你天台也通,贤首也通,禅也通,密也通。为什麽?因为一切经、一切法门都是以实相为体,以实相为正印,讲的就是实相,一以贯之,不离实相。你实相通了之后,全部的经,都是从各个角度来讲这个实相而已。如同庐山,横看成岭,侧看成峰,都是看庐山。

通了之后,你不妨可以广学。广学做什麽?为了普度众生。因为众生害的病绝不是同一个病,害的病是千差万别。你学无量法门,就是为了度无量众生。你要是只学你这一门,只能度你这一门相应的众生。那就看你自己的慈悲愿力了。如果你有这个大愿、慈悲心,那你可以深入三藏,经也学,律也学,论也学,为了弘法利生。如果你没有这个愿,只是想求生淨土,那我劝你不用学,你就搞你原来的一门,就一部经、一句佛号,足够往生有馀。要坚信!我们此地讲《无量寿经》,说以「信愿庄严众行」为宗。那这个众行有多少种?在《无量寿经》裡面至少有十几种的行门。我们不妨举经文为例来说明。

第一种叫做「见闻佛光,称说功德」。在阿弥陀佛四十八愿(「发大誓愿」第六品)裡面讲:「若有众生,见我光明,照触其身,莫不安乐,慈心作善,来生我国。若不尔者,不取正觉。」这就讲到阿弥陀佛的本愿,他怎麽摄受你?其中一个方便法门,就是用他的光明。佛称为「无量光佛」,有十二光,这光明有十二种功德。只要有众生见到佛光照触在他身上,他就能得安乐,业障消除,自然生起慈悲柔软的心去行善。这个善包括世间的善,去济度众生;也包括出世的善,行菩萨六度等等,行戒定慧。要发愿来生我国,若不尔者,不取正觉。阿弥陀佛已经实现了他的愿。所以,如果我们有缘见到佛光,那也决定可以往生。我们怎麽见?心作心是。所以《观经》裡面就教我们作观,十六观当中有观白毫相光,观佛两眉之间白毫放光明,这是三十二相之一。那经上讲,能见白毫相光,你作心观,从内心裡面去观出这样的相,能观三十二相当中的白毫相,你就能见佛的三十二相,可以具足见到。能见阿弥陀佛,就能见十方诸佛。所以观佛的光明,就非常殊胜,这也是一种念佛的方法。

在本经「光明遍照」第十二品也这麽说,这是释迦如来说的:「若有众生,遇斯光者,垢灭善生,身意柔软,若在三途极苦之处,见此光明皆得休息,命终皆得解脱。若有众生,闻其光明,威神,功德,日夜称说,至心不断,随意所愿,得生其国。」这就讲到一种往生的方法,一种是跟佛的缘特别深,你见到佛光,我听说有人见过佛光。那麽如果你想见佛光,就用刚才我说的方法,按照《观经》裡面修这个观,观白毫相光,观久了,你这个想能够凝结成相,它就能够现出这个相来。有些人跟佛特别有缘,不想自然他就见到。遇斯光者,就垢灭善生。垢,就是烦恼,就灭了,那麽善根就生起来了。通常像我们拜忏,求见好相,包括见光、见花、见佛来摩顶这些好相。你拜什麽忏都行,你只要能够感应,见到好相,这个光现前,你的烦恼就灭了,你的善根就生起来。如果过去造了重罪,像菩萨十重戒你犯了,你能够通过拜忏得见好相,可以恢复清淨(这叫取相忏),那你的身意柔软。

如果在三途极苦之处的众生,畜生、饿鬼、地狱,在极苦之处,他们如果有缘见到光明,见到佛的光明,皆得休息,没有苦了,命终皆得解脱。所以见光,见到佛光,命终皆得解脱,就能往生。这都是经裡面讲的,所以你要想求往生,这是一种瑞相,它是一种给你的印证,因为要有经为证。乃至三途极苦之处的众生,见到佛光之后,也能够命终得解脱,这个解脱就是指能往生。

我们怎麽能够见光?经上讲:「若有众生,闻其光明」。你现在听到我们讲这个光明的功德,你听到了佛光明的威神、功德,你听了之后很欢喜,「日夜称说」——讚歎佛光,遇到有缘的人(他肯听你讲的),你跟他介绍:这佛的光明怎麽怎麽好,只要你能见到佛光,你这烦恼都没有了,你这善根就生,你身意柔软,你有苦都能够解脱,命终都能往生极乐世界。称说这个功德。这称说就包含讲《无量寿经》。讲《无量寿经》,肯定讲到这段,就是称说。所以讲经本身也是一种往生的方法。你要「至心不断」,「随意所愿,得生其国」。你看称说佛光明的功德,你这个心当然是至心,你不是为自己名闻利养,不是裨贩如来,你是为了真正把这个淨土的法门向大众宣告,让大家明瞭这个法门,能够当生得解脱,用这种慈悲心去宣讲,你正讲经的时候,这就是淨土行。你随意所愿,得生其国。

有的人问:老法师怎麽往生的?我看这是靠讲《无量寿经》就能往生。老法师讲《无量寿经》,那功德这世界上没人能比。能把《无量寿经》弘传到全球,多少人读诵《无量寿经》,凭这一个功德就足够往生,随意所愿,得生其国。除非他老人家不想往生,他只要想往生,随意所愿,得生其国。那他老人家肯定愿意往生,所以必定往生,而且品位绝不低,这功德太大了!我跟老人家身边很久,我也没看他怎麽去持名念佛,这持名还不如我多呢,我有时候一天都十万佛号、二十万佛号地念,老人家很少,没试过说一天念十万的。那他用的法门不是用持名,他是用至心称说,能往生啊,决定可以!以经为证。所以,如果有发愿要弘扬《无量寿经》,弘扬淨土,包括《弥陀经》《观经》,这都是称说佛的功德的经典,那你也决定可以往生,我们鼓励你发这个心。这是第一类往生的法门。

第二是「发菩提心,奉行六度」。弥陀有愿说:「十方众生,闻我名号,发菩提心,修诸功德,奉行六波罗蜜,坚固不退,复以善根迴向,愿生我国,一心念我,昼夜不断。临寿终时,我与诸菩萨众迎现其前,经须臾间,即生我刹,作阿惟越致菩萨。」这是阿弥陀佛自己说的。十方众生,听到我的名号,发了菩提心,然后修诸功德。这个「诸功德」,诸就是诸多的功德。那这个功德的方法就很多,你所行的一切善法,都有功德,那你这些功德重点就是你要迴向,求生淨土。

诸功德当中,我们有个纲领,就是奉行六波罗蜜——菩萨六度,所谓「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」。你奉行六波罗蜜,波罗蜜就是到彼岸的意思,如果你只行布施、持戒等事,那不能称为波罗蜜,只能称为六度行。前五度没有般若不成波罗蜜。有般若的观照,知道没有能行六度的我,也没有所行六度的法,所谓「三轮体空」。

像布施,没有我在布施这个相,也没有所施对象,也没有所施之物,三轮体空,简称就是「无能所」,没有能施,也没有所施。为什麽说没有?因为本来一切法无生,不是说通过观它才是没有,它是本来就没有,你起这个观是跟实相相应的。你以为它有,这是虚妄的,这是你的妄想分别,跟实相不相应。所以能够观知,知道没有能、没有所的分别;没有能布施的我,没有所布施的物;没有能持戒的我,没有所持的戒相;没有能忍的我,没有所忍的这个辱;没有能精进的我,也没有所精进的这个法;也没有我能得的禅定和所得的禅定的境界;也没有能起般若观照的我,也没有所起的观照般若,般若也是空。这样观能所皆空,这才是得波罗蜜,这才能到彼岸,到什麽彼岸?佛的大涅槃彼岸。众生在此岸,就是因为妄想执著,执著一切法有,不知道一切法自性空。那一切法自性空就叫涅槃。涅槃就是讲不生不灭,一切法无生,自性空,连空也空,所以称为不灭。我们行菩萨的六度,跟实相相应,这叫奉行六波罗蜜。这个本身也是淨土行,这是阿弥陀佛本愿裡面讲的,你怎麽能往生?你就是这样行六波罗蜜就能往生。

所以有的人问:我持戒会不会妨碍我念佛,会不会妨碍我往生?这就是《无量寿经》没读懂。阿弥陀佛讲得很清楚,「奉行六波罗蜜」,那六波罗蜜有没有包含持戒?六度裡面第二就是持戒,你怎麽能说持戒不能往生呢?阿弥陀佛本身说你要奉行六波罗蜜,你得持戒,你不持戒就不是奉行六波罗蜜,这持戒怎麽可能说不能往生?你「坚固不退」才行,不仅要持戒,还要坚固不退。然后以这样的善根迴向,愿生我国,一心地念我,用这种功德来迴向。一心地去念我,就念阿弥陀佛,也就昼夜不断,寿终时,阿弥陀佛就与诸菩萨众迎现其前,经须臾间,即生我刹,作阿惟越致菩萨。所以这个讲得很清楚,你发菩提心,奉行六度就能往生,这是属于「闻名发心愿」裡讲的。所以可见得一一善法,只要迴向,都是淨土因。一切善法就是以六度作为纲领,一一善都可以往生。

第三类是「悔过迁善,便持经戒」。这种人也能往生。这种人就是属于之前造恶,或者是破戒,但是他能够悔过。悔过迁善,之后要持戒修善,要持经持戒,这种人也一样能往生。这是阿弥陀佛愿裡面说的:「若有宿恶,闻我名字,即自悔过,为道作善,便持经戒,愿生我刹,命终不复更三恶道,即生我国。」宿恶就是宿世的恶业。过去生中谁都造过恶业,你不造恶业你不会来这个世间,你来了世间就证明你过去生中一定有宿恶,只是多和少。所以,你不要笑那个造恶的人,你这是五十步笑百步,你自己也有恶业,不然你不会来娑婆,不会到这个末法中受生。所以对任何人,乃至于造恶业的人,我们不能生轻慢。我们基本跟他差不多,好不了多少,没有资格去批评人。关键是我们修自己。

自己若有宿恶,观察我这念头老是跟贪瞋痴相应,那肯定是宿恶。这种业障就让你起这种念头,这个念头也是因缘生。一切法因缘生,你起这个念头,你为什麽会起这个贪瞋痴的念?你过去生中就造了这些业嘛,第八识田裡有种子,而且这种子很强,它容易起现行;甚至它起了现行,还发动身口来造恶业;而且还犯了很重的恶业,受了戒还破戒。这种情况有没有救?有救。阿弥陀佛对这种人特别慈悲怜悯,告诉我们:「闻我名字,即自悔过。」你得生悔过的心。古人讲:天大的罪过,当不得一个悔字。你纵然犯了天大的罪恶,你只要一念有悔改之心,这个恶业基本就消了一半。

能悔过迁善,「为道作善,便持经戒」,做转变了,就断恶行善,悔过自新。过去作恶,现在作善,现在修道,我们念佛、持经。这个经没有说固定哪部经,只要是佛的经都是好的,你学哪部经都好。持就是受持。你学了这部经,好好受持,按照这部经裡面说的做,这叫持经。那还有持戒。佛对在家人有五戒、八关斋戒,还有通于出家在家的菩萨戒。对于出家人,有沙弥戒、比丘戒,乃至于比丘尼的戒。你受了什麽戒,好好持什麽戒,这叫持戒。

当然持戒之前你得学戒。不然你怎麽持?你不知道。对于这个戒的戒相,开遮持犯你要明白、要通达,你在行持上面就不会犯,而且你能活活泼泼地持戒。你不学开缘,不知道什麽时候该开,你就死呆板地在那裡学、在那持,你不得自在,很容易退心。

所以学了戒,我们持戒;学了经,就持经。这都是我们忏悔的表现。忏悔法,在佛法的修行当中是非常重要的。《华严经·普贤行愿品》中,普贤菩萨自己带头来修「十大愿王」,其中有「忏悔业障」。普贤菩萨是何许人也?那是等觉菩萨,甚至是乘愿再来的,古佛再来的,他都是忏悔业障,是念念相续,无有疲厌,尽未来际。我们说不忏悔,我们跟普贤菩萨比起来,那比他还厉害?所以忏悔本身也是淨土行。持经持戒,「愿生我刹,命终不复更三恶道,即生我国」。

那这裡虽然没有说你要持名,就告诉你,你忏悔,你持经持戒,你只要愿生我刹,你过去纵然有宿恶(它不起现行,宿就是过去的),过去的恶统统可以带业往生,它不障碍你,不成为你往生的障碍。而且那个宿恶,你不会堕三恶道,不仅这一世你不会堕三恶道,你永远不堕三恶道。一到极乐世界,「国无恶道愿」就告诉你,你再也不会堕三恶道。除非你将来乘愿再来,你是法身菩萨,你想要去度三恶道的众生,示现跟他们同类身,那是另当别论,那不叫「堕」三恶道,那叫做「示现」在三恶道受生,是为度众生的。不是业力受生,是愿力去受生,所以永不堕三恶道。你看这也是淨土行,虽然他没有说持名,但是他能够改过自新,能够持经持戒,发愿往生,不用担心,决定往生。当然加上念佛就更好,我们一直都提倡持戒念佛,也包括忏悔念佛。

我以前提倡拜《占察忏》作为念佛的助行,很多人就指责我搞夹杂。没有,这是阿弥陀佛自己说的,你即自悔过,为道作善,便持经戒,就愿生我刹,你就能往生。这是阿弥陀佛本身愿力就包含了这条「忏悔念佛」。所以关键还是愿,愿生彼刹,你修什麽行门都可以,都能往生。

第四类的行门就专门对女人讲的,是「发菩提心,厌患女身」。阿弥陀佛发愿说:「若有女人,闻我名字,得清淨信,发菩提心,厌患女身,愿生我国,命终即化男子,来我刹土。」这也是特别照顾女性的一种淨土行门。因为女人相对男人来讲,普遍来说,平均地说,情执比较重一些,执著自己的身比较重一些。这是一种烦恼、一种习气,对于往生是个大障碍。所谓「爱不重不生娑婆,念不一不生极乐」。这个「爱」,凡夫第一个就爱自己的身,最捨不得的就是自己的身,希望它能够健康,能够享受,能够永远年轻、永远貌美。女性比男性更在乎自己的身,所以往生,这个她就比较难放下。所以,阿弥陀佛特别提醒我们的女众菩萨们,「闻我名字,得清淨信」。要相信有阿弥陀佛,相信淨土,信心要清淨。要发菩提心。菩提心就是自度度他的心。不要小心量,只想自己,要想到法界众生,我们统统都要帮助,都要度。

还要厌患女身,常想:我之所以在娑婆世界受得这样的一个身,纵然它再美貌、再健康,它还是个业障身,离不开生老病死;青春不可能永驻,几十年的寿命,也是须臾间尔,年轻的时候很貌美,转眼就是人老珠黄,不值得我们去留恋。要想到极乐世界受一个金刚不坏之身,要厌患这个无常的身。而且女身其实比男身受的苦更多。这所谓业障,就是受的苦多,这也是事实。女身有这些长流不淨。将来如果是她成家,生子也是很痛苦的事情。在古时候是特别危险的事情,现在也有危险。以前讲生儿育女,这是属于过鬼门关,是不容易的事情。

想到得这样一个肉身的那种业障,应当厌患。那厌患的方法怎麽样呢?可以作不淨观。就是常观自己身内都是那些肮髒臭秽之物,九窍长流不淨。美貌只是面皮,这面皮底下包的都是脓血,臭秽不堪。身体并不清淨,恶臭不淨。如果在夏天,现在这麽炎热,你要三天不洗澡,那身体的味道就很难闻。

所以常常这麽思惟、观想,对于身的执著就能够放淡,就能够减少往生的障碍,愿生极乐世界。因为极乐世界没有女身,统统都是大丈夫身,也没有生儿育女这些事情,大家都是莲花化生,悉受清虚之身,无极之体。所以只有快乐,没有痛苦。那麽我们如果是厌患女身,到命终的时候,阿弥陀佛满你的愿,你可以女转男身。到极乐世界就没有女身,所以你必须得转男身去。你要说我不想要男身,那对不起,你就不能到极乐世界,因为极乐世界只有男身。

娑婆世界有男人、女人,是很麻烦的事情。这社会问题过一半恐怕都是男女之间闹出来的问题,想想,确实这个世界不可留。所谓厌患女身,其实就是厌离娑婆。那不仅女众,男众也要厌离,厌离娑婆,男身也得厌离,把这个肉身捨掉,我们才能去极乐世界,得一个金刚不坏之身。所以修这个厌离观,修不淨观,本身也是淨土行。

第五大类的行门就是「忆持佛名,归依供养」。这一点正是包含了我们持名法门。在本经「十方佛讚」第二十三品说:「欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清淨心,忆念受持,归依供养,乃至能发一念淨信,所有善根,至心迴向,愿生彼国,随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。」这讲的「欲令他方」,就是极乐世界以外的世界,「所有众生」,无论是哪一道的众生,听闻了阿弥陀佛的名号(这是闻名),能够用耳根闻到阿弥陀佛的名号,你能发起清淨的心,能忆念受持,忆念阿弥陀佛。这个「忆念」就包含可以忆念阿弥陀佛的身相、忆念光明、忆念名号,都可以。只要佛的境界,一一法都可以作为我们忆念的所缘境,那都是念佛。这样忆念阿弥陀佛,如子忆母。母亲忆念孩子是念念不忘。孝顺的孩子就经常地思念母亲,不孝的孩子经常忘掉母亲。我们应当像母亲忆念我们一样去忆念佛,这样就是淨土的行门。

所以我们常常可以这样,晚上睡觉前想著:阿弥陀佛佛光注照我,我就好像睡到莲花之上,作个好梦,梦见阿弥陀佛,梦到极乐世界。常常想这个事情,这想佛。念佛法门,就是用我们众生的心想,你不必去执著说,我必须不起心、不动念、不分别、不执著,那个境界很高。你要达到那个境界,那你不念佛也不会堕三恶道。但是,我们众生不起心、不动念、不分别、不执著是做不到的。而念佛就是让你起心动念,就是让你分别执著,你就用你这个念去念佛,不怕用你众生的凡情。你要修其他法门,不能用凡情修,你得用佛的知见修,才能相应。但是淨土法门是特别法门,就是用你的凡情,就像孩子思念母亲,那就是凡情。你就想:阿弥陀佛,我就想著赶紧回到你的怀抱当中。就是这样想佛,这就是凡情。不怕用这个情,用情越深越好,你想得流眼泪,痛哭流涕,那更好。发自内心地忆念,想到自己在娑婆流转这麽苦,赶紧回到阿弥陀佛大慈悲父的怀中,就是这样想。这叫忆念佛,决定可以往生。

甚至再告诉你,你用什麽凡情呢?就用男女之情,这男人有好色的,他想著美女也是念念不忘,你用这种心换过来想佛,也念念不忘,你也是忆佛念佛,现前当来必定见佛。这话我自己不敢说,佛亲口说的,在《大集经贤护分》中,这部经也有另外一个译本,就叫《般舟三昧经》。就告诉你,这个好色之徒,他想那个美女,想得日夜可以不吃饭,得相思病,日夜地想,最后在梦中他就见到那个美女,与那个美女行淫欲事,醒了之后,觉得梦中非常真实。他用这个例子来说,假如我们众生想阿弥陀佛,也是想得像相思病一样,念念想著阿弥陀佛。当然不是用淫欲心去想,是用念佛想要归依这样的心。你也不用担心,说会对佛起淫欲心,不可能。因为佛的功德太大,任何众生,他纵然有再大的烦恼,他只要想佛,他不会动那些烦恼,他想佛的心就是清淨的心。所以你就这样用你的凡情去想,想到得相思病最好。你这念佛梦中能见佛,你梦中可以到极乐世界,那你就决定可以往生,这是忆念,也就是受持本经。

那如是归依供养,这供养就包含我们用这些供品每天上供。上供的时候最好要加上观想,不是随便就往佛龛上一扔就供养了,那个没啥功德。你得要至心恭敬地作意,把食品供到佛前,阿弥陀佛得到你的供养。如果能够再加上法界的观就更好,观想这个食品化成无量,然后供养无量化身的阿弥陀佛。遍于十方普供养,这就与华严法界观相应,那就更殊胜了。

「乃至能发一念淨信」,就在信心裡很清淨,乃至一念。不要小看就是一念清淨的信心,这个信心如果是清淨的话,它能够破除你无始的业障,能够帮助你往生。那你生起一念的清淨心,所有善根都至心迴向。每个人善根多少不一样。你不要看到某人,你看他是弘法利生,修大功德,我们善根不如他。你不能这样比,不要跟人比,跟自己比,自己是不是所有的善根都至心迴向。可能你的善根微不足道,可能你一辈子只干过一件好事,可能只是布施一分钱给一个乞丐,其他什麽好事都没干,假设是这样,那你那一点的善根,都可以至心迴向,求生淨土,那就是所有善根心心迴向。因为你所有善根就那麽一点点。没问题,至心迴向,愿生彼国,随愿皆生,得不退转。阿弥陀佛太慈悲了!他不计较你的善根多少,只要你是所有善根都用来迴向。你不要说:我只拿一半,我布施了一分钱,我拿半分钱这个善根来迴向,半分钱还希望我能得点福报。这个就不叫所有善根至心迴向。这娑婆什麽福报我都不要,我只求往生西方,这叫至心信愿,那你就随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。到了极乐世界,你就决定可以成佛。这个便宜是佔大了。你不要不相信,说我没有善根,我都能往生吗?我跟你讲,你只要想求生淨土这个心,这个善根就不可思议。不可思议!你虽然现世没有修过什麽善根,没做过什麽好事,但是你这一念求生淨土的心,经上讲:过去生中已曾供养无量的诸佛,你方能信愿求生淨土。

今天时间到了,我们就学习到此地。有讲得不妥之处,请诸位多批评指正。谢谢大家!

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