最终版《无量寿经永思谈》第105集

《無量壽經永思談》

定弘法師主講（第二十九集）

一時 講於阿蘭若關房

檔名：B-25-18-029

 

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。

諸位法師，諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們接著來講序分菩薩眾八相成道的「說法」。昨天我們講到菩薩示現成佛說法，不僅能說二乘之法，也能說大乘菩薩法；不僅能說，也能夠為菩薩作軌範師、作阿闍梨。自身能夠受如來灌頂授記，也能夠為一切菩薩教授如來的實智。下面經文講：

【成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

這些與會的大菩薩能夠在十方世界去成熟菩薩一切的善根。善是指身口意三業都是與善相應。能夠破除我執、法執的身口意業，稱之為善。凡夫身口意三業都跟我執相應，就不能稱為善，嚴重一點就是自私自利，那就不叫善而叫惡了。

二乘能斷我執，身口意三業算是善，但是法執猶存，因此還不能夠算是純善。菩薩三業都跟我空、法空相應，叫純善，純淨純善。這種善固不可拔，非常堅固，不可動搖，稱為「根」。這個善根非常堅固，有這個根，就像植物有根就能夠生長、能夠開花結果。用這個「善根」就是比喻身口意三業將來成就如來的身口意三密。

這些參加無量壽經法會的大菩薩們自己成就善根，也能幫助一切菩薩成就善根。所謂「無量諸佛咸共護念」，當菩薩登地之後，就自然感得十方諸佛的護念。沒有登地當然也能夠有諸佛護念，但是並不明顯。無量諸佛都能護念這些菩薩，能使他們不退轉，必成無上菩提。

下一科經文是屬於「示權實二智」。這些大菩薩們在十方諸佛剎土為一切菩薩作示現，示現的目的就是教導菩薩們成就權智和實智。我們昨天也講過，實智就屬於了達諸法實相的智慧，權智就是教化眾生方便的智慧。自己了達了實相，但是不懂得教人就不行，所以要成佛必須要權實二智都要圓滿，也就是能夠自他成就佛道。如果自己成佛，不能令眾生成佛，都不叫圓滿。這些大菩薩們能夠在十方諸佛剎土，不僅能夠教學、講權實二智，還能夠示現，做出好樣子來教導菩薩。

我們看經文：

【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。】

這一段是講這些菩薩們不可思議的境界。前八句，「諸佛剎中，皆能示現」等等，到「於彼相中，實無可得，此諸菩薩，亦復如是」，這是出自《無量壽經》的唐譯本。夏蓮老會集《無量壽經》，雖然主要是依據魏譯本（曹魏康僧鎧的原譯本，就是現在流通最普遍的原譯本），但是唐譯本有非常多精彩的經文也應當學習。蕅益大師過去在五種原譯本中首推唐譯本，就是《大寶積經》中的「無量壽會」。這一部譯本確實語言文字都非常流暢，而且義理很圓滿。

蕅益大師當時就想要註《無量壽經》，就是選唐譯本。很可惜他老人家英年早逝，五十七歲就往生了，所以未及註解《無量壽經》。我們知道他註解了《阿彌陀經》，就是《阿彌陀經要解》。印光大師稱讚《彌陀要解》說：古佛再來為《彌陀經》作註，都超過不了《要解》。可見蕅益大師是什麼境界。倘若他老人家在生的時候能夠給《無量壽經》也註一個要解，那就是我們眾生的福報，只可惜我們沒有這樣的福報。假如他註了唐譯本的註解的話，相信現在最流通的肯定就是唐譯本。

這八句，「諸佛剎中，皆能示現」等等，就是講諸佛、這些諸大士能夠普門示現，在諸佛國土當中示現八相成道。「八相成道」就是我們現在正在講的：從兜率天宮下生，一直到出生、成長，然後出家苦行，菩提樹下降魔悟道，然後說法，然後涅槃等等。這些大菩薩們能夠示現成佛，不僅在一個世界示現成佛，而且能夠在十方世界、無量的世界當中示現成佛。

我們要是讀了《華嚴經》就知道，初地的菩薩（這講的是別教的初地，圓教就是初住），也就是剛剛破無明、證法身的這些大士，他們就有能力在一百個世界示現成佛。圓初住、別初地的菩薩就有這樣的能耐。如果是二地菩薩，就比初地要厲害十倍，能夠在一千個世界示現成佛。三地菩薩就能夠在一萬個世界示現成佛。如是十倍十倍地增上，到等覺菩薩，就可以在無量無邊十方一切剎土示現成佛。

參加無量壽經法會的這些菩薩都是等覺的人物，所以能夠普門示現。只要哪個世界的眾生跟他有緣，他就可以在哪個世界示現作佛。應以佛身得度者，能現佛身而為說法。十法界身，既然連佛身都可以示現，其餘九法界的身相當然更可以示現。應以菩薩身得度的就現菩薩身而為說法，應以聲聞緣覺身乃至六道凡夫身得度，皆能示現。所以稱為「譬善幻師，現眾異相」，就好像一個善於幻術的幻師（就是我們現在講的魔術師），能夠做種種的變化。魔術這個行業也很古老，早在幾千年前印度就很盛行。古時候的魔術師不亞於現在的魔術師，非常厲害。他能夠幻現出很多情景，甚至能夠幻現出街市、人來人往，很多幻象。他自己當然知道這些都是幻化的、不是真實的，所以他絕對不會迷，迷的就是那些不知道真相的人。我們看魔術看到這個就覺得很驚奇，就像有時候看到魔術——好好的一個人躺在那兒，竟然能夠被截成兩段，頭、手、腳都能夠動，活著。不可思議。魔術師當然知道這都是假象，可是看熱鬧的人看不出門道，只會看熱鬧，覺得不可思議。

這是講到用這個比喻來比喻這些菩薩在十方世界幻化出種種的現象，應以何身得度則現何身而為說法，現種種不同的相，而自己當然不迷，所以「於彼相中」知道「實無可得」。凡夫跟諸佛菩薩的區別就在於「迷」，以為這些相是可得的，以為它是真實的，不知道那是幻化的。其實，菩薩固然能夠幻化種種的異相，凡夫的心也是一樣能夠幻化種種的異相。只不過我們幻化出來的相，我們以為它真。就像作夢的人，那個夢境不就是你的心幻化出來的嗎？哪裡是真實的呢？

可是作夢的人在夢中絕對不知道那是假的，他以為是真的。迷的時候，他就在這裡頭不自在了。那就看業：善業多的，幻化出來的夢境就是善的，就是樂的境界；如果惡業強，這心幻化出來的境界就是惡夢。所以，六道就是幻化出來的一場夢，三惡道就是惡夢，三善道就屬於好夢。人道算是好夢，好裡頭也有不好的，善惡夾雜、苦樂夾雜，當然苦多樂少。如果是天道，他們的夢境就是樂多苦少。無論是哪一道，統統是夢。

不僅六道是夢，聲聞、緣覺、菩薩、佛十法界都是幻夢。說真實話，西方極樂世界也是個幻夢。統統都是「唯心所現、唯識所變」，離開現前這一念心，什麼境界都沒有。你往生到極樂世界，那就是你的念佛心變現出來的極樂世界的境界。你信願持名，這種心能夠感召極樂世界的境界現前，也就是這個夢境現前。

那有的人說：既然都是夢，幹嘛還要往生？既然都是假的，念佛幹什麼？反正都是假的嘛，不用修了。你不修的問題在哪兒呢？你就得作惡夢。去極樂世界是作好夢，確實都是夢，那得有選擇，想作好夢還是作惡夢？六道輪迴是惡夢，極樂世界是美夢。既然是夢，為什麼不作美夢？美夢裡多快活、多自在。不僅是快活自在，在極樂世界的美夢之中很容易醒過來，這是重點。在六道的夢不僅是惡夢，很痛苦，而且很難、很難醒過來，越迷失越深，所以必須得選擇作極樂世界的美夢，容易醒過來，就是破無明了就醒了。成佛就是無明大夢徹底地醒了。

怎麼樣能夠從娑婆的惡夢換成極樂世界的美夢？這要依靠阿彌陀佛的加持。那怎麼能得到阿彌陀佛的加持？必須信願持名，這樣才能夠跟阿彌陀佛本願相應。

阿彌陀佛四十八願裡最核心的一願就是第十八願。第十八願講什麼？就是至心信願，乃至十念，決定往生。所以我們要修淨土怎麼修？就修至心信願。至心信願怎麼落實？落實在這句阿彌陀佛佛號上，能夠一心念佛才能夠表示有至心信願。

你說我有至心信願，那我不念佛。成天都是搞貪瞋癡慢，那你這個至心信願是假的，自欺欺人。欺人對人不一定有什麼傷害，自欺的話，自己傷害就重。以為自己能往生，到最後往生不了。所以真正想求生淨土，得真念佛。每天最好有定課，一萬也行，多了更好，念佛越多越好。不念佛的時候一定是造業的時候，你的心是取向佛的境界還是取向六道的境界呢？不是念佛，一定是念六道。念好的善法，那都是念六道。那就想想，一天二十四小時，念佛的時候多還是不念佛的時候多？不念佛就是造業，造娑婆業。那就想想吧，可不容易了。

假如沒有阿彌陀佛加持、攝受，靠自己本事幾乎沒有一個人能往生，除非二十四小時裡念佛的比例遠超過不念佛的比例。二十四小時至少十二個小時念佛才能叫一半。能不能夠每天堅持十二小時以上的念佛？我見到很少，這種人太少了。不是沒有，還真有。

我就知道有人在我八年前、閉關前聽我講「無量壽經報恩談」，他們也很感動，發心每天念十萬佛號。最近跟他們聯繫知道真的八年都在堅持，每天十萬佛號沒有間斷，這種人決定往生。如果沒有至心信願，堅持不下來。至心信願怎麼表現出來？就得至心念佛，得拿出時間、拿出誠意來念佛。不肯花時間念佛、不肯用功，那個至心信願是有水分的。

蕅益大師曾經講過：假如能夠每天堅持三萬佛號以上，終其一生都不改、保持，到臨命終時決定往生。如果不往生，諸佛都成為誑語。諸佛怎麼可能打誑語？所以決定往生，這就是至心信願。所以，至心信願不是空頭支票，不是口頭革命派，要真正去落實。

這些大士都能了知：一切境界如幻如化，一切法實無可得。所以他們就對一切法不執著。不執著不是自己硬要說服自己怎麼樣不執著，壓住自己那個執著的念頭，從事上去壓念頭。這種做法既辛苦也不徹底，如同石頭壓草，根沒斷，草其實在石頭底下還是長。煩惱就是這樣，不是靠壓的。我們真正修行的人經常都反思自己：貪瞋癡怎麼這麼多，都放不下，修了那麼久，貪瞋癡還這麼濃。很懊惱，想壓，用念佛來壓，能不能壓得住？壓了好多年都壓不住。世俗也講忍耐也是有限度的，強忍強壓到最後一爆發起來更可怕。

煩惱要怎麼去斷？這裡就告訴我們，「於彼相中，實無可得」。能夠提起正念，要知道一切法本不可得，都是空的、都是幻有的，所貪的境界、瞋恚的境界都是不可得的。知道它不可得就不會去貪、不會去瞋。既不會去攀緣這種境界，也不會去跟境界對立，這些煩惱自然就淡了，這才是真正用功。不是說要強壓，強壓壓不了，必須要通過觀，觀察這一切法實無可得，慢慢就把自己濃烈的執著淡化，當你不執著的時候，煩惱自然就調伏了。這才是真正用功的方向。要會用心，善於用心，依實相去觀察，觀察這一切法就是如夢如幻。那就是跟這些菩薩學習，「此諸菩薩，亦復如是」，他們都是這樣。為什麼他們能成為菩薩？為什麼能成佛？就是因為他們知道實相。

知道一切法不可得，「無所有，畢竟空」，所以自然就沒有執著。不僅不執著我，也不執著法，我法二執都斷了。我法二執所謂斷，就是不要去隨順它，它自然就會斷，因為它本來就沒有。哪有什麼我法二執？把我法二執找來看看是什麼，找不出來，那是虛妄的執著，虛妄就是它沒有。佛為了教化我們，善巧地安立這些名相。所以我執、法執、無明、煩惱統統都是本空，也是實無可得。不要去找我執、法執、找那些煩惱去斷，找這些東西幹什麼？念念提起正念觀察，那些煩惱、執著就不斷而斷。

所以《圓覺經》裡面講得好，「知幻即離，離幻即覺」，最怕你不知。蕅益大師講的「知之一字，眾妙之門」，修行關鍵就在於這個「知」。知道什麼？知道一切法都是幻化的，沒有真實的，如水中月，如虛空花，看起來有，實則是無。能夠知道它是幻化的、不真實的，自然就離了。離就是不去攀緣這種境界。凡夫為什麼會有生死輪迴？就是攀緣心放不下。

《楞嚴經》裡佛一語道破凡夫生死輪迴的根本，就是以攀緣心為自性。念念隨順這種攀緣心，攀緣六根所緣的境界，以為是真實，這是無明。一念的無明迷惑了，攀緣那個虛妄的境界就造業，造業必定感得六道輪迴的苦報。所以要想斷輪迴，出生死，「知幻」是訣竅。

知幻就離了，離開幻化的境界。所謂「離」也無可離，因為那個境界本來沒有，離什麼？就像病眼看到虛空的花，虛空本沒有花，眼睛有毛病才看到有花，然後就說離那個花，那說離也是一個戲論，沒有花離什麼？境界統統是沒有的，無生。一切法無生，知道這是幻化的就叫離。不用知之外還要去離，離什麼？沒得可離，知就是離。當看破它、知道它是假的，不就是離了嗎？

所以「知幻即離，離幻即覺」。什麼叫覺悟？我們說開悟，什麼叫開悟？離開幻化的那個執著，不要執著那個幻化的境界，這就叫覺悟。那怎麼離？知就離了，知就離，離就覺，開悟就這麼簡單，這叫圓覺。

《圓覺經》就講這個道理，怎麼修？太好修了，只要知就行了，這個知就叫大開圓解。就是明白宇宙人生的真相，原來一切都是如幻如化。關鍵就是要保持這個正知正念。知道這一切法無生，能夠保持住，這叫「無生法忍」。知道一切法無生，能不能保持？現在告訴你一切法無生，似乎明白了，這課講完了，一出門全忘了，全部又是生了，見到誰不高興起煩惱，見到好東西又起貪愛，又忘了這些法是無生的。

忍不住，就「看得破，忍不過」，這就不行，沒到功夫，充其量稱為「名字即佛」。縱然大開圓解，那叫名字即佛。知道一切法無生，可是忍不住，境界現前還把它當真，還要造業，這就是業障，習氣深重。

所以開了圓解要修，修觀行。就是日用平常，從早到晚，從晚到早，二十四小時，都要念念提起這個正知。迷了的時候馬上提起來，「不怕念起，只怕覺遲」。真正綿綿密密地用功，這叫參禪，這是修圓頓止觀。自古以來，真正修行有成就的人都得要在境界當中綿密用功，能夠調伏自己的無明。

什麼叫伏無明？就是二十四小時都不會迷，都知道一切法是無生。知幻能保持二十四小時不間斷，稱為「觀行即佛」。有這樣的功夫，隨意往生極樂世界。娑婆世界再也不可能拴得住他，它對他也不會起作用。因為他不會去執著它，知道它是幻化的，不會在這個娑婆裡面想要得到什麼，一切法不可得，他不再起攀緣的心，所以六道輪迴就再也不可能束縛他了，這個人稱為有把握往生了。

那能不能做到？每個人都能做到，關鍵是肯不肯用功。道理我們都講清楚了，修行就這麼修。這種修行是最快速、最直接，依佛制而修，依實相而修。竅門也懂了，就是知，「知幻即離，離幻即覺」，那就是平常要用功。你肯定會有迷，因為凡夫的習氣太深重，無量劫來你都把這些境界當真，一下子說我就不迷，這不可能，一定會迷，迷了怎麼辦？懺悔。我怎麼又迷了，我學佛了，明白這些實相的道理，我怎麼還迷？去痛斥自己、自責自己這個迷的心。不斷地這樣念念懺悔，念念返妄歸真，這叫真修行。

念佛人就靠這句佛號保持不迷。當一起娑婆的心，一起貪瞋癡慢，一起迷惑顛倒這種心，認為它有，認為它實在，認為它可得，都是迷，馬上提起佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」把那個迷的心給打斷，不要讓這個妄想相續，不要讓這個迷相續，用這句佛號提起你的自性覺。這是真念佛人，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這種覺悟稱為實智，因為是跟實相相應的智慧。

實智自己有了，那還要有因緣教化眾生。教化眾生就要用權智，所以這裡經文就講到「化現其身」，「通諸法性，達眾生相，供養諸佛，開導群生，化現其身，猶如電光」等等。這些都屬於權智，就是教化眾生的方便。前文講的「諸佛剎中，皆能示現，譬善幻師，現眾異相」，這都是教化眾生的方便。「方」就是方法，「便」就是便宜，最適宜的方法。我們要教化眾生，得要找到最適合的方法，他才能聽受。如果我們的方法不對，他不喜歡聽，或者聽得不能理解、不能受持，這對他沒有利益，所以菩薩也要學習度眾生的方便。

經文講「通諸法性」，這還是講實智，法性就是實相。什麼叫性？「性」就是體，一切法的本體稱為法性。「法性」也稱為真如，也稱為法界、涅槃、實際等等。名相很多，我們要知道都是講這一樁事。法性跟一切萬法是不二的，不是說離開一切萬法還能找到個法性，這個不是法性。沒有真正覺悟、沒有開圓解的菩薩，他們還真的所謂觀法性、觀真如，修真如觀，他們就會起一個錯覺，以為這個真如是超越一切法之外的這麼一個體。所謂證得真如，好像就是有這麼一個空靈的境界，這個境界是不著一切法，清淨本然，有這麼一個境界稱為「真如」。

有的人打坐、參禪得到一點禪定，忽然身心俱空，十方世界都消殞了，只有這個靈明覺照的境界在。他就很歡喜，是不是自己證得真如了？我也聽過有些法師也談這個真如：真如真的有！有這個心性，有這真如。我一聽這是暗證，假的，這不是真的。他認為的這種空靈的境界實則還是第六識——「意識」當中的一個相而已，還是個法塵的相。為什麼？那是你的第六識所緣的境界。你還能夠知道有這麼個境界，就是有個能知，有個所知，有能有所，這怎麼是真如呢？真如是不二的，能和所這是分別。

你安住這樣分別的心，去分別有這麼一個空靈的境界，還以為它是真如。那個不是真如，那是個假真如。你要把這個當作真如，那你永遠見不到真如。所以我們參禪，修圓頓止觀，修的禪定有點境界，不可以自以為是。很容易就落入這個暗證，認假為真了，那不是真。這一點在《楞嚴經》裡面，佛就破斥阿難這個想法。阿難聽佛給他「七處徵心，十番顯見」說了很多，讓他「七處徵心」，就知道自己的心是妄心，妄心找不到，不可得，去妄就能顯真。「十番顯見」顯那個見性，見性是真心。佛用十個例子為他顯示，我們自己有一個真心。阿難聽到這個時候，他就以為自己得到真心了，就告訴佛我有這麼一個境界（就剛才講的這個空靈的境界），這是真如現在我前。佛說：它既然能現在你前，你能看到，那說明它不是真如、不是心性，它還是你的所緣境。

所以「通諸法性」，你要知道法性在哪兒？法性和心性是同一個性，這心也是一法。《百法明門論》，我們都知道五位百法，包含色法、心法、心所法、不相應行法，還有無為法，總共一百種。五位百法，性都是同一的、不二的。所以心性即是法性，既是色法的性，也是心法的性。一切萬法同一個性。那法性在哪裡找到？我們說見性，在哪兒見性？就在一切法中見性。法性怎麼能離開法呢？

打個比喻，就如同水跟波，微波也好，大浪也好，那個波有它的相。可是無論是大的波、小的波、微波、漣漪，這些波浪統統都是水。水就是波的性，波是水的相。那離開這個波，上哪兒找水？水就在波裡頭。離開水也找不到波，所以法的性就在相中；法的相也不離開性，性相是不二的，如同水跟波是不二的。上哪兒找水？只能從波裡頭看到有水。上哪裡找那個法性？只能通過一切法的相才能見性。

而且性不是個相，所謂稱為「見性」，它不是真的一個所見的物；不是能夠見到的境界；不是用眼根能見的；也不是用耳根能聞到的；也不是鼻根能嗅到的；不是舌根能嘗到；不是身根能夠觸摸到的；甚至不是意根能想得到的。六根是緣不到這個法性的，因為它不是相。六根所緣的只是相而已，是六塵。而性呢？性不是這個塵的相，但是它又不離開塵的相。難就難在這兒，不能夠離波覓水，也不能夠把波當作水。如果迷在這個波的相上，就看不到水，只看到波。但是離開波也找不到水。這個比喻就能明白了吧，法性在哪兒找？就在法相當中，一切法都是。

開悟的人知道山河大地「鬱鬱黃花無非般若」，所有的境界相統統都是實相，統統都是法性，所以隨拈一物都是法性。法性也沒有大小，不是說東西大了法性就大；東西小點法性就小。沒有大小。無論大小的物都是全體法性。地球很大，地球就是法性，跟一個微塵的法性不二。不能說微塵的法性小、地球的法性大，不能這麼說。它沒有大小，大小是相上的分別，是妄心在分別。既然沒有大小，它就互融、互含。微塵裡面能容納地球，當然地球也能容納微塵。

《華嚴經》裡面講「芥子納須彌」，微塵裡面有十方法界諸佛如來這些剎土。微塵沒有放大，它就能含容十方佛剎土；十方剎土進入微塵當中，也不用縮小。這是不可思議境界，這就是華嚴境界。我們要依這個法性去觀察，大小不二，這就是作華嚴法界觀，那是「通諸法性」了。

真正明瞭法性的人就能夠「達眾生相」——一切眾生相無非法性。修行就是為了見到法性，那在什麼境界上見法性？任何境界都可以作為所觀境，都能夠見到法性，關鍵是要會。《楞嚴經》裡面就講得很全面，我們要見性可以從二十五個境界能見。這二十五境界包含六根、六塵、六識、七大，三六一十八加七就是二十五，這包含了法界全部的一切法。

這二十五種境界當中隨拿出一種來觀，怎麼觀？《楞嚴》教我們就是修空、假、中三觀。先觀這一切境界是空的，它本來無生；再觀它的假，這個假相是因心而有，它不是沒有，還是有。為什麼有？因為有心，心有法就有，心空法也空，所以「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。所以當你心生了之後，你就看到有，這就是假觀。

你不可能沒有心，你肯定有心，你不能不動念頭。一起念頭，十方世界十法界一時頓現。它不是所謂的有那種演變出來的，有那種像生物的進化慢慢進化出來的，不是這樣的。真正的實相就是一時頓現，這一時、這一剎那，就這一念。而這一念當中，它就變現出十法界，從佛法界到菩薩、聲聞、緣覺，到六道，統統一時頓現。不僅能夠在空間上變現這種境界，還能夠在時間上變現無量劫的時間。過去無量劫，未來無量劫，三世（過去、現在、未來），還有十方，無量的時空統統就是現前這一念一時頓現。

這一念的時間很短，剎那即滅。然後馬上第二念又起來，第二念又是一時頓現，十方世界十法界，十方的時空、所有的宇宙的信息就在這一念當中具足。前一念的宇宙跟後一念的宇宙非常相似，所以我們感覺到好像這個宇宙在相續、念念在相續，實則沒有相續，就是一念，頓生、頓滅，頓生、頓滅。隨著你現前這一念生滅，這宇宙也跟著生滅，就像你的夢境似的，作夢的心在剎那地生滅相續，所以你看到夢境的生滅相續。

老法師過去經常舉放電影的比喻。那是老電影，還是用底片的，用大概一百年前的電影機放電影，就等於現在我們講的投射燈，把影片投射到熒幕上，一張一張地過，一秒鐘能過二十四張。投放到這個熒幕上，一秒鐘就有二十四個畫面。我們看電影就覺得這個情節很生動，那人在走，車也在走，實質上沒有走。這一張一張的底片，前一張跟後一張底片是截然不同的，可是在它以一秒鐘二十四張的速度相續地過那個攝影機（就是那個投放機），在熒幕上看到的就是一個電影的情節。我們就覺得很真實，什麼都在動，還有這個時間、有這個空間。實則每個畫面都是定的，而且它只是存在那一剎那。我們的宇宙就是這樣，不要以為現在的宇宙好像很真實，我們每天過日子，時間每天都在連續、在相續。其實這個宇宙就是你這一念一念地像一個底片一樣打出來，只不過它不是一個平面的底片，它是立體的，有三維空間，有四維空間，有多維度的空間，包含得很廣大。你見到的、你不見到的，你能想到的、你想不到的，所有的一切境界都在你這一念當中。而這一念就在生滅相續，我們就感覺到這宇宙在相續、好真實。

佛告訴我們相續速度有多快，一彈指三十二億百千念。這不是一秒，這是一彈指，一彈指彈得快的可能還不到一秒鐘，就算一秒鐘。一秒鐘三十二億，再乘上一百，再乘上一千，就是三百二十萬億個念頭。這比一秒鐘二十四張底片可快得太多了！你看電影都看不出這是假的，那你現在在宇宙當中怎麼可能知道它是假的？你肯定會覺得很真實。實則都是幻化，「唯心所現，唯識所變」。

什麼時候你無明一下斷了，你的心一下能停息下來，那就是十方虛空一下子就滅了，叫十方虛空都消殞了。所以開悟的人就「打破虛空笑滿腮」，虛空粉碎，法界平沉，統統沒了。為什麼？你的念戛然而止。這一秒鐘三十二億百千念，也就是一念的速度是三百二十萬億分之一秒。你在三百二十萬億分之一秒的那一剎那，忽然就把這念頭斷掉了，這就虛空粉碎了。

你就明白原來真的全都是假的，就一場幻夢。你真正知幻就離了，你就不再去執著那夢境是實有就覺了，這叫「通諸法性」。一切的眾生相都是你的心所變現的，此時就稱為你證悟法性、證得實相、證得法身。

證得法身的人就自在了，為什麼？他能夠隨心變現一切眾生境界。他可以變現不同的法界，也就是想作什麼夢都可以，隨便，想作美夢就作美夢，想要憐憫眾生跟眾生一起作惡夢也可以。無論作什麼夢都不會迷了，因為知道那是夢。美夢就快活一下；惡夢呢？惡夢也沒關係，為了眾生辛苦一下。辛苦、快樂都是假的，一切都實不可得。

在《摩訶止觀》第一卷裡面，這個「法性」稱為「實相」，「尚非二乘境界，況復凡夫？」證得這種境界，那是法身大士。二乘人都達不到，也就是二乘人還在念念地生滅相續，不要以為他證得偏空涅槃又怎麼樣，實則他這個念頭一點都沒放下，他放下的是染念，但是他執著有淨念。染淨還是二法，他沒有見法性，法性是不二法，一切法不二。什麼叫不二？長短不二、高下不二、美醜不二、諸佛跟眾生不二，心跟法不二，一切法不二。能夠證悟不二的法門，這是證悟實相，稱為證真如、見法性。能夠有這樣境界的菩薩就能夠隨順真如而修。

真如有不變義和隨緣義。「隨緣義」就是它能夠變造一切諸法，就像水能夠變造一切波浪，一切波浪都是水變現出來的。法性（真如）能變現十法界一切諸法，一切有情、一切無情，一切眾生，這是隨緣義。不變義呢，雖然它能隨緣變造諸法，但是真如從來沒有改變，它不生不滅。就像無論波浪有多大，是大浪也好、小浪也好，水這個性是不變的。水的性的化學成分H₂O，兩個氫原子加上一個氧原子合成的，這就是水的化學成分，這個性是不改的。無論是大的波浪、小的波浪，水都一樣，都是H₂O。甚至它不是液態的形式，它是固態的結成冰了，那還是H₂O，或者成為氣體（蒸汽），也是H₂O。水的性是不改的，相呢，相有各種不一樣，所以不變隨緣之二義是同時並存，真如不變隨緣，隨緣不變。

諸菩薩證得真如，他的心安住在不生不滅的真如，可是他能夠隨緣，隨一切眾生心去示現。也就是說實智和權智是不能分開的。證得真如是實智，可是教化眾生示現一切相是屬於隨緣，那是權智。菩薩有權實二智，就作為修行的根本。這兩種智也稱為「如理智」和「如量智」。在《無量壽經會疏》就講到這兩種智，說法不同，其實就是權實二智。如理智就是能照諸法性，知道一切萬法之性，「不一不異，不生不滅」，這稱為「通諸法性」，也就是實智。如量智就是能照諸眾生，達眾生相，無論眾生是迷還是悟，是凡還是聖，相雖不同，性是不二。知道這些分別的相、不同的眾生相稱為「權智」，稱為「如量智」。這兩種智也可以稱為「根本智」和「差別智」。

通諸法性稱為根本智，達眾生相就是差別智，知道萬法的差別相。這兩種智慧不能夠分開，假如沒有根本智，不可能有差別智；假如沒有差別智，實質上也沒有證得根本智。權實二智也就是從兩個方面、兩個角度去講同一個如來智慧。

下面就講「供養諸佛，開導群生」，這都是講權智。供養諸佛是為眾生作示現，當然自己也能夠作為修福的一個重要的修行科目，自利利他。

供養諸佛有兩種供養：一種是財供養，一種是法供養。所謂財物的供養，就是如果佛不在了，我們供養佛像也算是供養佛。到極樂世界就可以每天到十方世界供養諸佛，那是供養真佛。現在不行，現在只能夠看著佛像，想像諸佛來應供，供養香、花、飲食等等。就是你喜歡用的，你得先想到「我得供佛」，要建立這個供佛的觀念。這是培養我們的念佛心。

所以我們寺院過堂吃飯都得念供養，供養本師釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛，乃至這些菩薩，這就屬於財供養。財供養也是需要你作觀。你也不觀想，你就在那念，那也不叫供養，沒有效果。有口無心，這個供養不成就。

所以我們念的時候要專心致志、聚精會神去念供、去觀想。我們的供養物哪怕是一點點，哪怕只有七粒米，都能夠將它化現到無量無邊，變成甘露美食，在十方世界供養十方諸佛如來，無量無邊的諸佛如來。每一尊佛周圍都有無量的菩薩圍繞，我們也一起供養。通過你觀想的力量，把很小的供養物可以化成無量無邊的，那功德就很大。這就不僅是財供養，它也包含法供養，因為你已經在如法地修觀。

那這修觀是不是只是在想像、假想啊？沒錯，是假想。你想出來的境界相是你的第六識所現的相分。有沒有功德？當然有啊。這跟你實際供養佛有沒有不同？其實沒有不同。假設你將來往生了，你承佛威神可以到十方世界每天供養十萬億佛，那是供養真佛。你見到的佛、你拿出供養物去供養，不離開你的第六識（你的意識）。你所見的佛還不就是你意識所觀察的相分嗎？你拿這個供養物不也是你的意識所緣到的相分嗎？離開你的識之外哪有法可得？一切法就是唯心所現，唯識所變。

你看到的諸佛你認為他是真的，沒錯，但是實際上你所見到的還是只是你的識的相分，識之外沒有佛可得。所以你真的去到極樂世界供養阿彌陀佛、供養十方諸佛，跟你現在觀想阿彌陀佛、觀想十方諸佛來供養，實質上是沒有什麼差別的。你只要真正這樣地信解、如是地修觀，你得到的功德是一樣的，跟你到極樂世界供養阿彌陀佛、供養十方諸佛是一樣的，都是供養你這個意識所現的這個佛的相分。

那佛在哪兒？佛就是你意識所現的相。佛遍一切處，你現在緣佛的這個像，他就是佛。這一點在慧思禪師《大乘止觀法門》著作裡面就講得很清楚，教我們修觀，就特別說明：你修觀、觀佛、供養佛，跟你實際上在佛面前供養是一樣，功德一樣。你要會修的話，你在哪兒都能供佛，在哪兒都能修到無量的功德。這是財供養。

第二種法供養就更殊勝。在《華嚴經·普賢行願品》裡面，普賢菩薩教我們怎麼樣廣修供養，包括財供養、無畏供養和法供養。經文說：「諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。」我們修財供養、法供養、無畏供養，三種供養哪一種供養最殊勝？「法供養最」，最殊勝的就是法供養。當然法供養跟財供養可以結合起來，就像剛才說的，我們供佛那是財供養，但是它也可以作為法供養，會修觀那就是法供養，這叫「如教修行供養」。

佛教你修法界觀，你就觀十方諸佛如來我都能供養到，我這七粒米就能夠化現出無量無邊的飲食，能供養諸佛如來。甚至我這身也化現無量無邊在每一尊佛面前，我都能夠作供養。這就修華嚴法界觀。

為什麼？因為法界不二、一多不二、大小不二。這七粒米不小，它能化現無量無邊。多和少是不二，一身跟多身也是不二。所以我們能夠依這樣的實相供養，這就是法供養、如教修行供養。能夠利益眾生、能夠攝受有情、能夠發願代眾生苦，這都是供養。

利益眾生不僅是錦上添花，更重要要雪中送炭。他很快樂，你讓他再快樂一點，那就是錦上添花；他很痛苦的時候，你能幫助他解脫痛苦，雪中送炭，這更加重要。眾生痛苦的根源就在於迷惑顛倒，你能夠幫助他明瞭宇宙人生的真相，徹底地拔除他的苦根，這就是真正的利益眾生。他有苦，要發願代受，不要擔心說我代他受苦，那我很苦啊。你有這個心就是自私自利、自他的這種分別，執著自己。

所以菩薩的修行，為什麼要代眾生苦？就要破除我執。自他不二，為什麼不代？那真能代眾生苦嗎？實質上各人因果各人受，代不了。那菩薩怎麼代眾生苦？他捨棄安樂的境界到苦的境界，跟眾生和光同塵，那就屬於代眾生苦。他本來可以很安樂，他不用那麼麻煩、不用那麼辛苦，跑到眾生的境界當中跟眾生說法，還給他示現，這很辛苦啊。

二乘人就不幹這個「傻」事。那菩薩呢？菩薩願意幹，這就是代眾生苦。不忍眾生苦，不忍聖教衰，他就要幫助眾生覺悟。自己勤修善根，能啟發眾生的善根。修行很苦，持戒本身也是苦事。出家人就不能吃晚餐，過午就不食，這就苦，它也是一種苦嘛。不能搞那麼多娛樂，出家人有他的威儀，出家本身就是一種功德。因為什麼？能如法地持戒，做一個好樣子，做一個出家人的好樣子，這就能夠幫助眾生啟發他的善根。他看到原來世界上還有這麼一類人，能夠「捨家棄欲」，能夠「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，能啟發他的善根。這也是代眾生苦。

可能有福報的不用來出家，在家裡可以活得很自在。所以，出家不一定說走投無路才出家，好像很多人對出家人誤解，這個人遁入空門，是不是失戀了？是不是走投無路了？不少人也問我：「你幹嘛出家？你過去這日子也過得好好的，你為什麼出家？」他不理解。就是你發真實的願，要修行，代眾生苦，你是勤修善根，這就是佛教我們要這麼做，「不捨菩薩業供養」，出家要發大乘心、發菩提心、行菩薩道。

出家不僅要自己自度，還得要弘法利生。《華嚴經》講的，「若不弘法度眾生，畢竟無能報佛恩」。我們說法是為了報恩，報諸佛菩薩這個深恩。無量劫來我們在六道輪迴裡面，都是佛菩薩不離不棄攝受我們，讓我們不斷地積累善根，才有今天能夠學到大乘法門、能夠學到淨土法門，這一生有望了生脫死、往生淨土。所以要發菩提心，「不離菩提心供養」。

能夠保持你的菩提心本身就是一種供養，諸佛是最歡喜的。你拿什麼財物供養，諸佛哪需要你的那些供養！你怎麼真正供養？你能夠保持菩提心不退轉，你能夠像這裡講的如說修行、利益眾生、攝受有情、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心，這就是對諸佛最殊勝的供養。

好，今天時間到了，我們就講到此地。有講得不妥之處，請諸位多批評指正。謝謝大家。