最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-010
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诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著讲本经的五重玄义第三：「明宗」。本经之宗，我们判为是「至心信愿，庄严众行」为宗。这两句都是出自于《无量寿经》的原文。这个「庄严众行」是建立在「至心信愿」的基础上，往生与否全由你的信愿是否至心，而所做的一切庄严众行，都是帮助你往生品位的提升。淨土的行门无量无边，可以说包含了八万四千法门，只要能够将所修的善根、功德迴向求生淨土，那都是淨土的行门。我们从本经的经文抄录了十几条不同的行门，统统都是淨土行。我们昨天讲到第五，今天开始讲第六。

第六门，也就是「发菩提心，一向专念」。黄念祖老居士就以这八个字作为一经之宗，也就是一经修行的纲宗。因为本经讲到「三辈往生」，统统都讲到「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。之所以分为三辈，就是上辈、中辈和下辈，是指所修的功德大小不同而已，但是「发菩提心，一向专念」是共同的。我们昨天也谈到了，「至心信愿、求生淨土」的心就是发菩提心，因为往生淨土决定是不退作佛，那不正是菩提心吗？「一向专念」，也就是你会将所有善根都迴向求生淨土，专念阿弥陀佛，专念往生。有这样的愿，必定你会修诸善行，而断一切的恶行，使你往生更加顺利，品位更加高。

上辈往生之人是属于「大修功德」的人，修的功德非常巨大；中辈往生的，就比较差一些，是「随己修善」，随著自己的因缘，随分随力，有空就做一些善事，修点功德；下辈往生，经文是讲「欢喜信乐」，就是可能都没有因缘去「修诸功德」，但是他很欢喜求生极乐世界，相信阿弥陀佛，发愿去，纵然这一生都没有修什麽功德，也一样可以往生，只是品位可能就不如上辈、中辈的人而已。但是我们往生也不必太计较哪一辈，因为只要往生就得不退转，皆为阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨就是不退转的菩萨，这是在成佛的道路上不退。所以纵然我们下辈往生、下下品往生，那也可以不断地提升，从下辈就能提到中辈、提到上辈，最后花开见佛悟无生忍，乃至最终能成佛。

在《大经解》中黄念老就跟我们说：三辈往生的人「实为凡夫，兼及圣人」。这三辈往生的人其实主要讲的还是凡夫，是兼收圣人，所以上、中、下三辈，我们凡夫都可以做到。当然圣人更能做到了，圣人其实就是上辈往生。在善导大师的《观经四帖疏》的著作当中，就明确说明：《观经》裡讲到上中下三品，每一品又分上中下，就是九品，九品往生都说的是凡夫。这个说法也是前无古人。

因为善导大师之前有智者大师，他也有《观经疏》，智者大师主要讲上三品的人属于相似即佛的人，就是圆教相似位人，那就不是凡夫了。因为相似位，乃至于最初的属于圆教的初信位，都是破了见惑，等同于藏教的初果，所以他已经是圣人。智者大师判得比较高，上三品的是相似位人，中三品是观行位人，下三品是名字位人，是这样判的。当然有他的道理。而唐朝善导大师，我们淨宗第二祖，他判的就是九品往生都是凡夫，也非常有道理。尤其是我们这些凡夫看到之后就很振奋，就是我们也有机会这一生上上品往生。善导大师就讲，九品往生，「总在遇缘不同」。你遇到的缘殊胜，你这一生也有可能是上品。所以我们两家的意思都可以互参，因为众生的善根业力是不可思议的。

纵然我们现在是凡夫，烦恼都没有伏、没有断，可是我们临命终的时候，如果见到阿弥陀佛，佛光注照，我们昨天经文就讲到「遇斯光者，垢灭善生」，遇到佛光一注照，那个烦恼（垢就是烦恼）就灭了；灭了烦恼，就成圣人了。所以也极有可能我们现在虽是凡夫，在临命终时见到阿弥陀佛，佛光一照，可能就从现在的名字位入观行位，乃至入相似位，得上三品往生，更有甚者能得分证位。《观经》的当机者韦提希夫人，在这个经裡面，这一部经讲完的时候，就已经证得分证位了，证无生法忍，那就是法身大士。女身，韦提希夫人，都能证法身大士，可见得这个法门殊胜不可思议，佛力不可思议，众生的善根不可思议，因缘果报也不可思议，这部经整个就是一个不可思议的法门。经裡面佛跟阿难对话，就讲了好多个「不可思议」。既然不可思议，那我们现在勉强去讲，在不思议中还要讲成一个思议法，那就是勉强而为之。实际上，每个人的因缘确实都不一样，所以智者大师说的也对，善导大师说的也有道理，我们都可以并存。

我们再细看本经「三辈往生」品，就是会集本第二十四品，我们把经文过一遍，看这三辈往生都是修什麽样的行门往生：

【其上辈者。捨家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。此等众生。临寿终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。经须臾间。即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿难。其有众生欲于今世见阿弥陀佛者。应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根。应持迴向。由此见佛。生彼国中。得不退转。乃至无上菩提。】

这是讲上辈往生之人要修什麽样的行门。这裡讲到的是第一，得「捨家弃欲而作沙门」，也就是要做出家的人，出家做沙门。「沙门」是梵语，翻译成中文叫「勤息」，所谓「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门。沙门还有一个定义，是「识心达本，名为沙门」，也就是要明心见性，认识自己的本来面目，这个更高。总之，沙门一定是大修行人，至于身出不出家，这是看因缘。

出家有四种。第一是身出家心也出家，那这是极好的，就像祖师大德这些大成就者。第二种，身不出家，是在家，但是心已出家，就是能做到捨家弃欲。这个捨就是指他能放得下，放得下自己的小家，田宅之家，自己的小家庭，能够心心念念想到众生，令众生能够离苦得乐，那麽这样的人也可以说是捨家弃欲之人。弃欲，尤其是男女之欲。俗人跟沙门不一样的一个重要的分界线，就是能不能够捨弃世间的五欲。最难舍的当然是男女之欲，而难捨能捨，这才是大丈夫。我们生生世世流转于娑婆，生死轮迴，这个根本原因，佛在经裡告诉我们，就是爱欲。我们在欲界的时间最多。

你希望能够出离欲界，也得要修离欲，你要得禅定。如果没有断欲，禅定都得不到，就是想要生色界天或者无色界天，都要断除男女之欲。在《楞严经》裡面就用这个作标准，告诉我们六道三界是怎麽划分的。如果这个欲没有断，我们一定是在欲界当中。生命的层次越高，他们的欲望就越低。天人就比我们人道的欲望要低。人道的欲望，对男女的欲，又比畜生道要低，就更清淨。欲界有六层天，像四天王天，四天王天男女的行欲就跟人道一样；忉利天就比四天王天要高，虽然有男女的欲行，但是男子不用出精；到了夜摩天，就不会有真正肉体互相的这样一种行欲，只是身体拥抱，就完成了；再往上兜率天，互相拉拉手，就完成了；到化乐天，互相一笑，也就完成了，都不用碰触身体；到他化自在天，就相视看一眼，男女之欲也就究竟了。

再往上就超越了欲界，到了色界就完全离开了男女之欲，甚至没有男女之相的分别。所以，色界天以上就没有女人之身了，也就没有男女之欲，以禅悦为食，安住在禅定的这种妙境妙乐当中，不会再耽染这种男女之欲。《楞严经》就讲得很细，说明我们之所以会在三界中流转生死，这个欲是根本。所以能够断除爱欲，那你的生命层次就高。

而极乐世界是没有男女之欲的，绝对是清淨的世界。众生都是莲花化生，所以他没有父母，就没有这些欲事，也没有这些相应的烦恼。有男有女，烦恼就很多。只有男众，只有丈夫身，这个烦恼至少减了一大半。当然我们不是歧视女性，女性一样可以往生，大家机会是平等的。只是前面讲过，女性要往生，也得「厌患女身」，知道身本来就是不淨。只有欲界才有女身，色界以上就没有女身了，更何况极乐世界。

所以发出离的心，纵然身不出家，心已是沙门了，这个也很殊胜。自古以来有很多大成就的居士，在家身，男女都有，这些也可以称为捨家弃欲之人，也都有可能是上品、上辈往生。换句话说，厌离娑婆，厌离到了究竟，就肯定能够上辈往生。

当然，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这是通于三辈，三辈往生，都需要发菩提心，无论出家还是在家，不发菩提心就往生不了。那有的老太太、老阿公没有文化，不知道什麽叫菩提心，但是为什麽念佛也能往生？前面讲过了，因为他有「至心信愿，求生淨土」的心，虽然他还不知道什麽叫发菩提心，可是他已经发了。他一向专念，「一向」就是一个方向，只求到西方，其他别无所求，这样专念阿弥陀佛，那必得往生。

上辈之人，还要加上「修诸功德」，这个功德要修得越大越好、越多越好。什麽叫功德？简单归纳起来，就是「戒定慧」三无漏行称为功德。「戒」这方面包含很多，我们讲《无量寿经》就是大乘经，所以讲的戒一定是指大乘戒。大乘菩萨戒包含三大类：第一个是「律仪戒」，也就是断一切恶的戒；第二个是善法的戒，「摄善法戒」，就包含所有的善，捨己为人的都属于善，菩萨六度都属于善；第三类属于「饶益有情戒」，利益一切众生。这些功德我们多修，以这个功德迴向愿生彼国，我们到临命终时，就能见到阿弥陀佛和观音、势至、诸圣贤众现在我们的面前。

「经须臾间」，「须臾」是很短的一个时间单位。具体是多久？四十八分钟叫一须臾。这个四十八分钟，就是我们从见佛到上莲花，到跟著佛到西方，然后随阿弥陀佛往生极乐世界，在七宝花中自然化生，这整个过程是四十八分钟。其实也是很快的，你不会感觉到有这麽长时间。因为人在这种禅定法喜的状态当中，须臾这四十八分钟，就好像一分钟就过完了。有同修跟我讲，听我讲经，这是一个半小时，怎麽好像一会儿就过完了，就这个意思。时间是假法，你在禅定法喜当中，长的时间你会觉得很短暂。所以我们的感受，往生就是瞬间，瞬间就到了极乐世界，到七宝花中自然化生。

上辈之人是「智慧勇猛，神通自在」，这些等于都是大菩萨了。所以我们想要今世见阿弥陀佛的话，就应当发起无上菩提心，要专念极乐国土，要积集一切的善根。这个善根就包括一切的善，善做多了就有根了。这个根就坚固、不退，然后把所有这些善根来迴向，这样就可以见佛，「生彼国中，得不退转，乃至无上菩提」。

所以从这裡看出，想要上辈往生，除了一向专念阿弥陀佛，修这个行门以外，还应当多修功德，比如持戒，应当大持戒，严持戒律。假如你是出家人，那麽严持出家比丘、比丘尼的戒，包括菩萨的戒。假如你是在家人，你受了五戒乃至八关斋戒，你应该严持戒律，做到「皎如冰霜，尘点不染」。这叫「大修功德」。

持戒的功德远超过布施的功德。纵然你拿国城、七宝去布施，乃至布施百年，不如你一日一夜持五戒的功德。所以五戒你能够好好地「受」和「持」，这个功德就不得了。为什麽功德这麽大？因为你布施给众生，受施的人有一定的限度，你布施不可能法界众生你都布施得到，你只能布施特定的范围，可能是一群人，可能是某几个人。但是你要持戒的话，你在发心受戒的时候，就是发愿面对法界众生来断一切恶、修一切善、度一切众生。比如持「不杀戒」，不是说只是在某一个国土当中持不杀，在别的国土就可以杀人。不行，是对法界一切有情都不杀，这就等于对整个法界所有一切众生布施无畏，修无畏布施。那要持「盗戒」，也是要对整个法界的众生不偷盗，不能够有范围限制。如果只对某一类众生不偷盗，某一类众生可以偷盗，这个不得戒，必须是一切众生都不偷盗，那就等于对法界众生布施财富，不盗他的财富。所以，持五戒的功德，乃至持一条戒的功德，都远超过拿七宝、乃至恆河沙七宝布施。纵然拿恆河沙七宝布施，所施的对象还是有范围，还是有一定的限数，不可能施到整个法界，所以持戒功德就远超布施。

有人问我：「我已经不干那些杀盗淫妄了，我是不是就可以不用受戒，做个好人就行了？」我说：「不然。你做个好人是世间的善法，世间善范围小，布施、对别人好，都是很小的一个范围，不像你持戒是面对法界众生。而且你得到了戒体之后，它能任运（就是自然而然）地防非止恶，它能够护念你的善心，让你的善行增上，那为什麽不去受戒？佛制的戒就是利益我们，让我们功德增上啊，那为什麽不去受？你既然都已经做到成为一个好人了，那受个戒，你不会违犯；纵然有所违犯，佛也告诉我们，可以如法忏悔得清淨。除非你犯到了重戒，比如杀戒是杀人，偷盗是盗五钱以上，等等重戒，一般的轻戒都可以通过作法、对首，对一个法师忏悔得清淨。恢复了清淨，你这功德又变成圆满了，将来你往生品位就高，何乐而不为呢？」

所以，从上辈往生我们就看到：能够持戒清淨，本身就可以帮助提升品位，尤其是出家众的戒，那个戒是具足的戒法，就是所有的戒都得持，要做一个圆满的善人，所谓「人天师表」，这种功德就非常殊胜。所以上辈往生是告诉你得作沙门，就以出家的标准来要求自己，也就是以人天师表的标准来要求自己，都是讲的从戒方面来分判。

中辈，《无量寿经》裡说：

【其中辈者。虽不能行作沙门。大修功德。当发无上菩提之心。一向专念。阿弥陀佛。随己修行。诸善功德。奉持斋戒。起立塔像。饭食沙门。悬缯然灯。散花烧香。以此迴向。愿生彼国。其人临终。阿弥陀佛化现其身。光明相好。具如真佛。与诸大众前后围绕。现其人前。摄受导引。即随化佛往生其国。住不退转。无上菩提。功德智慧。次如上辈者也。】

中辈的人为什麽不如上辈？就是他不能行作沙门。换句话说，他没有办法以出家的戒律要求自己。从这裡就可以判断：戒律清淨与否，决定了品位的高下，这也是主要的功德。能够行作沙门，才可以大修功德；不能行作沙门，就不能大修功德。我们说的沙门是真实的沙门，不是只是身出家。如果身出了家，心没有出家，还是贪恋五欲六尘、名闻利养，这个不能算，这也是不能行作沙门的人，而且他还有罪业，什麽罪业？用《地藏经》的话说，「伪作沙门，心非沙门」，这个恶业将来果报在地狱。所以重点还是心，心出家，身出不出看因缘。

如果出家，那不仅要自度，自己求往生，还应当担起弘法利生的责任。所谓「绍隆三宝，弘法利生」，这是我们出家人的本分事。我出家就是为弘法利生出家的。如果不是为弘法，那我不一定要出家嘛。只要求往生，那在家也可以。在家往生也很殊胜，不亚于出家人。我们看到很多在家居士都能坐著走、站著走，预知时至，反倒很多出家人往生的时候，那个状态还不如在家人。为什麽？因为出家人其实比在家人还忙。一天到晚应酬也多，社会各界的人士都来亲近佛门，你得去接待、去应酬。如果还要管一个大庙，还有很多徒众，那一天到晚忙得不可开交，没有时间真正修行淨业。所以最后的果报，往生确实还不如在家人那个相那麽殊胜庄严，这是出家人的牺牲。

那麽如果我们出家，应当怎麽样呢？先求自度。如果不能自度而能度他，是「无有是处」。我记得我二零一一年出家的时候，我讲了一个课叫「我为什麽出家」，我就说得很清楚，我是为弘法出家。因为出家确实对于弘法有帮助，现这个出家身弘法比较方便，比较容易摄受众生。但是后来我觉得这个想法也不太对，何以故？如果只为弘法而出家，自己还没能成就，那弘法讲经难免会有错误，难免自误误人。所以弘法本身是很好的愿，但是在次第上我们应当先求自度。你得先要开佛知见，先要拿到往生的把握，那你这个时候跟众生分享你的修行心得、讲经、领众，这样不会有太大的副作用，至少你不会因为弘法而最后耽误了自己。

尤其是弘法的人，名闻利养一定是很多的。你讲经讲得好，信众恭敬你、讚歎你，把你就看成像佛一样，你这个时候就很危险。我就是从这危险中走过来的，有没有起名利心？有。我们之前也是有名利心，也会傲慢。别人讚歎，我们真的觉得自己就了不起了，俨然就是一个大善知识。幸好有这个因缘，我们师父上人慈悲摄受，劝我：你得要先闭关五到十年，先成就自己，然后你再弘法利生。所以在关中就开始检点、反省，才知道自己很多的毛病、习气，以及在弘法当中自己堕落都不知道。

所以猛然回头，就决定现在我们弘法都在闭关当中，不去接触大众，尽量地避免那些名闻利养的腐蚀。否则凡夫难免在这些境界中会动心，就违背了自己当初出家的初衷。蕅益大师也在《灵峰宗论》裡面特别提醒：想要弘法利生的人，无论是做大寺院的住持、领众修行也好，还是能讲经说法也好，都要小心！如果自己无明业识没破，又没有往生的把握，到临命终时仍然是业力做主，该怎麽生死怎麽生死，该怎麽轮迴怎麽轮迴，这是很可怕的一件事情。

所以「大修功德」，我们这个功德也不能够贪心，先应当成就自己。怎麽成就自己？先在你的知见上要开悟，能够转凡夫知见成佛知见；第二，你得要至心信愿，求生淨土，念阿弥陀佛，确保能往生。怎麽确保？可以有效验。在《无量寿经》汉译本、吴译本两个本子当中就讲到，如果你能够至少一日一夜，乃至十日十夜念阿弥陀佛，就是一向专念，可以专门执持名号，也可以观想念，四种念佛都可以，念到不断绝，也就是功夫成片，你会有一个什麽样的效验——你会在晚上梦到阿弥陀佛。这就是日有所思，夜有所梦。你总是想著阿弥陀佛，想著想著，到晚上睡觉就能梦到阿弥陀佛，这是感应。你如果有这样的感应，就说明你跟阿弥陀佛的缘就结得很深，到临命终的时候，阿弥陀佛一定会再现在你的面前，摄受你往生极乐世界。

甚至，经上讲，你经过这样不断绝的念佛见到佛了，然后你退失信心了，退失愿行了，不想求往生了，甚至搞别的，还造恶业，到临命终时，还能不能往生？还是可以的，到临命终时，你还会见到阿弥陀佛。为什麽？阿弥陀佛大悲愿力，慈悲不捨一切众生，你都曾经在你一生中这样精进地念过阿弥陀佛，梦到阿弥陀佛，那阿弥陀佛也会在你临命终时再次显现。此时你见到阿弥陀佛，口不能言，因为你的恶业导致你的身体病很严重，但是你心还是明瞭的，别人不知道，但是你心裡知道，见到阿弥陀佛了，眼泪就流出来了，忏悔，知道自己错了。这一忏悔，业障就能消，那阿弥陀佛仍然把你接到西方。可是由于你曾经反覆、中悔，疑悔这样的业力就导致你不能够到莲花中化生，你会到边地疑城。《无量寿经》裡特别说，有两品，就「边地疑城」还有「惑尽见佛」，第四十和第四十一品，就讲这种情况。那麽汉译本、吴译本讲得更详细。

所以我们读《无量寿经》，最好是五种原译本都读、都研究。平时读诵就用会集本。你要研究《无量寿经》，最好是五个原译本都拿出来，对照著每一句经文出自哪个原译本，你就这样去参，对于经义你能够吃得更透。我也是这样学《无量寿经》的。所以，有一些像夏莲老没有会集进来但很重要的东西，我们也可以在讲经当中补充进来说，就像你能不能往生，那是有经典——汉译本、吴译本作根据。换句话说，你往生到边地疑城，也就是得解脱了。因为到边地疑城最多是五百年，你就能够业障消除，就再到极乐世界的七宝池莲花中化生，你能够见到阿弥陀佛，见到观音、势至、清淨海众诸大菩萨，也能够最后不退菩萨为伴侣、成佛。所以能不能有往生的把握，这是一种检验的标准。

你怎麽才能见到佛？那就必须要精勤努力地念佛，至少要用一段时间的功，身心世界都得放下，专修。所以一个很好的方法就是闭关念佛，短期闭关。尤其我们出家众，有条件嘛，道场如果可以，我们就提供关房给大家，报名短期闭关，最短七天，依《阿弥陀经》「若一日」至「若七日」。那你闭关，就得日夜用功，短期闭关，你可以短期地精进。

佛七，真正打佛七最好一个人打。为什麽？你二十四小时去用功，你可以不间断，你不需要随众。我们一般寺院打佛七，那都是随喜佛七，大家就是来这裡共修一下，对初学摄受他们，这是很好的方便。所以一般的佛七，我们就主张既有念佛，还要听经，因为是初学。真正老修打佛七，不能听经，也不用研教，这七天就一句佛号，二十四小时不间断，七日七夜地干，目的就是念佛见佛，但是又不能够有很执著的心去见佛。如果你太执著的心见佛，就容易出魔障，要善调自己的身心。如是地若一日夜，若二日夜，至若七日夜。《无量寿经》讲的若十日十夜，就是打佛十。

「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你一定能见到佛，或梦中见，或现前见，现前见到更殊胜。这个每个人都可以做到。纵然你不明白实相之理，你就是执持名号，也能见到佛。见到佛，就是拿到往生的把握。可是见到佛，你也不要跟人家讲，《楞严经》讲的「不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪」。你很高兴、狂喜，跟大家说「我见阿弥陀佛，我能往生了」，可能魔障就找上门来了，到时就很惨。所以见到佛也不说。就像我们的淨宗初祖庐山慧远大师，一生三次见佛，都没有跟人说，到临命终时他才说出来：三次见佛了，现在又见了，我要往生了。说完就走了，这就没有魔障。不然魔障起来了，那不仅不能往生，到时候还会往下堕落。为什麽？因为这个名利心，自己都不觉察。如果你没有名利心，一点都没有，很清淨，根本不当它是一回事，不会向人说；向人说就难免有那种炫耀之心，那就是名利心。所以修行人得善自省察。

像我父亲当年（他已经往生八年了），他在生的时候，他读《无量寿经》也是读得很精进，最多一天都能念十一部《无量寿经》。他有病，有脑瘤，在病苦当中还挺精进。所以有一天他在书房裡面读《无量寿经》，一抬眼就见到阿弥陀佛在空中，然后他告诉我，他见到阿弥陀佛了，什麽样子。我就告诉他：你不能再跟人说了，再跟人说你会起魔障，到此为止。他确实就没有跟别人说，除了我还有王姨知道，其他人就不知道。他往生之后我才把这个祕密说出来，这个就不妨碍。

所以可见得什麽？真的，大势至菩萨讲的「若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛」，一定见到。而且只要你念佛念得诚心，现前见到的机会是很大的。现前见，就是不用到往生的时候见，现前就能见。只要现前见，乃至梦中见，那都是说明你已经有往生的把握了。所以真念佛人，就是求见阿弥陀佛。这个事情你能拿下来了，那你就比较安心，因为有经为证。我们修行必须以经来印心，到底能不能往生不能自己说了算，经典有依据。这个时候你再弘法利生，你心也会安，阿弥陀佛也会加持你、摄受你，你不至于堕落。

我们再看三辈当中下辈的人：

【其下辈者。假使不能作诸功德。当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐。不生疑惑。以至诚心。愿生其国。此人临终梦见彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中辈者也。】

下辈的人，主要就是他没有因缘「作诸功德」。这种人往往可能很忙，工作也忙，家庭也要照顾，他没有办法出家，也没有办法去修那些善事，甚至没有持戒的因缘，他没有办法受戒，甚至他没有办法离开恶业。

我记得马来西亚曾经出了部电影叫《逆缘》，就讲民国时有一个妇女，她念佛求往生，但是她的先生是杀猪的，不信佛，天天就拉著她杀猪。而且她先生的心眼很坏，故意刁难她——看到她吃素就故意夹肉给她吃；看到她不想杀生，就故意让她一起去杀猪。这就是她没有好的因缘，不能「作诸功德」，但是只要她内心是「至心信愿，求生淨土」，她也没有问题的。到后来她就帮她先生边按著猪腿，边给猪念佛，超度那猪，所以到临命终时，她见到很多猪菩萨（都是念佛已经超度到极乐世界去的），跟著阿弥陀佛来接她。这是个真实的故事。所以没有因缘作诸功德，也不会妨碍往生。

现前的这种境界也是自己的恶业所感，业力嘛，遇到这样的恶缘。但是在这个恶缘当中，能够保持你的信念，就是「当发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛」。这个信念是什麽？我要往生，我要作佛，我要将来乘愿再来度众生。现在虽然这些都是我的恶缘，都是我的冤亲债主，但是我将来乘愿再来，我都可以度他们，因为我跟他们有缘，没有缘我就度不了他们。现在我们跟他们有缘，将来我第一个度他们，这就是菩提心。所以跟他们要忍耐，虽然是恶缘，但是我们尽量地结善缘，了这个恶缘。

对极乐世界「欢喜信乐，不生疑惑」，这个很关键。在逆缘当中修行很艰难，可是难行能行，这个功德也是很大。阿弥陀佛对这样的人是更加去慈悲摄受的。就像我们人都是这样，见到落水的儿童，有的会游泳，有的不会游泳，你先救谁？你肯定先救不会游泳的，那个最惨的、最不幸的人。所以阿弥陀佛对我们也是这样，我们越不幸，越是在苦的境界当中，阿弥陀佛对我们越是慈悲。所以我们此时念阿弥陀佛，就是全身心靠倒，去欢喜地念阿弥陀佛，就想到不久之后，我们就要到极乐世界去了，那这种恶缘，反倒是你的逆增上缘。为什麽？它逼著你精进，让你不会再留恋娑婆，对这个世界就很容易放下了。

所以人在苦的环境当中，我们觉得他好像没有福报，其实到往生的时候，反而对他是一个很好的助力，因为他不再贪恋了，他恨不得早一天走。世间所谓大福报的人、大富贵的人，他走得反而很艰难，因为他放不下。所以这个世间的所谓福和祸，真的是「福兮祸所依，祸兮福所伏」，祸福是相依的。不能说一个人有福，他就一定到最终都是有福的。如果他迷了，这个福反而变成他的祸。一个人大富大贵，一生都享乐，到最后一定是苦。因为他必须得捨弃他的富贵，要死的时候什麽都带不去。反倒是那些穷苦的人，他到最后是一种解脱，苦到最后就变成乐了，见到阿弥陀佛，那就无量欢喜了。

所以「以至诚心，愿生其国」，不要怀疑，不要怀疑这个因果。不能说：「我现在怎麽念佛了都这麽苦，佛怎麽不帮忙我呀？」这就是怀疑，那心就不至诚了。要知道这个苦的环境是我们的恶业所招感的果报，我们生生世世做过一些恶业，现在就要受这种果报，人生是酬业而来，有这个业报，那就要受。佛都不能代替我们的因果。不能去怀疑，怀疑容易生毁谤。想著佛怎麽都不帮我忙，这个心就是毁谤，对阿弥陀佛的慈悲就不能够体会。所以我们不生疑惑，要用至诚的心去求愿往生，什麽苦都忍著，忍人所不能忍，行人所不能行。就像那个杀猪家裡的媳妇一样，她就是忍著先生对她的折磨，到最后往生的时候，她先生看到这个瑞相，佛都现前了，瑞相稀有，他都忏悔回头，最后他也信佛了，就度了她先生。

「此人临终梦见彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中辈者也。」下辈的人功德力小，往往在临命终的时候，就很难有很殊胜的这种庄严的相。前面说的上辈往生的，行作沙门的，真正的大功德的人，他可能坐著往生，甚至站著往生。像第一次会集《无量寿经》的宋朝王龙舒居士，就是站著往生。他修大功德，会集《无量寿经》，对《无量寿经》的弘扬是非常大的贡献。如果不是王龙舒的会集本出现，当时没人看《无量寿经》。所以这个会集本虽然有瑕疵，王龙舒的本子有瑕疵，但决定是功大于过。他对《无量寿经》的弘扬，这是修大功德，所以他能站著往生，站著往生绝对是上辈往生。你看祖师大德当中坐著走的太多了，淨宗十三祖都是坐著往生，没有一个是躺著走的。

下辈的人的功德力小，所以他们多半就是躺著走，甚至临终的时候还有昏迷的现象，乃至像睡梦一样，梦见彼佛。像我之前，在我二十四岁那年，我在美国留学回来看望我母亲，当时耀智大和尚有个信徒的母亲六十多岁，脑中风就病倒了，变成植物人了，他让我和我母亲去帮忙助念。我们给她念了四天四夜都没醒过来，而且医生就宣告她已经脑死亡了，就是植物人，拿针扎她的脚都没有反应。于是就拉回家裡继续助念，助念到最后，她居然眼球可以动，眼泪掉下来。大概是她已经有知觉了，这是佛力的加持，可能是佛光注照，让她甚至见到佛光，她能感动，流眼泪，而且嘴能够张开跟著我们一张一合地念，这是佛力不可思议！不久之后就断气了，在我们的念佛声中往生。往生之后，头顶温热，四肢柔软，非常祥瑞，佛像都放光。

那这是什麽呢？可能就是下辈往生。临命终时，就都没醒过来，闭著眼睛，但是她极有可能看见阿弥陀佛了，见到佛就感动流泪，这就是所谓「梦见彼佛」。这个梦不是说真的睡著了的梦，是她头脑不是很清醒，我们看她没有清醒过来，就叫「梦见彼佛」。「亦得往生」，一样可以往生，只不过功德智慧就比中辈的要差了，当然比上辈的更不如了。不过只要能往生，那就是解决大问题了，叫「横超三界」，不会在三界裡轮迴了，就得究竟解脱了。

这是讲到第六个行门，也就是《无量寿经》二十四品讲的「三辈往生」，各有不同的行门，但是有一个共同的行门，就是「发菩提心，一向专念」。所以，黄念老就以「发菩提心，一向专念」作为一经之宗。虽然它是一个重点的行门，但是这个「以一概全」没有能够让我们体会到其馀的行门也能往生。那他有他的重点，有他的意义，就是突出「发菩提心，一向专念」，那我们就把它作为其中一个行门。但是还有别的行门，这点黄念老没有重点说，可是《无量寿经》裡面都说到，所以我们不能够偏执地以为只有念佛才是修《无量寿经》。

念阿弥陀佛这个名号修的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》的主要的行门就是持名。但是《无量寿经》的行门是很宽泛的，是很多千差万别的行门。所以我们下面讲第七种，就是「信解深法，淨心念佛」，这也是淨土行门。经文如是说：

【若有众生住大乘者。以清淨心。向无量寿。乃至十念。愿生其国。闻甚深法。即生信解。乃至获得一念淨心。发一念心。念于彼佛。此人临命终时。如在梦中。见阿弥陀佛。定生彼国。得不退转。无上菩提。】

这种众生，他重点不是在念佛，而是在「信解深法」。

什麽是深法？讲实相的大乘经就是深法，尤其是圆教的经。天台智者大师将佛的一代时教分为藏、通、别、圆四教。实相就讲的是圆教，我们通过学习圆教才能够悟入佛的知见，这就是深法。我们也想要往生，能够在大乘圆教上面去下功夫，能够领悟它的道理，能够生起信解，就能往生，这个跟《法华经》裡讲的是一样的。《法华经》说，读诵、受持《法华经》就可以往生西方，没有说一定要念阿弥陀佛。《法华经》就是深法，叫无上醍醐的深法。你能够信解，就是信解，还不用行证，你就可以往生。这个门槛不高。要说行证，这是难，很难。你信这个深法就行了，你能理解这个深法。换句话说，圆教名字位人，他就可以信解深法了。到观行位人，这个信解功夫就成片了。这些人都是不用念佛都能往生，叫「随愿往生」，只要他愿意就能往生，除非他不愿意。

确实有些人就愿意生生世世回到人间，像活佛转世一样，他就要度众生，每个菩萨的愿不一样。但是他那个是很危险的，除非他已经有行证的功夫，至少是相似位人。位不退的人，他再来人间可以保证不堕三恶道，可以保证在人间受生，再加上诸佛护念他，还能得善知识，还能再遇佛法。有这一类的菩萨，像很多密宗的活佛都是这样发愿——生生世世在这个世间，可能他们很多都已经是证得圣位的人，至少是观行位人，蒙佛护念，所以他能够再得人身，再遇佛法。

我们修淨土的人，纵然你有那个大悲愿想要度众生，你要不要学活佛转世再来人间呢？不需要。你可以先到极乐世界，见了阿弥陀佛，马上乘愿再来。如果快的也可能很快，不会亚于活佛转世。你就先到极乐世界跟阿弥陀佛磕个头，说：「阿弥陀佛，我现在想先度众生，我知道那边还有很多冤亲债主等著我去度。」就马上告假，就乘愿再来。那你乘愿再来，就有阿弥陀佛的加持，你已经是去过极乐世界的人了，你再回来，也是决定不堕三恶道。换句话说，你跟活佛没有两样，你就是活佛，活佛转世，只不过你不是从人间转到人间，你是从人间先到极乐世界，然后从极乐世界再回人间，都是可以，而且这个更稳当。

这种再来的人，假如他还没有真正到无生法忍（就是花开见佛悟无生忍），他就乘愿再来，也可以。不过这样的，他可能就不一定能够像无生忍的菩萨那样可以忆起自己的宿命。这种人，他可能忘了自己是极乐世界来的人。虽然他忘了，但是他有使命感，他知道自己在这人间应该做什麽。可能前期他会迷失，甚至像一般凡夫那样迷惑颠倒、造业，但他有个限度，他不会太离谱，而且他必定会回头。

我们看到很多祖师大德都是这样。蕅益大师是最明显的例子，那决定是个再来人，但是他不学佛的时候，那是骄横跋扈，写了十七篇《辟佛论》，专门毁谤佛法。年轻，也是很有文采，智慧又高，他影响的人就很多，造很重的恶业，这是毁谤正法，是一切恶业当中最重的。可是他十七岁的时候，读到莲池大师的《竹窗随笔》，就知道自己错了，痛哭流涕，幡然悔悟，出家赎罪，原来那些《辟佛论》的文章全部烧掉。然后深入经教，认真、刻苦地修行，二十四岁就开悟。开悟之后将功补过，忘我地去著述，注解经典著作等身。不仅是在解门上通达，行门上也是无人能及。他那种刻苦，我们在《灵峰宗论》裡面看到他的行持，确实古代从隋唐以来这些祖师大德，没有几个能跟他媲美的。

所以这就是示现给我们看的，这些菩萨有的也会迷失，有的会造恶业，但是他决定可以往生。因为他一定会有回头的那天，会有悔悟的那一天。他一定是会有践行他使命的时期，他觉悟了之后，他一定是弘扬淨土，去广弘圣教，去度化有情。这一类的菩萨称为「悲增上」的菩萨，这个「悲」就是大慈悲，这个愿力也特别重，他要先度众生，再成就自己。

不同于悲增上的，还有「智增上」的菩萨，他就没有那麽快想要乘愿再来，他是希望在极乐世界先跟阿弥陀佛学习，先成就自己，至少得证无生法忍之后他再来这个世间，当然时间会长一些，但是他觉得这样更稳妥。菩萨各有愿，愿的取向不一样，都很好。只要能往生，「一切皆成佛」，一切愿都能满足。像《普贤菩萨行愿品》当中说的：「我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无馀。」所有的愿都能在极乐世界圆满。

所以这种信解深法的人，一定是深入大乘。大乘一切经典都以实相为体，以实相为正印。无论你读哪一部经，只要你能读通，一经通则一切经通。为什麽？你通到实相了！你明白实相了，所有的经典你都抓住它的核心了，这个叫「住大乘者」，也就是已经开悟了，至少是圆教名字位人。这种人他要求往生，「以清淨心，向无量寿」，心清淨，为什麽？他知道一切法了不可得，这心就清淨。只要你心中有一物，认为它实有，这个心就有染污。所以名字位人，大开圆解之人，他就能够明白一切法不可得，自性空，无所有，这就是通达实相。

什麽是实相？所谓无相就是实相，一切法无相，这就是实相。那麽这个心就清淨，因为他不著一切法。虽然不著一切法，但是他也不捨一切法，既不取也不捨，为什麽？因为一切法皆是实相，皆是我们真如本性，所以无可捨，也不可取，在不取不捨这样的境界当中，不妨可以有取有捨。那取什麽？取极乐世界，捨娑婆世界。知道万法唯心，就捨心内的娑婆，取心内的极乐，这就是所谓「以清淨心，向无量寿」。

这样的念头，「乃至十念，愿生其国」，你闻到甚深之法，能生这样的信解（甚深法刚才已经说了，你能生信解，然后你了知一切法不可得），你用这样的清淨心向无量寿，求生淨土，不一定说要十念，「乃至获得一念淨心」，甚至一念都行。这个一念只是一刹那，很短的时间，就是你突然明白了一切法不可得，所以一切法不可取，你就是清淨心。但是，我也要求生淨土，就是「以清淨心，向无量寿」，乃至是一念，发这一念心「念于彼佛」，就求生淨土，「此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国，得不退转，无上菩提」。所以能够信解圆教，这个很殊胜，不费吹灰之力就可以往生。

所以我现在就发愿要弘扬圆教，圆顿的深法。真正有这样的善根的人，他们真的一念能够明白这个深法的时候，就恍然大悟了，只要他要求往生，以这一念的淨心念于彼佛，这个人临命终时就能往生。这「一念」不一定是在临命终时候念，因为在经裡说得很清楚，是你住大乘，闻甚深法，能生起信解，有这一念淨心念于彼佛，就在你生前。你生前才有时间去研究深法，才闻深法嘛，这都是你在现在这段时间，花这点功夫去研究圆顿的教理。

八宗的经典都是圆顿经典，你任选一宗，乃至于你没有时间去读那些大经大论，你专听《无量寿经》也可以。我现在讲《无量寿经》，都将这些圆顿的深法融在这个经文当中讲，你等于听了《楞严》，也等于听了《法华》，等于听了《般若》，这都是深法。假如你听经的时候能够豁然大悟，那恭喜你，你也必得往生！因为经裡告诉你，「此人临命终时，如在梦中，见阿弥陀佛，定生彼国」。这裡讲的「如在梦中」，是因为他在临命终时，他很清楚这一切法如梦；不仅临命终时如在梦中，现在也如在梦中，一切法就是如梦如幻，因心而有，就像作梦似的。

梦境，就是因作梦的心而有。离开这一念作梦的心，哪有梦境可得？离开你现前一念攀缘的意识，哪有你所见到的这些境界？你现在看到的人、事、物，统统就是你意识所现的相分。怎麽说？我们前五识生起，在一刹那它就谢灭了，第二念的分别意识才去判断、分别现在的境界是什麽。所以你现在看到这是某人，这是他，这是你，这是桌子，这是佛像，这已经是用分别意识在判断。那个第一念已经谢灭了，你只活在你这个第二念的分别意识的世界裡，就你的法界就是这个分别意识所现的相分，你就活在这个法界当中，完全就是虚妄，没有真实，如在梦中。你能了知，到临命终时有佛力加持，你更能够提起这一念正念，知道一切法如梦，在梦中见阿弥陀佛，在梦中往生极乐世界，告别梦中的娑婆，往生到梦中的极乐。

那我们问了：既然都在梦中，你何必还要去往生？娑婆也是梦，极乐也是梦，你换个梦有什麽区别？有区别。第一个区别：娑婆是噩梦，极乐是美梦。你想做噩梦还是想做美梦？一般人都想做个美梦吧？那你说，「我都无所谓，反正都是梦，做什麽梦都行」，那也可以。你到极乐世界，你容易醒过来，反正你无所谓，那你要不要醒？你得醒过来，你不能老作梦，你得醒过来。在极乐世界容易醒，在娑婆你醒不过来，那为什麽不去极乐世界？所以你一往生就「得不退转，无上菩提」，得无上菩提就是成佛。成佛是什麽？无明梦尽了，没有了，这个梦就消失了，彻底地清醒了。

好，今天时间到了，我们就学到此地。讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。