最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法師主講（第三十二集）

一時   講於阿蘭若關房

檔名：B-25-18-032

 

諸位法師，諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們接著來學習《無量壽經》證信序。

第二品經文講到「八相成道」——「說法」，所說之法包含二乘之法和菩薩之法。我們講到菩薩不僅自度，還要度眾生，所以他要學諸佛，要知道度生的方便。

十方諸佛如來教化眾生，他們的方便是無量的，因為眾生的根性無量。在我們娑婆國土，釋迦牟尼佛安立了三乘的教法，所謂聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，所度的眾生就是這三種根性。最後，在法華會上，世尊會三歸一，將三乘根性的眾生都引導到一乘法，為眾生開示十方諸法唯是一乘。所以，如來的教法其實就是一乘法，其目的就是教化眾生成佛。

一切眾生本無差別，只是因為我們妄想分別，才看到有分別的相。真正明白一切法無分別，就知道「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這個「方便」是幫助眾生，因為眾生有分別，所以佛就善巧地安立這些分別法，最後都能引導眾生入一乘不二之法。

在《大寶積經》裡面有一會叫「善德天子會」，經文說：以聲聞法教化眾生，故我是聲聞；以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛也；以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩也。

這段經文就是告訴我們如來的善巧方便。如來對於聲聞根性的人，就以聲聞法來教化，如來也示現聲聞。所以在小乘法當中，阿羅漢他們看佛，都跟自己是平等的。他們認為佛也是阿羅漢，因為都證得了小乘的極果（阿羅漢）。阿羅漢再往上的境界，小乘人都不知道，所以他們認為佛跟他們是一樣地同證（偏真）法性。

阿羅漢所證的是偏真法性，不能說不是法性，但是它是偏真之法性，偏於真諦而不知有俗諦。佛所證的法性是圓滿的法性，真俗二諦都圓滿。這是聲聞人不知道的。佛也可以度化他們，就他們所知來示現「我是聲聞」，所以佛說我也是阿羅漢。為什麼呢？因為我也斷了見思煩惱。斷了見思煩惱就叫阿羅漢。那塵沙煩惱、無明煩惱呢？阿羅漢不知道，他也不感興趣知道，他覺得自己已經完成任務了。

諸佛不捨棄他們，繼續引導他們去認識圓滿的法性，教導他們發菩提心。在法華會上，佛引導他們，告訴這些聲聞弟子，如來只教菩薩，其實你們也是菩薩，只是你們沒有發菩提心。但是你們在菩薩道上還是在前進的，先斷見思煩惱，這是在菩薩道上也要去完成的課程。接著你得發菩提心，廣度眾生。

所以從這個角度上講，聲聞也是菩薩，聲聞法也是菩薩法。否則，法華會上世尊不會說我只教菩薩，我只說一乘法。如果你還說：「如來明明說了聲聞法、緣覺法，怎麼可以說只說一乘法呢？」你質疑佛嗎？佛說他只說一乘法，沒有說二乘、三乘。那你對，還是佛對呢？不得不承認，佛對！既然如此，聲聞法、緣覺法、菩薩法同是一乘法，否則佛不會說我只說一乘法，無二亦無三。那些二乘法、三乘法，原來是佛的方便說，真實說唯有一乘法。由此而知，我們不能夠小看聲聞法，因為聲聞法也是一乘法。這是佛親口宣說。這是一乘法中的方便，一乘法的方便就是一乘。

如果以辟支佛法來教化利益眾生，佛就說我是辟支佛。辟支佛就是緣覺，他們所證的果位比阿羅漢要高。都是同斷見思煩惱，只是阿羅漢還有習氣，見思煩惱雖然根除了，可是習氣還在。像很多阿羅漢弟子，有貪的習氣、有瞋的習氣、有傲慢的習氣。本身這些貪瞋癡慢是屬於見思煩惱，阿羅漢早就斷了，不斷就不能出三界，但是還有習氣。就像酒瓶子雖然都洗乾淨了，但是你聞一聞，裡頭還是有點酒味兒，這比喻習氣。

譬如佛的弟子難陀，他在沒出家之前很好色，貪愛心很重，出家證了阿羅漢之後，看到女孩子還經常直勾勾地盯著人家。結果居士就譏嫌：「你這個佛弟子怎麼還老看女眾？」佛說其實他已經沒有貪欲的煩惱了，只是他有習氣。舍利弗尊者有瞋恚的習氣。大智舍利弗，智慧高的人就很容易看人不順眼，這不行那不行。其實他沒有瞋恚的煩惱，但是他這個習氣沒有斷盡，就容易發脾氣，可是他沒有瞋恚。

還有個阿羅漢傲慢習氣還在。他有一次經過恆河，就把恆河女神叫出來，說：「恆河小丫頭，出來！妳給我開道，本阿羅漢要過恆河。」阿羅漢的威德很大，恆河的女神不得不去敬讓，給他開河道，但是心裡不服氣，就跟佛去討個公道：「你看你這個弟子這麼傲慢，還叫我是恆河小丫頭」。佛說：「妳呀，不用煩惱，他雖然有傲慢習氣，但心裡面早就斷了傲慢煩惱，證了阿羅漢果了。要不然我叫他跟妳道歉。」佛就把他喚來跟恆河女神道歉。他一開口就說：「恆河小丫頭對不起，我這是傲慢習氣。」一開口又是傲慢習氣，他是無心的。

阿羅漢他有習氣，可是緣覺已經斷除習氣了，所以他們證悟的水平就高過阿羅漢。但是說到底，他也只是斷見思煩惱，也是證偏真涅槃，都沒有發大菩提心，沒有真正想要修菩薩道。

如果能夠以大悲之法教化眾生，就是菩薩道，佛也示現「我是菩薩」。教導菩薩先教大悲心。大悲心是菩提心的根，因於大悲而有菩提心，因於菩提心而能成等正覺。想要成佛，必須要發菩提心。大家今天也受了菩薩戒，你要怎麼得菩薩戒？你得發菩提心。菩薩戒就是護你的菩提心的，既然發了菩提心，理應受菩薩戒。能好好地持菩薩戒，就是護持菩提心。

菩薩戒裡面就有很多條，關於如果失去大悲心、失去菩提心、不肯教化眾生等等，這些都屬於犯菩薩戒。聲聞法裡面就沒有這些戒律，因為聲聞的戒律主要是為了讓我們解脫，讓我們斷見思煩惱。不度化眾生對他們來講不算犯戒。可是菩薩不然，你不肯度眾生，你退失菩提心，這都屬於犯菩薩戒。像裡面有「不發願戒」「不發誓戒」，輕戒裡面第三十五、第三十六。你不肯發大願廣度眾生，不肯發誓去嚴持戒律度眾生成佛，本身就犯菩薩戒。所以菩薩以大悲為上首。

大悲心，是因見到眾生的苦難才能發起來，沒有眾生的境界，菩薩也不能發起大悲心。因於眾生而有大悲，因於大悲能得發菩提心，因菩提心成等正覺。所以菩薩知道，眾生好比是一個樹的根，佛菩薩果位如同花果，沒有根就不能夠長成大樹，開花結果。所以菩薩要不斷地以大悲水灌溉樹根，滋養大樹。

所以佛教化菩薩也是示現作菩薩，教化眾生發大悲心、發菩提心，願代眾生受一切苦，念念想到為眾生得到畢竟大樂。這是菩薩道。

聲聞、緣覺、菩薩之法，佛都已經圓滿地得到了解脫，圓滿證得這些三乘的果位，一切沒有障礙。所教化的眾生，應以聲聞法來教化，就用聲聞法；應以緣覺法來教化，就以緣覺法；以菩薩法教化的，就以菩薩法教化。應以什麼法得度，就示現說什麼法。所以法門其實沒有高下。眾生的根機不一樣，佛才安立不同的三乘教法。

由是而知，所有的法門其實都歸入一個重點——成佛。我們對一切法門都應當平等地恭敬，應當讚歎。應當選擇適合自己的法門認真修學。如果要教化眾生，應當學習所有的法門。因病與藥，你得知道眾生什麼病，要懂得藥方，開出的藥方可以治療所有眾生的疾病，藥到病除，法門必須得學，這是菩薩道。

我們現在發願八宗並弘，希望能夠建立八宗淨土道場，希望將祖師大德所立的八大宗都能夠復興起來。要復興大乘八宗，最重要的就是培養人才，尤其是年輕的僧才、出家眾。所謂法賴僧傳，因為出家人就是專職修行弘法的人，沒有家庭的牽累罣礙，他的心力比較集中，比較容易成就。我們現在就是這樣。

八宗的經典都要弘揚。八大宗就是祖師大德將佛的一代時教、大乘法門做了一個分類，目的也是度不同根性的眾生。應以禪得度的，要跟他講禪宗；應以淨土得度者，要跟他講淨土宗；應以教下得度的，要跟他講教下的法門。禪、淨、律、密、教，這稱為五宗。五宗再開解就是八宗，因為教下可以開解出四宗，就是天台宗、賢首宗（也稱華嚴宗），還有法相宗、三論宗。應以何宗得度，我們就要為他說何法。每個眾生他宿世學佛的因緣不一樣，他喜歡哪一宗，肯定是跟那一宗有緣，你不能強人所難，非得改變他的興趣愛好。必須讓他跟著你來學，不一定能度他。

無論你學哪個宗，都應當以「持戒為本，淨土為歸」。如果沒有戒，你學哪一宗都不能成就，戒是無上菩提本。如果不求生淨土，你學哪一宗也不可能真正得解脫。在佛世時代可以，但現在是末法時代，法弱魔強，我們煩惱業重（業障很重），你想當生了生死出三界，幾乎是不可能。除非你是再來人，那另當別論。假如你不是再來人，這一生就想了生脫死，我可以說不可能。唯有求生淨土，靠佛力攝受你往生西方極樂世界，你這一生才叫做得解脫。

所以，無論你學哪一宗都好，關鍵你得要迴向求生淨土。你拿什麼功德迴向都行。功德大的固然好，小功德也行，甚至在《觀無量壽經》裡講，你沒有功德，你造了滿身罪業，你能夠懺願往生，也可以。所以無論你是行善還是造惡，統統可以往生西方。重點在於至心信願這四個字。

至心信願是阿彌陀佛四十八大願的核心之願，第十八願裡面講的。「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，這是阿彌陀佛的本願。你就依這個本願，發起至心的信願，就決定往生。這個信願之心，它可以寄託在念佛的佛號上，也可以寄託在持咒上，也可以寄託在禪觀上，也可以寄託在讀誦大乘經典上。無論你修什麼法門，你只要至心信願，求生淨土，這個念頭有十個，相續十念，必得往生。當然這是指臨終，臨終有這十念。其實一念就能往生，臨終最後一念是至心信願的，就能往生。一念尚且能往生，何況十念呢？

我們所有的功德，所學的這些法門，所種的善根，心心迴向，迴向就是發願。你把你所修的點滴功德，無論多少，都迴向求生淨土，餘生所修的所有功德也是為了求生淨土，這就是迴向。不用擔心說我這功德很小，能不能往生？你不是靠功德大才能往生的，你修再大的功德，我告訴你，你這一輩子也不能往生。你如果靠自力的話，是不可能的。那你憑什麼往生？憑阿彌陀佛的願力來攝受你。你那麼點功德，你能往生？我告訴你，不可能。你真正想靠自力往生，你得修到什麼程度？至少破無明、證法身。

你是法身大士，你才可能說靠自己的本事去極樂世界。你要證法身了，可以在一百個世界作佛了，更何況往生西方。這是靠你自己本事，行！那你這一生能達到嗎？除非你是法身大士再來，那是另當別論。你是凡夫，這一輩子就想證法身，不可能。那必須什麼呢？你往生西方之後才有可能，花開見佛悟無生，就是證法身了。

所以我們修的功德，你不用去糾結是大的還是小的，是多還是少，不用糾結這個。多少統統迴向，全部拿來迴向，不要留一點，那就一樣。他修很大功德，他全部迴向往生，他可以往生。你呢？你修那麼一點點，也全部迴向求生淨土，也是可以往生。至心，都是一樣的。阿彌陀佛不看你修的功德大小，他看你是不是至心。

你（功德）修得很大，但是只一半拿來求生淨土，一半想迴向這一生功名富貴、長壽健康、來生還能夠很好，這個就不是至心迴向。你修的功德再大都不能往生。懂得這個道理，就抓住淨土修行的關鍵——至心信願。你保持至心信願這個念，最後臨終十念必得往生。

修八宗，不念佛的——修禪宗、修密宗、修律宗的這些人他可能不念佛，但是他真的至心信願，求生淨土，一樣可以往生，不念佛也可以往生。你看明朝的幽溪大師，在臨終的時候他沒念佛，他念什麼呢？念「妙法蓮華經」往生西方。真的至心信願求生淨土，念什麼都可以往生。因為不管念什麼，那個念都是至心信願的。有這個十念，不在乎你念「什麼」，而是你用「什麼心」來念，你用的是至心信願的心來念，你念什麼都能往生。你念阿彌陀佛能往生，你念大悲咒也能往生，你念六字大明咒也能往生，你念《法華經》也能往生。甚至我什麼經都不念，我就念空性，也可以往生。因為這個能念之心就是至心信願，這是往生淨土的最關鍵。

蕅益大師說：往生與否，全由信願之有無；品位的高下，就在於修證功夫的淺深。你斷煩惱的功夫深，往生的品位就高。功夫淺或者沒斷，煩惱只是暫時那最後的十念它不起來，只是暫伏，往生品位當然就不高。但是沒有關係，往生西方了，保證不退！你只有進步，沒有退步。所以你必定最後能證無生忍，能破無明、證法身，一生成佛。

所以我們說，無論你學什麼宗、什麼派，只要求生淨土，其實就是淨土宗了。印光大師講得好：一切法門，無不從此法界流出；（一切行門），也無不回歸此法界。淨土法門是廣大無邊的，只要你求生淨土，學什麼法門都成了淨土法門了。你不求生淨土，這不是淨土法門。所以我們以淨土為歸，是我們淨土宗第六祖永明延壽大師提出來的萬善同歸，同歸淨土，禪淨律密教，同歸淨土。

我們也依蕅益大師的《法海觀瀾》這部著作。這個著作是將佛的一代時教、八宗的教義、主要的經典做了一個整理。我們就依蕅益大師的這個著作，建立八宗的教程。八宗每個宗所學的教典不同，修的法門不一樣，這些統統都是蕅益大師給我們做好了準備工作。我們現在站在巨人的肩膀上，依永明延壽大師的理念，依蕅益大師的教程，建立八宗修學的教程和修行的法門。每一宗我們建立四門，就是戒律門、教觀門、密教門，還有淨土門。這都不是我自己編造的，全都是依蕅益大師的思想。這個也是我們老恩師曾經吩咐給我的任務，要建立八宗學院，成立佛教大學，尤其要落實在學佛，不是佛學。

我們強調，無論你選哪一宗，在哪一個宗的道場修學，不僅要精通教理，要開圓解，而且要實修，要持戒，要有固定功課，要依所學的教理去修觀法。我們此地勢至淨土道場，我們的教，就是淨土五經一論為主；我們的觀門，就是念阿彌陀佛——持名法門。一句名號，它就是圓頓止觀，它就是無上深妙禪，它也是密。它必定能引導你往生西方。所以這些八宗的法，你要讀了《法華經》，就知道原來皆是一乘法。這三乘也不是三乘，唯是一乘；八宗也不是八宗，唯是一宗。

永明延壽大師有一部最著名的著作叫《宗鏡錄》，一百卷。將如來以及祖師所建的八宗的這些理論做了整理會集，博大精深，可以說是小藏經，古人稱為小藏經。你不讀《大藏經》，可以讀小藏經，就是《宗鏡錄》。我在閉關期間讀了《宗鏡錄》，真是歎為觀止！永明延壽大師是咱們淨土宗第六祖，相傳他是阿彌陀佛再來的，你想要親近阿彌陀佛，他現成的著作你不去讀？你跟阿彌陀佛學呀！

雍正皇帝，這也是個開悟的皇帝。清朝雍正，他學佛功夫很深，他也是專門研究永明延壽大師這個《宗鏡錄》。一百卷，他把它整理成二十卷的綱要，叫《宗鏡大綱》，也會集在《乾隆大藏經》裡面。乾隆皇帝是他兒子，肯定要把他老爸的著作會到《大藏經》裡面。確實這是一個很有智慧的皇帝，他對永明延壽大師評價非常高，說是震旦第一古佛、第一善知識，「震旦」就是中國。這也是慧眼，能說出這個話。

《宗鏡錄》這個「宗」，永明延壽大師講「舉一心為宗」；「鏡」就是鏡子的「鏡」，「照萬法如鏡」。如來一代時教、三藏十二部的經典，這兩句話就說盡了——「舉一心為宗，照萬法如鏡」。所以什麼是佛法的宗（綱領、綱宗）？就是一心。一心就是實相，就是我們的心性，就是萬法之性。延壽大師把這個作為如來教法的宗。你要提綱挈領，抓住一心，就知道萬法，萬法不離這一心。

所以八宗就是以一心為宗，以實相為體。哪有什麼區別？其實沒有區別，除非是祖師方便說。就像「無二亦無三，除佛方便說」，八宗也沒有八宗，除祖師方便說。明白這一點，你就不必說我這是搞夾雜了。沒有夾雜，一心，都是實相，沒有夾雜。

但是，我們初學的人一下學這麼多，確實學不來。那就應當一門深入。所以我鼓勵大家，你要學我——不要學現在的我，要學十年前的我。十年前的我是一門深入，一部經、一句佛號，修淨土宗。當然你修別的宗也行，你也得一門深入。等你深入到一心，深入到實相，你就知道其實都通。一經通，一切經通；一宗通，就宗宗都通。

沒通之前你就選定一門，選哪門都行，看你的興趣愛好。你對這一門有興趣，一定是你前生就學過。你喜歡它，你就學它，容易成就。成就之後，你還得學其他的法門。為什麼呢？你不能光以一個法門度眾生，你得學八宗的法門。照萬法如鏡，法門無量。而且你要了知一切眾生的根性，你得知道萬法，唯有明瞭萬法究竟的體相，才能夠真正明瞭一心。

《宗鏡錄》裡面講，只要你在法界當中有一法不能夠透徹明瞭的話，就是根本無明還在。你要真正破除根本無明了，法界當中沒有一法不知，無法不知。過去、未來無量劫，統統都知道，很清楚。十方世界、十法界所有的依正莊嚴，它的因果、它的性相，你沒有一個不知道。你有一點不知道，就說明你還有那一點無明在，你就要繼續努力去破除。換句話說，你還沒有圓滿地證得這一心。

當然，這個工作絕對不是我們這一生就能完成的，我們先保證這一生往生極樂世界。破除根本無明，圓滿地證得一心，這個工作要留待往生之後，在阿彌陀佛座下，你可以完成。事有輕重緩急，我們現在先得保證往生，就是至心信願。

好，經文說到這兒，八相成道——說法（第七相），經文也很長，我們就說完了。第八相是「入涅槃」，經文：

【於此中下。而現滅度。】

這個仍然是稱讚《無量壽經》法會當中的這些大士。這些大士有出家、有在家，出家以普賢為上首，在家以賢護等十六正士為上首。這些大士其實不是等覺就是如來乘願再來的。他對於中、下根人示現滅度，換句話說，他們已經可以示現成佛了。成佛了他也可以示現滅度。

佛其實可以不滅度的，佛壽無量。但是他為什麼要示現滅度？因為中、下根人他們福薄，善根淺薄，跟佛老在一起，他慢慢就生起輕慢之心、疲厭之心。所以佛有時候示現滅度，也是一種教化眾生的方式。因為如果他不滅度，眾生的殷重心生不起來，他慢慢就會無所謂，對佛、對法都輕慢。一生起輕慢心，法就入不了心。與其這樣白白在那空耗時光，不如就示現滅度，讓他覺得很悲傷，思念佛：「佛現在不在世了，我這沒有依怙了。」他就會起警覺心：「我的生死還沒了，現在佛也不在了，那我靠誰都靠不上了，趕緊得靠自己，斷煩惱、努力精進修行。」他反而能成就。這是一種善巧方便，實則如來沒有滅度。

什麼叫滅度？意思我們要懂。「滅」，就是滅生死的因果；「度」，就是度生死的瀑流、生死的苦海。如來早就已經滅盡生死的因果，這些苦果都已經滅盡了；早就度了生死的苦海，到達涅槃的彼岸。所以滅度，是早已滅度。釋迦牟尼佛來我們這個世間示現成佛，絕對不是第一次來的。在《梵網經》裡面稱，是第八千次來的。實則這也是方便說。

你要看看《法華經》，《法華經》是純真實說，不搞方便說。因為眾生到了法華會上，根性都比較利，都能夠悟入佛的知見，所以佛就沒有必要去做方便說了，直接告訴他真實——捨諸方便，純說真實。就說佛成佛以來，無量無量無量無量劫了，成佛了無量次了，不是八千次。所以，佛來示現八相成道，從兜率降生、入王宮、降胎、成長，然後示現滅度，統統都是方便示現，像演戲一樣。

這是給誰演的？給中、下根人演的。上根人知道，如來沒有滅度。只有中、下根人，他的凡情沒斷，看到自己有生老病死，會想到佛也有生老病死，所以佛應該會有滅度。中、下根人不了解諸法實相，不知道一切諸法本不生滅，沒有什麼所謂的生老病死，這種生死只是我們妄心所現的虛幻相。可是他迷在其中，他不知道，他認為是真有。

夏蓮居老居士，就是會集我們《無量壽經》的這位居士，是菩薩再來的，他的任務就是會集《無量壽經》，之後，他就念佛往生了。往生之前，說了兩句話，說：「本來無生死，生死隨心現。」這是開悟人的話。確實，生老病死沒有，一切法無生，包括你這個人。

你這個人也無生，你信嗎？你要是覺得我不能相信，我明明有出生，我的出生證時間地點都寫得清清楚楚，怎麼說無生？我也必定會有死的那天。有生有死、有生有滅，一般人的思想知見就是這樣，認為有生死。佛的知見就知道，本來沒有生死。

生老病死是隨你現前這一念妄心所現。就像你在作夢一樣，夢境裡面你過了一輩子，有生老病死，實則沒有，這些都是虛妄。因為你有妄心，所以你才見到這種妄的境界。離開你這一念妄心，就沒有什麼，任何境界都沒有，本自清淨。所以如來說沒有滅度，這是真實說。說有滅度，要入涅槃，這是方便說。說給那些中、下根人、愚癡的眾生。

在《法華經·壽量品》當中，佛有這麼一段話說：「若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心……是故如來雖不實滅，而言滅度。」這個是《法華經》裡面，佛給我們說出實相。

佛從來沒有說生死，說入滅，為什麼要示現入滅？那是因為如果佛久住於世，大家都知道佛是不會滅度的，天天都能見到佛，薄德的人，就是他福德不夠，也是薄福之人，就不種善根了。因為佛老在，他一定會幫助我們，我們自己不用修，我真的遇到什麼困難，佛就一定會幫助我，不然他就不是大慈大悲。這是對佛來個道德綁架。認為佛一定會幫我的，不幫就不是佛。這是薄德之人。

這種想法，每一個凡夫都可能會有。你看阿難尊者都會有，他認為：我是佛的堂弟，佛非常寵愛我。因為他的年齡跟佛的兒子羅睺羅一般大。阿難尊者就仗著佛對他的愛護，就想：「我不用修行，我不用得三昧，到時候佛會給我三昧的。」

在《楞嚴經》上，阿難就坦白出來了，他就是這個想法，所以沒有真正實修。結果後來遇到摩登伽女之難。不行，佛的堂弟也不行，真到遇難的時候，業力現前，冤親債主來找你，佛也救不了。這下讓阿難醒悟過來了，知道要了生死還得靠自己。靠佛？自己要是不修，靠佛也靠不上。所以楞嚴會上，阿難就轉變了他原來的錯誤思想，他根性還不錯，在楞嚴會上就開悟了，斷了見惑，證得圓教初信位，等同於藏教的須陀洹果（初果），但他是聽圓教開悟，所以他是圓教初信菩薩。

所以，福德不夠，就難免會對佛生起厭怠，就不肯種善根了，加上自己福報又小。這裡說貧窮下賤，就是福報很小。貧窮下賤的層次很多，不要以為我們現在家裡還挺有錢的，過的日子也不錯，你看出門還能開上寶馬，還能買別墅就是富裕。你是富裕嗎？在佛眼裡還叫貧窮下賤。那麼點福報，沒幾天就享完了。你不好好修，將來真的就貧窮下賤了。這輩子把福報享完了，下輩子呢？就苦了。你看佛的福報，無量！他住在淨土當中，那宮殿、那琉璃，那是七寶莊嚴的宮殿，我們連見都見不到。

所以弟子們就問釋迦牟尼佛：您老人家住的一真法界，我們都沒見過，您示現給我們看看。佛本來盤著腿，把一隻腳放到地上，一下子就把整個世界變成琉璃世界，跟極樂世界一樣的莊嚴。弟子們才看到，原來釋迦牟尼佛住在這麼殊勝的淨土當中。

我們看到的釋迦牟尼佛，好像是一個老比丘相，吃的都是跟我們差不多，一天只吃一頓，樹下一宿，過的都是苦日子。沒想到佛在淨土當中莊嚴自在。我們看不見，薄德之人、薄福之人看不見，所以我們都屬於貧窮下賤之人。

貧窮下賤的人，這裡說的特點就是貪著五欲。貪著五欲的人就是貧窮下賤之人。五欲有兩種說法：一種是財色名食睡，你愛這個，這是貪著五欲；另外一種就是色聲香味觸，五根所緣的五種塵境，你貪著這個也叫貪著五欲。

講淺顯一點，財色名食睡，就講「財」。沒有財，叫貧窮。那為什麼貧窮？因為他覺得沒有財，所以他要貪財。有貪財這個心，就是貧窮的人。無論你家產多少，只要貪財之心沒放下，你還是貧窮。你還不夠嘛！不夠不就是貧嗎？你什麼時候夠了，那就富足了。所以真正的世界首富，你要換個角度來看。什麼人是真正的首富？他什麼都不要了，他什麼都滿足了，什麼都不缺，這就是首富。用資產來衡量首富，如果他還有缺的，他還有想要要不到的，那就是他還有貧窮。

這是以心來論貧富，不是以外面的、身外的資產來論。要知道，身外的資產不是你的，是五家所有：水、火、盜賊、官，還有就是不肖子。是他們這五家的。你賺再多的錢，古時候有水災，一淹了，你什麼都沒了；一把火，把家產都燒盡了，沒了。現在好像能夠避免水災、火災這種問題，因為你可以買保險。你家裡的東西燒了、淹了，也好像沒事兒，因為你銀行裡有存款。但是你能逃脫官府嗎？官府一查你，把你雙規了，你的家產就不是你的了，全部給封了。

還有什麼？不肖子。你再多的資產都給你蕩完，給你禍害完。你辛辛苦苦掙得一輩子的錢，給了兒子，兒子不孝，他不養你。你養他，他不養你，等到你走不動道了，老眼昏花的時候，他把你所有的財富都據為己有。皇帝還有餓死的，我們看到歷史上。皇帝，你說會不會餓死？真的，皇帝有餓死的，這是歷史事實。你說皇帝不富有嗎？再富有，都有餓死的可能。因為什麼？身外的資產，你就不要想那是自己的。你現在銀行裡的存款，暫時的一個數字，你不要以為你真的有，你只是暫時保存，長一點保存個幾十年，短一點的可能保存幾年就沒了。無常嘛！

最重要的就是修我們的福德。真正有福德，心想事成，這就是有福德。他銀行裡可以沒有存款，但是他什麼都不缺，他想要做的事情很順利，心情很愉快。每天知足常樂，這才是富有的人。所以，貧窮下賤就貪著五欲，那反過來說，貪著五欲的人就是貧窮下賤之人。你貪著財叫財奴，貪著色叫色奴，這不就是下賤嗎？賤貨。你貪什麼，就做了那個的奴隸。當你無貪，你就高貴，你就富貴。所以佛講的話都有深意，不能淺顯地理解。

貪著五欲就是貧窮下賤，這些人常「入於憶想妄見網中」，經常打妄想。貪得無厭他就會打妄想，得了一千萬還不夠，想了一個億，一個億還不夠，再想十個億。永遠都在貧窮，永遠都是缺錢，這不就貧窮嗎？一生就想著賺錢賺錢賺錢，其實沒有過上幾天的快活日子，顛倒妄想。憶想妄見，「妄見」就是虛妄的知見、錯誤的知見，就像網一樣，掙脫不出來。

眾生無不都在妄見網中，他不知道諸法實相、宇宙人生的真相。什麼是宇宙人生的真相？一句話：萬法皆空。這就是真相。你要以為它有，就是迷惑顛倒，就是入於憶想妄見網中。眾生一念迷就念念迷，迷的人就會認為一切萬法實有。他以為它有，就會攀緣，就會起貪著，跟著就會造業，因為貪著就會造業。愛取有，貪愛它就取，就攀緣它、取著它，甚至用種種手段非取它不可，把它取過來，然後有了，有什麼？有苦報，生老病死這些種種的苦就跟著來了。惑業苦，苦的根源就是迷惑，迷惑就是以為一切法有，不知道一切法空。你知道它空了，自然就放下了，放下就自在。

所以，我們真正想要得到佛法的利益，我們老恩師常說的，「學佛是人生最高享受」，你想得到這個最高享受，從哪入手呢？觀一切法空。這叫看破，看破才能放下，放下就自在，自在就快樂嘛！快樂自在，你的生活一定隨緣。知道一切法空，你著什麼急呢？你糾結什麼呢？什麼都可以放下，隨緣度日。隨緣也不要飽食終日無所用心，應當念佛，念佛求生淨土。看破、放下、自在、隨緣、念佛，這是我們應當這一生過的日子。脫離妄見網。

這些薄德之人、薄福之人，他在妄見網中，總認為這一切法是有生有滅的，有生的東西一定有滅，那如來也是如此，如來有降生的時候，一定有滅度的時候。那麼，如果如來示現常在不滅，他們很難理解。慢慢習慣了之後，他們就起驕恣，驕慢心就起來了，「恣」就是放逸。本來跟佛學，做佛的弟子，一開始恭恭敬敬、老老實實，很聽話，過了幾年，慢慢就放鬆了，再過幾年，佛的話都聽不進耳了。

我們現在看到世間就是這樣，發心跟著師父學的，剛開始都是很認真、很恭敬，慢慢慢慢就開始鬆懈了。所以老在師父身邊，看不到師父的優點，還反而看到師父的缺點了。就生起驕慢。縱然是你在佛的身邊，我們凡夫的習氣還是會這樣。所謂花無百日香，人無千日好。你老看著，佛你都看到他不好了，更何況不如佛的一般人。所以聰明的善知識，他不能老待在一個地方，他得要走一走。老待在一起，慢慢慢慢就日久生厭、驕恣厭怠，這是《法華經》上講的。

佛的弟子們，佛都看得很清楚。雖然這些佛的弟子們都是善根深厚、福德深厚，但是佛還得用這招，不能常住世間。他們老在佛身旁，不能生難遭之想，覺得親近佛太容易了，想見就見，每天沒有殷重之心，不珍惜跟佛在一起的因緣，沒有覺得佛難遭難遇。縱然佛講佛法難聞、善知識難遇，聽聽而已，不覺得佛法難聞。不是很容易聞到嗎？天天都能聞；也不覺得善知識難遇，天天都能遇到，天天想見就見。就生起驕慢，沒有了恭敬之心。結果就不能得到佛法的利益，甚至有可能會造業——輕慢佛、輕慢善知識就會造業。

我們輕慢佛，將來就很難遇到佛了，這個業不好。唯有對佛有殷重恭敬之心，才能夠生生世世遇到佛。人與人之間也是這樣的，你對某人很殷重恭敬，很珍惜跟他在一起的日子，就能夠比較長久；你都厭棄了，都無所謂了，自然就分開。我們對佛也是。為什麼要常常培養自己敬佛之心，要禮敬佛，每天得燒香拜佛？這本身也是修行。什麼修行呢？普賢菩薩的行，第一個，禮敬諸佛。我們眾生離開了佛，想自己成就是很難很難的。所以常禮敬佛，才有可能將來常親近佛。所以對佛生起難遭之想、恭敬之心，這就容易成就。

確實凡夫的習氣，沒有辦法持久地對佛生恭敬心，生難遭想，這確實做不到。這就是因為福德不夠。怎麼辦呢？佛也有善巧方便，雖不實滅，而現滅度。其實佛沒有真實滅度，但是他示現滅度，讓弟子們一看：「佛都走了，我們怎麼辦呢」？慌了。趕緊把佛的教誨拿出來好好溫習，要不然這個也沒了。所以就生起難遭想，對佛法生起恭敬心。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，他就得利益了。

你看阿難尊者，佛在世的時候沒證阿羅漢，佛一滅度，沒幾天他就證阿羅漢了。因為什麼？他在佛身邊做侍者，天天見佛，覺得也沒有難遭難遇。阿難也是很恭敬佛的，你看《楞嚴經》，阿難要請問佛，都是頂禮三拜，右膝著地，披露右肩，具足威儀，具足禮儀去恭敬請法。他其實很恭敬佛，尚且還不夠，這個恭敬心不足以讓他得阿羅漢果，他只能得個初果。恭敬心不夠，利益就不大。

佛一示現滅度，這時候他就努力修行了。迦葉尊者要集結經典，就把阿難趕出僧團：「你不要參加集結經典，你沒夠資格，你都不是阿羅漢，你是初果。」佛在世的時候，聖人如雲，我們現在想見個初果，找都找不到，在迦葉那時候，初果都被攆出僧團，資格不夠。阿難沒辦法，哭哭啼啼地走了，出去外面修證。迦葉說你沒有證阿羅漢，你不能來集結經典，我們這都是五百大阿羅漢，你這算什麼？初果不行。這都是迦葉尊者的善巧方便，激起他的精進。

阿難尊者日夜不休去努力、去實修。以前在佛身旁聽的都是教理，有教無行，就是搞佛學，沒真正學佛。結果佛走了，他才真正學佛了，日夜地用功，很快就證阿羅漢了。他怎麼證的呢？太困了，日夜不休太困了，他要躺下休息了，還沒躺下就證阿羅漢了。這一證阿羅漢，有神通了，趕緊又跑回僧團，說：「迦葉大德，我現在回來了，我證阿羅漢了，你讓我參加經典結集。」迦葉尊者關著門：「你證阿羅漢，你有神通，你就飛進來。」阿難尊者就飛進去了。迦葉覺得很滿意：「行，那你就負責複講如來的經典。」阿難也是給我們示現常在佛身旁也很難成就。所以佛不得已示現滅度。

在《法華經》上也講了一個比喻：

一個父親，他很懂醫道。孩子都有病。小孩兒不懂事，就對父親給他們吃的藥拒絕，不相信父親的醫道。不肯吃藥就不能治病。父親就想了一個方法，「好，那你不吃，我走了」，就跑到很遠的地方，然後派人送信回來說：「你老父親已經死了，他已經過世了，讓我們把藥拿回來。這藥方是最後的遺言，希望你們吃這個藥能夠好。」

這些孩子聽到父親已經過世了，悲痛欲絕。想到父親臨終的時候還想著讓我們吃藥，對我們那麼慈愛，現在想見父親都沒得見了。難遭之想就生起來了。於是，就吃這個藥，（病）好了。好了之後，他父親回來了。一看，父親還在，「你不是已經死了嗎？怎麼沒死呢？」父親說：「我這是善巧方便，說個方便妄語，不然你不肯吃藥，你得不到利益，你會有損害，所以我不得已而為之」。

然後佛就問大家，這個例子當中，這個父親算不算是打妄語騙人，算不算欺騙自己的孩子？也不能算。為什麼？他是為了利益自己的孩子，利益眾生。如果不是這樣，那這孩子他不得度。如來看我們一切眾生，就像自己的親孩子一樣，具足了慈愛。可惜我們眾生，偏偏就是我慢自大，對佛不恭敬，不在乎，對佛法輕慢，不肯認真地修學。佛沒有辦法，想盡了這些善巧方便，包括示現滅度。

但是，佛在《法華經》上講，他沒有實際上的滅度，從來沒有捨離一切眾生。就像慈父愛自己的孩子，沒有捨離孩子。縱然跑到遠方，還是心心念念地牽掛著孩子。諸佛如來對我們眾生也是這樣，比慈父對我們的愛心還要深厚。無量劫來，我們生生世世，佛都追逐著我們，只要我們有得度的因緣就來示現。讓我們覺悟，每一生每一世，去種善根。到最後，讓我們成佛而後已。

《論語》當中，我們見到儒家的聖賢以仁為己任，死而後已。這了不起！佛家的聖人呢？是以仁為己任，死而不已，不是說一生一世就完了。一生一世就完了，這個仁還是比較不足，因為見地不夠，不知道有生生世世。孔子知道，但是弟子們不知道。子路問孔子，問死，問死了之後的事。孔子答覆他：「未知生，焉知死？」你先把生的學問搞清楚，生的學問還沒搞清楚，怎麼知道死的學問？死是大學問。

所以儒家的教誨侷限在一生一世，他能說出仁以為己任，死而後已。他還是「已」，「已」就是完成了、了結了。而佛菩薩生生世世隨逐一切眾生，這種仁、這種慈悲，無緣大慈，同體大悲，是絕對沒有完結的時候，除非眾生界盡。煩惱盡了，眾生盡了，統統都成佛了，這才仁到已時，這叫圓滿之時。

所以如來怎麼會滅度？眾生還沒有度盡，他不會滅度的。每一期來示現成佛，都是度這一期有緣的眾生。該度的度盡了，未度的也作得度因緣，給他種了善根，讓他將來必定得度。等到將來的時候，佛再來，讓他這個善根成熟，得度。所以佛不斷地示現成佛，就是不斷地來度化眾生。上根利智之人知道：如來來無所來，去無所去，本無生滅。什麼是如來？如來就是不生不滅的法身。怎麼會有滅度呢？無生無滅。

那麼，我們念阿彌陀佛，也要念彌陀的法身。所以《無量壽經》教我們念佛，其實包含了四種念佛：觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，還有實相念佛。觀相念佛，第三十八品阿彌陀佛直接示現出來了相，高大的相，慈光遍照，所有的菩薩、聲聞的光芒都被隱去了，你見到。這是觀相念佛。還有觀想念佛，你想阿彌陀佛的相好，想極樂世界國界嚴淨，寶樹放光，想寶蓮、佛光，都是觀想念佛。還有持名念佛，教阿難想要見阿彌陀佛，應當起來西向，稱念南無阿彌陀佛。

《無量壽經》里，四種念佛都有。那實相念佛在哪呢？觀「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方」，這就是實相佛、法身佛，無生無滅、無去無來的佛。所以，不同於《彌陀經》只是專推持名念佛這一門，《無量壽經》的念佛法門，包含了四種念佛，是具足的法門，最圓滿。

所以，像隋朝智者大師讀《法華經》，到「藥王品」，他就親見靈山一會儼然未散，到靈鷲山聽《法華經》。可見得釋迦牟尼佛沒有滅度。什麼時候你能見佛呢？相應的時候就見了。我們要知道，想見阿彌陀佛，相應的時候就見，隨一切眾生的心，他就現出來了。

這是講到「入涅槃」。「八相成道」到這兒就講圓滿了。

今天時間也到了，我們就講到此地。有講得不妥之處，請諸位多批評指正，謝謝大家。