最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十八集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-018

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们昨天将这部经的大科过了一遍。本经三分——序分、正宗分、流通分，都是以信愿行来组成的，每一分都具足信愿行，所谓是「初语亦善，中语亦善，后语亦善」。今天我们就正式进入经文的学习。

先看「甲一、序分」。序分包含三品，就是头三品，分为两科，「乙一」属于通序，也称为「证信序」。证信序包含两品，为什麽包含这麽大的一个篇幅？尤其第二品「德遵普贤第二」，篇幅很长。普通来讲，经文的通序一般就是标出六种成就，所谓「信成就」「闻成就」「主成就」「时成就」「处成就」，还有「众成就」。像一般的会议纪要都要记时间、地点、人物等属于开头的部分，就是序分。但是本经跟其他经不一样。我们判本经的证信序（即通序）就有两品经文，非常长，因为这六种成就一直讲到第二品之后，就是第二品末尾才讲完。

这麽长的证信序说明什麽？淨土法门以「信」为首，证信是非常重要的。如果我们对淨土没有信心，那不可能有真切的愿，那行也就不得力了。所以信、愿、行这淨土三资粮，以「信」为首，尤其对我们淨土法门来讲，证信是第一重要。

通序为了证信，首先第一品是「丙一、标列五种成就」，这是六种成就当中前五个。这一品（第一品）叫做「法会圣众第一」，就标出这个法会的圣贤众，包括佛和诸声闻大阿罗汉，也有这些大菩萨。

我们看经文：

【如是我闻。一时佛在王舍城。耆闍崛山中。】

这跟很多经前面讲的是一样的，「如是我闻」是所有经前面的四个字。什麽叫「如是」？一般来讲，翻译成我们现代话就是「正如我所听闻的那样」，这叫「如是我闻」。

阿难尊者参与大迦叶尊者（主持）的集结经典，奉命上台複讲。因为阿难的记忆力是最强的，所以大家推举他来複讲佛经。他也请问过佛陀，讲经之前要怎麽说？佛就告诉他要「如是我闻，一时佛在某处，有哪些人参加」，这是所有经经首的体例。所以「如是我闻」就是标「信成就」，让我们对这部经有信心，这确确实实是佛所说的，不是阿难尊者自己想出来的、自己瞎编的，不是这样的，这是让我们相信。

因为阿难複讲这部经的时候，在座有五百阿罗汉一起来为这部经印证，就印证确实是佛说的，大家都没有意见。就像作羯磨一样，没有人「呵」，没有人反对，这才能通过，这部经没错，大家都听闻了，确确实实是佛所说的。可见得佛经的结集标准是非常高的，绝不是普通的会议纪要而已，要五百阿罗汉同时来证明，这不是普通人，都是阿罗汉，都有三明六通的大阿罗汉。他们是绝对不会有丝毫妄语的，他听到是佛说的才会点头，说「是，没错」，他不会打妄语，这就显示出佛经非常可信。

可以说任何世间的书，圣人所说的这些书，结集起来都没有像佛经那麽样的严谨。就像中国的圣人孔子，他讲的《论语》也是弟子们结集的，但是《论语》就没有大家坐在一起，五百人一起来共同印证每句话都是孔子说的，都是一二个弟子想到孔子生前有说过这个话，就把它写下来，这个严谨程度就远不如佛经。且不说那些弟子不是阿罗汉，就孔子的弟子还没证阿罗汉，纵然这些弟子们他确确实实有很高的道德，但毕竟它结集的严谨性跟佛经相比，确实是差很大一筹。既然我们对《论语》都这麽样地信奉，那对佛经就更加应该有信心，决定是没有虚妄。

「如是」两个字如果说深的意思，这就不简单了。什麽叫如是？实相妙理古今不变，这个称为「如」。「如」就是真如的意思，真就是没有虚妄，实相的妙理是绝对不会变的，我们讲「真理是经得起历史考验的」。古来的真理到现在也适用，现在发现的真理未来也会适用。不变的才叫真理，变的就不能叫真理了。

那麽现在科学的发现算不算是真理呢？不一定，因为它会变的，一百年前的科学发现到今天很多都被推翻了。就像英国大科学家牛顿发现的「万有引力定律」，这个是真的定律吗？现在看也不定，它不能叫定律，因为现在已经发现它不能完全适用于所有的宇宙现象，它只是在非常有限的范围内适用。

相对来讲，爱因斯坦的「相对论」就比牛顿的万有引力定律要更加普适。那爱因斯坦的相对论能不能称为是真理？也不行。现在也有很多质疑这个相对论，因为它是建立在假设前提下才提出来的，像爱因斯坦狭义相对论的前提假设是「宇宙最高速度是光速」。这是个假设而已，假设这个成立，才有相对论的成立，万一这个假设被推翻，相对论也就会被推翻。那现在已经发现有超光速的存在，光速就可能不是宇宙最高的速度了，所以大家都质疑相对论了。

这些科学的定律、真理，所谓的真理，就不一定（是真理），因为它会变。唯有佛说的实相妙理真正是不变的，古佛说的跟今佛说的是相同的，今佛所说的跟未来佛所说的也是相同的。无量劫前的佛讲的跟现在佛——释迦牟尼佛讲的是一样的，他们都看到了实相妙理，而且这个妙理是经得起验证的，就是你可以去证明的。

佛特别提倡我们要修证，佛不是说我讲的你必须要完全信受奉行，你不能有任何意见，不是这样。他是希望你自己去通过修证证明。佛讲的是佛的道理，他见到了实相妙理，你没见到，你怀疑，这个可以。既然怀疑，你可以去修证，等你开了像佛一样的智慧，就能够见到实相妙理了。而且每个众生都有希望开佛知见，就是都有希望能够见到实相妙理，每个人都能证得，不是佛独有的。佛都是无量无边的，都是从众生修行后来证得，才叫成佛。那你将来证得了，你就成佛了。你成佛的时候，你看到这些实相妙理，你对照一下释迦牟尼佛讲的，你会完全认同，所以这是古今不变的，这个称为「如」。

我们可能很好奇，说实相妙理到底是什麽？到底是什麽？这个要说到实相，那可并不是三言两语能够说得清楚。那我这裡也不想卖关子，我用三言两语也能够说出来，懂不懂就是你的事情了。

什麽叫实相？《阿弥陀经要解》，蕅益大师说「实相无相无不相」，这就把实相说尽了。这个实相就是无相，一切万法没有相，这就是实相，这就是真理。那我们就觉得，我们凡夫所见到这一切法是有相的，这跟佛的知见就有很大的出入。佛也告诉我们，为什麽我们会看到有这些相，是因为我们有分别心。这个分别心是个虚妄的心。这一念妄心起来了，你才会看到有相；如果没有这个妄心，你不会见到这些相。所以那些相本来就是虚妄的，是你的妄心生，那个相才生；妄心灭了，相也灭了。所以相本来就没有生，只是你的心生，这就告诉你实相——实相无相。

那「无不相」又怎麽讲？就是实相即是一切相。为什麽？因为众生不可能无心，一定会起心动念，这一起心动念，一定落在十法界之中。你起的心，一定是十法界当中的心。这个十法界，就涵盖了整个宇宙法界所有众生的品类：六道是凡夫，然后有四圣法界。要看你生的是什麽心，你要生贪瞋痴，那就是三恶道的心；你要是能够生五戒十善的心，就是人道的心；你要是五戒十善这个心非常强烈，上品五戒十善加上四无量心，这是天道的心；这个心与四谛法相应，这就是声闻的心；与十二因缘相应，这就是缘觉的心；与六度万行相应，就是菩萨的心；与实相相应，这就是佛的心。

所以佛眼能看到实相，知道一切相唯心，那心无量，所以相无量。无量的相，当体就是实相，这就讲完了，这就是实相。如果听不懂没有关係，我们继续往下听，我会在讲经当中反反覆覆地讲，整一部经其实就是讲实相妙理。

这个实相无不相，它能够随心现出一切相。极乐世界也是心作心是，娑婆世界也是心作心是，统统是实相。既然说是心作心是，就是心生才见到这些娑婆、极乐的相，所以说娑婆、极乐也当体无生。虽然无生，但是刹那有心的时候，这就娑婆、极乐都会生。你一念娑婆的心，贪著娑婆的境界，那就是娑婆世界的相会现；你这一念与信愿求生淨土相应，这个就是极乐的相会现。

这些统统叫做「如」，这部经就是从「如」出来的，从真如流出来的，所以它句句都是真实，句句与真如实相相应。我们读这部经、学习这部经、依这部经修行，最终也必能够证得实相，与佛无二。

好，讲完这个「如」字，我们就讲个「是」。这个「是」，就是从「如」的真如性德，流出来的修德。所谓「依实相理，修信愿行，求生淨土，决定无非」，这叫「是」。「是」就是无非，「非」的反面就是「是」。我们如果能够依实相的妙理来修淨土法门，那所依止的就是真实，这个「真实之际」。我们发愿求生极乐世界，这是「真实之慧」，你没有真实的智慧，你发不起这个信愿的心。依这个真实的智慧，发起信愿来念佛求生极乐世界，你就必定得生淨土。一到极乐世界，圆证三不退，速能成就无上菩提，这是「真实之利」。

所以本经所讲的，用三个真实也可以概括，「真实之际、真实之慧、真实之利」。这都是本经的经文，熟悉《无量寿经》的人，一听就知道这是经文，这三个真实。这三个真实就是我们前面五重玄义裡讲的体、宗、用。真实之际就是「体」，本经依什麽体说的？依真实之际说的。真实之际就是实相，一切大乘经皆以实相为体，这个体就是妙理、原理。如果不依实相讲的，这不叫大乘经，所以这叫法印——能够印证这部经是不是真的大乘经、是不是佛说的，你要用这个法印。大乘就是「一实相印」，小乘就有「三法印」。本经是大乘，所以用实相来印证。实相在本经的文就是叫真实之际，如果在经题来讲，就是「无量寿」，本经以无量寿为体，无量寿就是代表法身，那是代表实相，不生不灭，无相无不相，这是真实之际。

本经之「宗」，宗就是修行的纲要、纲领，就是真实之慧。真实之慧落实在我们的行门，就是「信愿行」。所以我们判本经的宗是「至心信愿，庄严众行」为宗。没有真实的智慧，你不可能至心信愿，还要庄严众行，所以信愿行这「三资粮」基于真实之慧。

求生淨土，往生极乐世界，不退成佛，这是真实之利，是本经的「用」，这是大用。所以用我们这个经题来讲，这个体就是「无量寿」；这个宗就是「庄严」，庄严众行，以信愿庄严众行，以众行庄严信愿；本经的用就是「清淨平等觉」，你证得清淨平等觉，那就是成佛。阿弥陀佛又名清淨平等觉，你成清淨平等觉，就跟阿弥陀佛没有两样。

就近来讲，先要往生清淨佛土，到极乐世界去；远的就是证得无上菩提，成为真正的、圆满的清淨平等觉。这一部经题，就把五重玄义的体、宗、用都概括了，也把本经的三个真实概括了。所以你一看到这个经，很有章法的，那看出来之后，你就知道其味无穷。

那能够依实相理，修信愿行，这叫「是」。为什麽？因为你这个因真实，果就一定真实，决定无非。只要你具足信愿行，就决定得生淨土，决定不会错。除非是什麽？信不真、愿不切，行就不力，这个就不是「是」了，这就「非」了，就达不到预期的效果了。所以一切要真实，善导大师教学人：「一切从真实心中作」。你这个信要真实地信，不要有丝毫怀疑，对于佛在经裡讲的所有的话，都要完全地信受。那麽愿也决定要真实。怎麽叫真实？就是你对这个世界，这娑婆世界统统都要放下。你要有一样罣碍的话，这个愿就不能叫做完全真实了，它就是你往生的障碍。

所以每天修行怎麽修？天天思惟反省，我到底哪样还没放下？我还执著什麽？一般讲最重的凡夫执著，就是「我执」。我执就认为我是对的，别人都不对，我的想法才是好的，人家的想法都错。起这些我执的烦恼，把眼前的境界都著实了。不知道「实相无相」「一切法自性空」，你在裡头去分别它的好丑、是非、善恶、高下，这叫愚痴，只会障碍自己往生淨土。你能障碍谁呢？谁都障碍不了，因为谁都是空的，就没有人，没有众生，「无我、无人、无众生、无寿者」，《金刚经》裡讲的「四相皆空」。你在这皆空的四相中，你还要认为它是有，这就是愚痴，这叫「颠倒梦想」。

所以我们想要求生淨土，要有真实的愿，怎麽修这个愿呢？就得要常常提起空观，观一切法自性空、唯心所现，根本就是无生、无相、无作。我们在这裡面分别做什麽？人生短短几十年，很快就过完了。什麽都不必执著，纵然好事，能利益众生的事情，有缘我们就尽心尽力去做，没有缘也不用去攀缘，也不用执著做得一定要怎麽样完美。因为能不能完美，这不是我们一个人说了算，这是众生业力使然，我们只能求自己尽心尽力。

弘一大师说过：但求不愧我心，岂能尽如人意。这世界本身就不可能完美。古人常讲的「人生不如意事，十常八九」，十件有八、九件都不完美，都有缺憾，这就是人生，这就是娑婆世界。你想求完美，那真的只有到极乐世界，所以心上要放下。但对自己的「信愿行」，就要力求完美。完美不是求人的，不是要求别人完美，要求别人完美，那永远做不到，只能要求自己尽量地去完美。我们要求生淨土，我们的信要真实不虚，我们的愿要恳切，对娑婆世界真正地厌离，我们念佛的行门，还有包括你所修的所有这些法门，统统都要进到自己的心裡，对自己的要求是力求完美，这样就「决定无非」，这叫「是」。

所以「如是」两个字，就概括了所有的性德、修德，那也就将本经讲完了。讲完了，如是两个字就讲完了。不仅把本经都讲完了，把佛讲的一切经都讲完了。佛讲的一切经不外乎就是讲「如是」这两个字。因为都是真如实相，依真如实相而修，这就「是」。

所以「如」和「是」，告诉你实相，也告诉你怎麽修了。当然了，我们光看如是两个字很难看明白，那还得要详细地开解，所以我们还得讲下去。但我们得知道，所讲的这些无非归纳就是如是二字。

下面讲「我闻」，我闻是标「闻成就」。

淨土的微妙法门，是我（阿难）从佛亲耳所闻，这个表「师承有证」，是真实的。佛法重视师承，这跟现代的学术完全不同。现代的学术就是百花齐放，只要你有一己之见，你就可以去发表，这是学术，百家争鸣。但是讲到佛法，这不是搞学术，而是让我们修证实相。实相只有「如是」。不变的真理必须是从佛讲出来的，证得实相妙理的人才能说得出来。那我们没有证得实相妙理，就只有学的分，没有讲的分。你要讲，什麽时候讲？你也得要证得。这是佛法讲的，你要有这种师承。就是你要有老师的境界，老师认可你，给你做印证，那你才有资格去弘法利生。

虽然是老师印证了，我们有资格讲经了，弘法了，那也处处不忘师恩，为什麽？自己所学都是从师长得，绝没有丝毫的我慢。这也是跟学术不同，学术很容易令人傲慢，自己稍微懂得一点专业的知识，就会觉得很了不起，师长的这些专业知识还不如我呢，这是看不起师长。这种学问一定是很有限的，因为它没有根。根是什麽？根就是「孝亲尊师」，这是成圣成贤的大根大本。如果没有这个根，顶多你只是在学术知识上有一点小成就，大成就都谈不上。这世间凡是有大成就的人，你看古来这些大学问家，其实他们都是有深厚的德。

那什麽是德的根本？孔子在《孝经》裡讲的：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」道德的根本是孝道，所有圣贤的教育都是从孝道出生，不仅世间圣贤如是，佛家的圣贤也如是。

佛法裡强调孝道跟儒家强调的孝道比绝对不逊色。你看《梵网经》裡面讲的：孝顺是「至道之法」，孝顺父母、三宝，「孝名为戒」。佛教我们「以戒为师」，佛不在世了，戒就是我们的大师。那请问什麽是戒？如果用一个字来概括，《梵网经》裡，佛给我们概括出来了，孝名为戒。那戒就是孝，就是孝养「父母、师僧、三宝」，你所孝的对象就是有父母，有师僧，还有三宝。真正有孝心，你自然会持戒，你不敢违犯佛所制的戒。你能持戒就是好人，就是善人。乃至于成佛，也就是孝的圆满而已，所以称为「孝顺至道之法」，这个「至道」就是圆满的道。它既是性德也是修德。

这个「孝」字，我们老法师过去讲过很多，它这个文字本身就已经具足它的意义了。上面是个老字头，下面是个子字底。代表什麽？老一代和子一代合为一体，这就叫孝。你想想这个意思，老一代上面也有老一代，一直追溯到过去无始，子一代下面又有子一代，未来无终，无始无终是一体。你说这个孝什麽意思？就是「实相妙理」，就是「如」，就是「真如」，真如是不二，老和子不二，这代表著真如，这是性德。

那修德怎麽修？行孝，你行孝就是修德。怎麽行孝？就是遵守父母师长的教诲，不敢违逆，这就是修德。「修德有功，性德方显」，孝圆满了，你就真正明白孝了，就明白实相妙理了，就成佛了。所以老一代跟子一代合二为一，也代表师承。在佛法裡面，父母是谁？是和尚和阿闍梨。父母，我们讲世间人，父母生我们的肉身。佛法的父母生我们的法身，生我们的慧命，这个比生我们肉身的父母更加恩德大。所以我们不仅要孝养世间父母，生我们肉身的父母，更要孝养佛法的父母。有这种孝心，才可以谈得上师承。

阿难尊者就是一个对佛非常孝顺的人。他作佛的侍者，确实是百依百顺。百依百顺，不是说不敢提问题，阿难是经常提问题，很可爱。因为他好学，他有菩提心，为将来佛陀灭度以后，为后世传法，所以他要广学，要认真地学。这都是孝心的表现。等到集结经典的时候，你看阿难也要说「如是我闻」，我说的都是佛说的，我不敢在佛以外多说一句，这是师承最完美的表法。我们现在讲的「複讲」，複讲老师说的这些经典，不敢添加自己的意思。複讲，至于文字语言是可以有增减，但是绝对不能够添加不同的意思。你可以用不同的形式、语言去表达，但是不能讲自己的那套，完全是讲佛说的。这是讲「我闻」。

再深一层意思讲，这个「我」，阿难在複讲经的时候，他已经是证得阿罗汉了，他已经是无我了，为什麽他还要讲「我」闻呢？这不是有点矛盾吗？无我而说我，有没有矛盾？这个不能说矛盾，因为无量光寿实相之体确实是本身离我、人、众生、寿者之相，这是讲「实相无相」；但是「又无不相」，可以应众生心去现所知的相。所以阿难说法不坏假名，这个「我」本身是个假名，它没有实体。没有实体，虽然是无相，但是该说的时候可以说，为利益众生的时候可以说。

所以空不碍假，假也不碍空。知道有假名，就可以说我、人、众生、寿者这些假名，去表达要说的意思。不是说一切法都空了，我什麽都不说，什麽都不干，这就变成断灭空。该做的要做，该说的说，为利益众生，为四悉檀的缘故，可以用这些假名去说。所谓「四悉檀」，佛所说的法，都有这四悉檀的意义在，如果没有这四悉檀的意义，佛不说法。

第一个是「世界悉檀欢喜益」，令众生欢喜；第二个悉檀是「对治悉檀破恶益」，对治我们众生的这些烦恼、业障，破恶；第三个是「为人悉檀生善益」，帮助众生生起善心、善愿、善法，生菩提心，这就是善；第四是「第一义悉檀入理益」，就是讲实相。所有万法皆是实相，所以佛所说一切法皆归入实相，从实相流出又回归到实相，这叫「入理」。

入理，实相无相本不可说，但是有这四悉檀的因缘就可以得说，应该说。所以，阿难说「我闻」，就说「如是我闻」。所以知道无我，但是可以不妨说我，知道无闻也不妨可以说闻。这能闻所闻皆是实相，《楞严经》裡称为是「如来藏妙真如性」。所以观世音菩萨就是从闻根入，从能闻所闻，他就见到如来藏性。所以这个闻，它即空、即假又即中。无相就是空。有闻根，有声尘，有耳识的生起，这是即假，就假相，假名假相。但是当体是不生不灭的如来藏性，所以不妨可以说闻。有没有闻？有闻。有没有我？也可以说有我，即假义。

就是从不生不灭的闻性之中，随阿难现前一念闻法之心，就顿现出根尘识。耳根，还有佛的圆音，圆满的音声，就是声尘。还有耳识。那阿难用耳根去闻，产生这个耳识，同时肯定还有同时意识。如果没有意识跟著耳识同时生起，他也闻不到。唯识讲的耳识有八缘生，其中就要有第六识、第七识、第八识，还有耳根，还有这声尘等等，八个缘具足才能生起耳识。而这个耳根、耳识还有声尘，这三样是一念顿现出来的，是我们这一念闻性顿现出来，顿就是刹那际就现出来了。

根、尘、识这三处是一时、同时地现，不是有先后的。不是说我们先有个耳根，然后外面有这个声音，然后再起这个耳识。这样好理解，但不是事实真相。事实真相是佛眼所观见的，是什麽呢？根、尘、识同时生同时灭，刹那生刹那灭。这三样根、尘、识只存在于一刹那，刚生即灭，才灭又生。就这样地生灭、灭生、生灭、灭生……不断地相续。我们好像听到这些声音了，其实是刹那刹那的、这个根、尘、识在相续地产生的这种现象。

实则这个根、尘、识都本来无生，只有这个闻性。闻性就是如来藏性。如来藏性在耳根就称为闻性，在眼根称为见性，在鼻根称为嗅性，在舌根称为尝性，在身根称为触性，在意根称为知性。见闻觉知六根的根性，它体就是如来藏性，本不生灭，而且没有相对。我们认为六根对六尘生起六识，它是有相对的这个法，实则没有这些对待，叫「绝待」。所以，这个根、尘、识就好比是虚空合虚空，「似空合空」，分不清哪个是你的虚空，哪个是我的虚空，合在一起还是这个虚空，分开了还是这个虚空。所以这个所谓的闻，不外乎就是似空合空，无生。但是因阿难这一念心起来了，根、尘、识就顿现了，虚妄有生。

唯识讲的八缘生耳识，实际上这个因缘都是虚妄的。《楞严经》说的：「因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。」这个生灭从头到尾、从本以来都是虚妄，就是压根没有的。我们现在体会到的生是缘生，而那缘也是虚妄，所以一切相本不可得。当你知道「我闻」实际上只是闻性，能闻的耳根也是闻性，所闻的声尘也是闻性，中间生的耳识它也是闻性，只有这一性，没有实际上生出来的这个根、尘、识。

阿难已经证悟到这点了，所以在複讲的时候，他已经是法身大士了。不然迦叶尊者也不可能把衣钵传给阿难，称为禅宗二祖——西土的二祖，迦叶是初祖，阿难就是二祖。阿难往下传，传到达摩是二十八祖。达摩来到我们中国，成为我们中国的初祖，一直传到六祖慧能大师。这衣钵怎麽传呢？传的就是这个如来藏性。谁证悟了如来藏性，那谁就是得到了佛的衣钵，就能真正明白「如是我闻」的意思了。

下面讲「一时」，这是标「时成就」。这时间怎麽没有一个具体在哪一年哪一月哪一日呢？为什麽只讲一时？翻开所有佛经都是「一时」，这有点觉得好像不严谨。怎麽阿难尊者这麽有智慧，那讲的都是一时？难道他记忆力这麽好，都忘记了哪个时间讲了吗？哪一年讲的，他都忘了吗？为什麽只讲一时？「含糊笼统」，可能很多现代的佛学教授，他们就会提出这种质疑了，用学术的观点觉得不够严谨。实际上他不能明白「一时」的真正含义，因为时间本来就不是实法，它跟一切法一样，都是无生法，自性空，不可得。

所以《华严经》裡讲「念劫圆融」，本经也讲了，佛可以一念扩展为无量劫，无量劫也能缩短成一念，「能于念顷，住无量亿劫」。到底一念跟无量劫哪个长？两个是平等的。一念，很短的时间，一秒钟都不到，但是怎麽能跟无量劫平等？当你有分别心，就不能够明白它平等。因为你认为有念，有无量劫，这个念和劫怎麽能平等？当你知道实相了，知道念也是无生，是空的，劫也是无生，是空的，就平等了。空与空就是平等的。你不能说哪个空长，哪个空短，哪个空大，哪个空小，没有大小，没有长短：平等。正因为空才平等。能够证得这个空性，你就能入念劫平等的法界，这就是事事无碍的华严境界。

谁能入呢？普贤菩萨、诸法身大士都可以入。这一念当中能够住无量亿劫，这是时间上讲念劫平等；在空间上讲，能从一微尘中入无量的佛土。一微尘裡就含有无量的国土。一微尘不大，很小，国土面积很大，但是大小不二，这是平等的。为什麽平等呢？因为微尘也是空，一切佛土也是空。大空和小空也是平等，大空能入小空，小空能入大空。既然是空，当然都平等了，就能够互入、互摄。所以你证得真正的空性，就能入这个微尘的国土，就能像佛一样「能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减」。

所以你说哪有时间？时间只是人类的错觉，是个假相。爱因斯坦都已经证实了，相对论就发现，原来时间是运动物体的相对速度决定的。速度快，它的时间就可以拉长，叫时间蔓延的现象。所以时间是可以拉伸的，可以缩短可以拉伸。那这个时间本身就不是个实法，就不能说有一定的时间。

所以怎麽说才是最严谨呢？那就是「一时」。那「一时」怎麽讲？「师资道合」之时，「机感相应」之时，「说听周足」之时，这个叫「一时」。也就是说，当你的心能够跟佛的心相应的时候，师资道合，跟佛感应道交，佛说的时候，你听的时候，听得明明了了。正在此时，你就是入灵山。耆闍崛山就是称为灵鹫山，《无量寿经》在这裡讲的，《法华经》也是在这儿讲的。隋朝智者大师读《法华经》的时候入定，入「法华三昧」，就参加了灵山一会，在灵鹫山亲自在现场听释迦牟尼佛讲《法华经》，出定之后，他跟大家讲：「灵山一会，俨然未散」。

《法华经》如是，《无量寿经》也如是。当你能够读《无量寿经》，读到像智者大师那样入定了，这就不是「法华三昧」了，是「念佛三昧」。读《无量寿经》能够入念佛三昧，因为读的都是阿弥陀佛的因行果德、四十八愿，还有极乐世界的殊胜庄严。你在念佛、念佛的境界、念佛的功德，你就能入念佛三昧。念佛三昧跟法华三昧也是一样的。法华三昧就是实相的三昧，证悟实相就是法华三昧。实相就是佛，它是佛的体。我们见的是佛的相而已，佛的体没见到。佛的体是什麽？真如法身，那就是实相。所以念佛三昧就是实相三昧，也就是法华三昧。那你就能突破时空，也能够像智者大师一样到灵鹫山听《无量寿经》。这个能不能做到？每个人都有可能——「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。你要想入灵山听《无量寿经》，可以；你要想到极乐世界去见阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲《无量寿经》，也可以。

我们看到本经二十六品，讲这一切诸佛国土的菩萨们，都来到极乐世界，亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经。你或许就是其中一位。「十方来正士，吾悉知彼愿」，你们来了，无量寿佛在这裡跟你们讲经，就是当你机感相应的时候能够现见。

这个呢，我父亲也是证明。我父亲在生前，他读《无量寿经》，曾经很长一段时间读得就很认真，每天至少是五部、六部，最多能有十一部。有一天他在书房自己读《无量寿经》的时候，一抬眼就看到空中阿弥陀佛现身，这个时候就是「机感相应」之时，就能见到。那是亲眼见的，其他人肯定见不到，他自己见到。就像智者大师，其他人去不到灵山，他能去，因为他到「一时」了，正在这个时候就是「一时」。

我自己刚刚学佛的时候，还没有读《无量寿经》的时候，是先读《地藏经》。我读《地藏经》，那时候也是很认真的，都是跪著读，每天也是至少两部、三部这麽读。结果有一天晚上就梦到自己到了忉利天，参加《地藏经》的法会，见到释迦牟尼佛，还有文殊菩萨，就是「忉利天宫神通品第一」那个场景，而且都是很生动的。佛和文殊菩萨带著我走上台阶，到了忉利天的宫殿裡。那时候我才二十岁，梦中这时候也可以说「一时」，机感相应。所以我们相信，真的，用「一时」这个表述是最精准的。你说用某年、某月、某日，这个都不精准，都不符合实相。

更何况，本来经所举的，如果说年、月、日，佛在讲经的时候不是没有年、月、日，在印度当时也有各地的曆法，但是曆法各地不同。像中国在夏朝以前，各地的曆法也不同，到夏朝后来才统一成为夏曆，就是现在我们说的农曆。印度比我们中国乱很多，它的小国很多，每一个国家用他自己的曆法，所以时间就各处不一样，你怎麽记那个时间呢？

人间尚且都不能够统一。从六道来讲，人间的五十年只是四天王的一天，所以时间也是有长短不一。科学上也是证明太阳的时间跟我们地球的时间也不一样，地球的所谓一年就是围绕太阳（就是地球围著太阳转），围绕太阳一圈就叫一年。但是太阳有太阳的年，太阳的一年是围绕著银河系转一圈。转这一圈，要二亿年，相当于地球时间二亿年。所以太阳的年和地球的年也不同。我们人间的年，跟四天王天的年也不同。四天王天跟忉利天也不同。人间的五十年相当于四天王的一天；忉利天的一天相当于人间一百年，要翻一倍；夜摩天又翻一倍，相当于二百年；兜率天相当于四百年，倍倍往上升。所以这个时间是不能说准的，它不是定量，所以用「一时」最切实际。

下面讲「佛」。

「佛」是标「主成就」。这是教主，所谓主就是他是主管、主持这个教育。佛，他是一位教育家，他说的这些都是教育，不能简单地把它看成是宗教。要有别于基督教、天主教这些宗教。所以它真正的含义是教育，什麽样的教育呢？自觉觉他，觉行圆满的教育，每个人都能实现。你能够自己觉悟了，又能够觉悟他人，自他都圆满，觉悟都圆满了，就称为「佛」。

所以在佛陀的教育当中，每个人都能成佛的，一切众生都能成佛。这跟其他宗教就是截然不同，基督教不可能说每个人都能成上帝，这还了得？上帝只有一个。伊斯兰教讲的真主也只有一个，不可能说每个人都成真主、成上帝，不平等的。唯有佛陀教育就是平等的教育，告诉我们人人皆可成佛，教给我们成佛的方法。

为什麽我们不能成佛？是因为我们没有觉悟。觉悟了就是成佛了。所以佛者，觉也。他是个觉者，这个觉悟就非常圆满。那为什麽我们众生不能觉悟？佛告诉我们，就是因为有无明。

无明怎麽来的？在《起信论》（就是《大乘起信论》）裡面讲「一念不觉」，这就是无明。你一动念——不觉。觉了就是佛了，不觉就成为众生，就不是佛了。「一念不觉」是什麽样的现状？生「三细相」。你起了能见的相，起了所见的相，还有业相，「业相」就是动的相。业相、转相、境界相，就是「三细相」。这一刹那间，一念不觉就同时生起三细相。三细相就是唯识裡讲的「四分」。当你的识生起来了，无论哪个识，八识任何一个识起来了，必有四分：见分、相分、自证分、证自证分。业相，实则就是自证分和证自证分；见分就是能见相，就是转相；相分，就是境界相，三细相就是识的四分而已，就是一念不觉就起了这个「识」。

有识就有世界了，有我、人、众生、寿者，一切万法都现了。现了本身没有问题，唯识裡称为「依他起性」，这个没有问题，现就现呗。我们众生的麻烦就在现这个相的时候，起了「遍计所执」。执著这一切万法实有，不知道它本空，是识所变现出来的境界，所以「境界为缘长六粗」了，越迷越深了。迷的表现就是攀缘这些境界相，认为它有，在裡头分别、执著。

怎麽办呢？必须通过学佛之后，知道一切法空，就不要去分别。不要去分别，不是说压住自己那个分别念头就可以了，压不住的。因为那是无始劫来的习气，你怎麽可能一下压得住呢？佛教我们不要用压，应当怎麽样呢？用「观」，从观一切法空开始。本经教我们「观法如化，三昧常寂」。观这一切法本来无生，因心而有，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。所以这万法根本是无生，当然也谈不上灭。有生才有灭，没有生哪有灭？无生无灭。不仅法无生无灭，其实心也无生无灭。因为你认为你有心，实际上那个心就是法了，称为心法。「唯识百法」「五位百法」，这是心法、心所法。

法是怎麽来的？还是心所现的，还是你这一念妄心，一念不觉生起来的。实际上心也没有，「心本无生，因境有」。因为有境界你才有心，所以心从境来的。那境界呢？境界从心来的，境界因心而有。心呢？因境界而有。心和境界同时生，没有先后次第；也同时灭，心灭了，境界也灭了。所以心和境本来都无生，也本来无灭，这是实相。明白了实相，就叫「自觉」，自己觉悟了。以实相教人就是「觉他」。大家都同时觉悟了，觉行圆满了，就成佛了，这个称为「人天大师」。

佛，每个人都能成。讲这部经的是谁？是我们本师释迦牟尼佛，是我们娑婆世界当今的教主。佛法总共有一万二千年，一万二千年的法有正法、像法、末法三个时代，都是释迦牟尼佛这个佛法的时代。他是我们现在的教主，所以是他老人家说出来的。既然他已经完全自觉觉他，觉行圆满了，明瞭了实相，所以所言一定是实相，句句不虚。佛一定是如语者、实语者、不妄语者、不异语者，佛讲的一定是真实不虚的。

今天时间到了，我们就先学到此地，有讲得不妥之处，请诸位多批评指正，谢谢大家！