最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法師主講（第三十三集）

一時   講於馬來西亞芙蓉彌陀村道場

檔名：B-25-18-033

 

諸位法師，諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們繼續來學習《無量壽經》序分，講到證信序，六種成就講到菩薩眾。《無量壽經》第二品是廣歎參與法會的菩薩之德。這種德稱為普賢大士之德。普賢菩薩示現作為等覺菩薩，在華嚴會上引領從圓教初住位一直到等覺的四十一位法身大士，修十大願王，求生淨土。

修十大願王是在十方無量世界去禮敬諸佛，乃至教化眾生。這裡面就包含了權實二智。權智是教化眾生的，屬於方便智；實智屬於能見諸法實相的智慧。實智，對眾生而言非常難獲得，所以諸佛菩薩必須要用權智，用種種的善巧方便來引導眾生悟入佛的知見。

所以，像《法華經》中說的，諸佛如來都是為一大事因緣出現於世。什麼大事因緣呢？就是為教化眾生開示悟入佛之知見。那要悟入佛之知見，眾生根性不同，未必能夠立即悟入。所以諸佛如來開立三乘的教法，所謂聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這叫「為實施權」，為了讓眾生悟入佛的實智，開出權巧的方便，安立三乘的教法。

到法華會上就是開權顯實，不再跟眾生講方便，而是直接和盤托出如來的實智。如來的實智是什麼呢？就是一切法平等，稱為「一實」。所以我們今天要講的這個科，就是「庚二、開權顯實」。依《法華》的理路，我們來觀這些諸大菩薩的權實二智。權智是實智之權，實智就是權智之指歸，所以諸佛最後必定要開權顯實。這是諸佛來度化眾生，他們唯一的目的。

眾生之所以不能一下悟入佛的實智，根本的問題就是「疑」，這疑根難斷。疑什麼呢？疑一切法平等，疑一切法不二，這種實相。因為眾生太習慣於用分別心了，總看到分別的相。佛菩薩告訴我們，心生則種種法生，心滅則種種法滅。所以一切法由心所生。如果離開這一念生滅分別的心，一切萬法是了不可得的。但是眾生離不開生滅的分別心，所以他只能看到生滅的分別相。無量劫來沒有停止過。

怎麼能夠讓眾生明白事實真相呢？諸佛用種種的善巧，讓他能夠信入實相。能信才可以能解，我們不能理解，因為不能信。諸法實相，本來就不是眾生的知見。我們怎麼去思惟？用我們的分別心去思惟，是背道而馳。用分別的心，怎麼能夠思惟出無分別的實相呢？所以疑根就很難斷。所以諸佛如來不得已，就用種種的方便，乃至到了法華會上，還要「三周說法」，才能夠徹底把在法華會上的大眾的疑根斷掉。三周說法：所謂法說、譬喻說、因緣說。

《法華經》第二品「方便品」，屬於「法說」一周，直接將諸法寂滅相和盤托出。「正直捨方便」，不再跟大家拐彎抹角地說了，直接說出萬法平等無二，無生無滅的實相。那誰能聽懂呢？法華會上只有舍利弗尊者，這是聲聞弟子當中智慧第一的，他能聽懂，所以他就豁然悟入諸法實相，釋迦如來就為他授記。為他授記，表明他已證入法身的境界，得三不退。不退轉，也稱為阿鞞跋致菩薩，無退轉的菩薩。只有這樣的身分和資格，才能蒙佛為他授記，告訴他將來要作佛了。

第二周是「譬喻說」，說種種的譬喻。佛講，有智慧者，因譬喻得解。往往我們就這麼講這個法，講這種道理不一定能明白，舉幾個例子來聽就聽明白了。譬喻說當中也有很多的弟子開悟，像迦葉尊者這些上首的弟子，他們悟入佛的知見了。第三周說法是「因緣說」，所有的弟子們統統得度。這三周說法講的就是一實的境界。

在蕅益大師《法華會義》的科的解釋當中說：「夫既顯實，則無量法皆一也。」開權顯實，那顯實顯什麼呢？顯示無量法就是一法。只有不二法，沒有二法可得。所以無量即一，一即無量，這是實相。那無量皆一是哪個一？哪個都是，哪個一都是，所以無量的一。無量法歸一，這個一是任一，不是唯一。所以隨拈一塵，一色一香，無非中道，無非諸法實相。這才顯示萬法平等。我們眾生看到微塵跟世界，這是二法，不一樣，微塵很小，世界很大。那是我們自己用分別心去看，才看出微塵是小，世界是大。實則微塵不小，裡面含容無量世界。世界也不能說大，因為它可以入一微塵。無量的諸法，其實都是平等的。

那麼，我們怎麼能認識平等法呢？在《法華經》上也給我們垂示方便了。智者大師註解《法華經》，可謂是前無古人，後無來者了，千古絕唱。蕅益大師雖然也著了《法華會義》，實際上是將天台祖師的義理會集而成，稱為《法華經台宗會義》。所以智者大師說出《法華經》的要義，那可以說古佛再來為《法華經》解釋，也不可超過其上了。不僅能夠說出《法華》的真實義，而且為我們安立一個非常容易證得諸法實相的法門。這是一種方便。

這個方便是什麼呢？就是一心三觀。所謂空、假、中這三觀。這一心空假中三觀，其實不可以說智者大師獨創，佛早在《楞嚴經》中已經說出來了。當時阿難尊者請的就是這個法。阿難是《楞嚴經》的發起人，他遇摩登伽女之難，這示現哪，向世尊懺悔，知道自己只有多聞，未全道力。因此希望佛為他說出證得諸佛菩提的方便，他志求無上菩提。他說這個方便，就是妙奢摩他、三摩、禪那。這是梵語，因為它裡面的含義很深，所以就不翻了，直接用梵文的音。而實際上它的義理是什麼呢？就是天台智者大師講的「一心三止三觀」。

早在《楞嚴經》還沒傳到中國來之前，智者大師就聽到梵僧跟他說過，說你這個一心三觀，跟《楞嚴經》講的三止三觀這三法不謀而合。智者大師雖然沒有讀過《楞嚴》，他竟然能夠把《楞嚴》裡面的法總結出來。這都是再來人，相傳是藥王菩薩再來的。藥王菩薩就是法華會上主角之一了，燃臂供佛的人。那麼，智者大師聽到梵僧說出《楞嚴》也講這三法，是證得諸佛菩提的方便，他就想求這部經來東土。築了拜經台，拜了十八年，求《楞嚴經》來中國。雖然他老人家生前沒有求來，他往生也是年歲不大，六十歲就往生了，往生西方極樂世界。但是這種誠心的感召，《楞嚴經》最終還是傳到中國來了。

天台的後人看到《楞嚴經》，確實智者祖師講的一心三觀正是《楞嚴》的三法。這是證得諸佛無上菩提的方便，也就是悟入諸法實相的方便。你不能明白一切法平等，那怎麼做呢？先修空觀，再修假觀，再修中觀。由次第的三觀，最後能入一心三觀。能用一心三觀，這就是用佛的智慧了，你所見到的就是諸法實相。

我教大家先從空觀來入，這是入大乘的初門。你先要學習觀一切法空，為什麼空？修空觀的方便也很多，天台講藏通別圓四教，都是教我們修空觀，可以修空觀的。

藏教所謂的析空觀，通過分析知道萬法是空，分析一切法原來是因緣所生，因緣最後是空。現在科學家都知道，這一切物質是由分子、原子乃至最後基本粒子組成。基本粒子再往下分析，最後沒了，空！從分析能夠明白，一切物質也是空。這屬於析空觀，當然並不圓滿，因為它只分析物質的東西，它沒有分析精神的東西。

佛講不僅是物質這種色法是空，連心法也是空。它還沒有分析心法，當然也有了，分析色法的叫物理，物理學，分析心法的就是心理學，可是都沒有究竟。佛法講，物理到最後和心理就是不二，稱為一實。萬法皆空，色法也空，心法也空。既然都是空，空與空不就平等了嗎？你能夠知道平等，這就是知道如來的智慧，知道諸法實相了，萬法平等。如果它不空，不可能平等。它有，有就有二，就有分別。萬法是空的，空與空平等。從空觀能入諸法實相。

當然這個空要理解正確，不是斷滅之空。東西沒有了叫空，這三歲小孩都能知道，還用你佛說嗎？佛講的這個空不是說沒有了才叫空，有的時候就是空。你正看到它存在的時候，你要知道它本質就是空。龍樹菩薩的中觀偈，頭兩句就說：「因緣所生法，我說即是空。」只要是因緣所生的，它就是沒有自性，沒有自體，就是空。但是這個空又不妨礙它有，這個有是假有。假有，它有它的假名、假相、假用。因此，中觀偈後兩句說：「亦名為假名，亦名中道義。」它是假名，是你的心起的分別，是一個名言的分別。實則什麼都沒有，唯是心生，沒有法生。

這裡，學唯識的人能夠明白，萬法唯識。所以萬法本來無生，你有識生了，就能見到萬法這種相。萬法的相，實則就是你識的相分。一個識裡頭有見分、相分。見分所緣的就是相分，見分屬於心，相分就屬於境界，那個境。心和境都是同一個識，不二，所以那個相是假的，名也是假的。學唯識就能知道，離開這一念識，沒有萬法可得。

這是我所宣導的空觀，我不教人用藏教的析空觀，也不教人用現在所謂科學去分析的方法。直接用佛的方法，唯識是最好。真正想要入大乘，應該在唯識上下點功夫。下功夫，不是只學那些名相而已，名相要學，但是不能迷在名相當中，就鑽不出來，變成搞學術研究了，那個意義不大。唯識，最後要引導我們樹立起一個觀念，知道萬法皆空，唯識所生。

「識」也是個緣起法，你看眼識九緣生，耳識八緣生，這八個識各有緣。緣具它才生，有一個緣不具它就不生。「因緣所生法，我說即是空」，那識，識也是空。學唯識，不能認為萬法是空的，識還有，這個還沒空，識也是空。所以能見、能緣的見分和所緣的相分統統是空。

真的都把它空掉，才能夠有機會見到不空之性——唯識性，從空觀能入中觀。為什麼說不空呢？因為它可以隨眾生的心現出萬法來，它有現出這種假相。十法界的莊嚴，這些都是假相，它會現出來，所以它不空，如果真的是什麼都沒有的空，那它不能現，它是能現。

《楞嚴經》裡面講的：「隨眾生心，應所知量，循業發現。」隨你現前的一念心，這個「心」就是識了，唯識裡稱「識」，識就是心嘛！心講得籠統，唯識把它分成八個識。總之你這一念識起來了，諸法就現前，它是不空。這稱為業，有業力就「循業發現」，發現出，現出十法界的依正莊嚴。依正莊嚴的相跟空不二，這叫中道。不是先空而有，那個有從空裡面出來，不是這樣，空有是不二，空即是有。那個有也稱假，空即是假，假也即是空。不是先空後假，也不是先假後空，它是同時，不二，這叫中道。

你明白萬法原來就是即空、即假、即中，這就是如來智慧了。下面得要保持如來智慧，這就是佛的知見。那你能不能保持得住？如果保持不住，佛的知見沒了，又變成自己眾生知見了。眾生知見就是認為這有啊，這不空。不空也不假，它是真的。那更加不中，中是沒有分別，那明明有分別，所以完全背離了空、假、中三觀。跟佛的知見完全背離了，這叫「背覺合塵」；那現在我們要返妄歸真，把我們眾生知見反過來，讓自己的心與佛的知見相合，這叫「背塵合覺」。這就是真正的修行，念念能提起一心三觀，念念提起如來智慧，念念能見諸法實相。這樣薰習久了，功夫就能成片。

剛開始很難，一天下來，大概有幾分鐘能夠提起一心三觀，這就已經不錯了。千年暗室，忽然亮一下燈，這就如來智慧現前，很可貴，這種人稱為「名字即佛」。黑暗的時間多、亮的時間很少，偶爾亮一下，名字位中的佛，但是他確實有佛的知見。如果大家現在把我的話聽懂了，其實你已經把心燈點亮，已經有了如來知見。

但是這個很難保持，因為無量劫來，我們眾生知見、凡情的知見，薰習太久了，一下就會忘掉佛的知見，又會起分別，又認為眼前的境界實有，忘記它是空，更忘記它是假的、中道。現在就得用如來知見薰自己的心，薰習。我們的眾生知見也是薰出來的，無量劫薰出來的，本來也沒有，被我們薰成功了，所以我們搞六道輪迴很可憐。

現在倒過來，我們用如來知見來薰。薰久了，不知不覺就轉凡心成佛心，就成佛了。所以圓教殊勝，它就讓你薰，用如來知見來薰，總是用一心三觀來觀察一切萬法。你用久了，不知不覺你就成佛了。這個方法非常直捷，成功了之後，稱為法華三昧。你的心永遠不離如來知見了，心不動則已，一起念頭就與一心三觀相應，這稱為「觀行即佛」。智者大師就證得了這個境界，證得法華三昧。

法華三昧也稱為首楞嚴三昧，也稱為念佛三昧，這是真正的念佛，念實相佛。佛是什麼？佛就是實相，佛就是萬法之性、本體，稱為法身。《無量壽經》裡稱為「彼佛如來，來無所來，去無所去，非過現未來」，這就是如來的法身，諸法的實相。能證入念佛三昧，你能見阿彌陀佛法身。能見萬法就是一，然後你可以跟眾生宣說這個妙法，無量法是一，這個是妙法。那一呢？一也是無量法，無量即一、一即無量，你就真正懂這個意思了，不是口頭禪。很多人都會說一即無量、無量即一，那他真的懂了嗎？不一定。懂了就稱為名字即佛，就叫大開圓解，徹底明瞭了諸法實相。

蕅益大師就是這樣的人，他說自己有「名字位中真佛眼」，實際上他肯定都不是名字位，至少分證位。印光大師稱蕅益大師是證得法身了，我是非常贊同印光大師。我甚至覺得蕅益大師，不是阿彌陀佛再來，就是觀世音菩薩再來的，或者是地藏菩薩再來的。

蕅益大師將《法華》裡面講的實相「無量皆一」，做一個歸納，歸納成「四一」（為了講得方便），「開權顯實」就講一實的實相。你要講無量那是講很久，得用四個方面講：第一是「理一」；第二，「人一」；第三，「行一」；第四，「教一」。其實就是「教理行果」。「人一」就是果位，證得果位的人。

我根據下面要講的《無量壽經》經文去判，把這「四一」再提取出「三一」，就是理一、教一和行一，教、理、行。如來所說一切法叫「教」，教法。教什麼呢？教「理」，教實相的理。我們聽了之後需要去證，得「行」，依這個理而行。如理修行、如教修行，這樣才能證這個理，證理就得果位了。所以教理行果，我們修就得信解行證。信這個理，解這個教，如理地去行，最後能證這個果。

我們先看第一小科下面，「理一」。理一講的一實相理，也是佛的知見。佛的知見跟眾生知見本來就是不二，「眾生知見，本來即是佛知見體」，佛的知見，這個本體就是眾生知見。怎麼理解？你現在一動念頭，這叫眾生心，你起的是眾生心嘛，你認為諸法有，就是眾生心，這個眾生心就是佛心。為什麼這麼說呢？因為本體是一樣的，起的一念眾生的心的心體，當體就是佛所證的法身。佛的心不生不滅，這就是眾生的心體嘛，就如同冰的體就是水。水在寒冷的環境下結成冰，那冰和水有什麼不同呢？形狀有不同，冰是固體，水是液體，但是實際上一樣的，化學成分都是H₂O，都完全一樣。所以冰的體就是水。

眾生知見，它的體跟佛的知見的體是一樣，完全相同。只是遇緣不同，像冰遇寒冷才成了冰，遇溫暖的環境就化成水。這比喻眾生有惑障，他迷惑，迷惑就是指無明。起了一念的無明，這就障礙了自己佛的知見。無明是什麼？無明本來也是空，現在迷了，認為這一切諸法實有。這個知見就屬於無明，就是迷，不知道實相了，把它當真了，不知道是心所現的假相，以為是心外的實有的相。這個稱為無明，就是迷惑。

由於這個迷惑，就會造業，會攀緣眼前的境界。因為認為有，就會攀緣它，在攀緣裡面會分別，甚至起愛憎。順自己的意思就貪愛，逆自己的意思就起瞋恚，起了種種的煩惱。越迷越深，這叫業障、煩惱障，最後必然得到六道輪迴的果報，這是屬於報障。這三障，根本原因就是這一念迷了，好比水遇到寒冷的時候就結成冰塊，冰塊的體就是水。所以眾生起這一念心，可是這個心體就是如來的法身，就是佛心。

不明瞭、忘記這個體了，因此就攀緣那些相。那個相是虛妄的，就如同病眼看空花，眼睛有毛病，看到虛空中有那些花，亂花，你以為它有。這是迷，以為它有，迷了之後還好了，結果你還去分別它，這花大，這花小，這花是紅的，那花是綠的，這就沒完沒了。然後想著我怎麼把這花給去掉，拿種種的方法，拿掃把掃掉，拿個什麼東西把它擦掉，就迷惑顛倒了。

覺悟的人就知道沒有，空中沒有亂花，是你自己眼花嘛。你也不用去除那些花，本來就沒有，本來無生。無生之法，何用去斷滅它呢？無須去滅它，不隨你的妄想、分別就可以了。等你眼睛好了，那亂花自然就沒了。你不能說眼睛病了，那花就生了；眼睛好了，那花就滅了。不能這麼講。眼睛病了，花也無生，沒有生過。眼睛好了，也不能說它滅，因為它本來就沒生，你還談它滅，這就是戲論。這花本來就無生，也沒有滅，無生無滅。諸法就是這樣，一切的境界本來無生無滅。你認識到這一點，這就是「萬事畢」，你就證得如來知見了。

這稱為「得無生無滅諸三摩地，即得一切陀羅尼門」。「陀羅尼」稱為總持，總持萬法。萬法是什麼？空。一個「空」就總持萬法，萬法皆空。不僅有空，它還有假。隨你現前這一念心，它會生出無量無量的法來。所以你不妨可以從空出假，起假觀。假觀，你要依《華嚴經》，學普賢菩薩，於一一法當中，你去觀裡頭含融無量無邊的法，一微塵中含無量的世界，世界裡頭又有無量的微塵，微塵裡面有無量世界，重重無盡，這叫「華嚴法界觀門」。

杜順和尚，我們華嚴宗的初祖，所立的華嚴法界觀門，實際上這個觀門跟天台的「一心三觀」，大略相同，側重點不同。天台的一心三觀是平衡的，三觀都重要，平等。「空假中」，它沒有說側重哪個觀，一心中就有三觀嘛。華嚴宗，當然也講空觀，但是它側重在講假觀，華嚴法界的觀門統統重重無盡，十玄門的境界都是假觀，觀微塵裡的世界、世界的微塵。像普賢菩薩十大願王，於微塵數世界中現無量的身，每一身頂禮無量的諸佛如來，去稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，等等等等，那都是殊勝的假觀。

當然它也有中觀，「悟入華嚴三昧」就是從空出假，普賢菩薩度眾生，這種無量的行願，而且「具足總持百千三昧」，這些都是悟入佛的知見了，佛智成就。證得無量光壽的法身之體，就稱為法華三昧。其實法華三昧跟華嚴三昧是不二的。從證體上來講，稱為法華三昧。證體之後依體起用，見華嚴重重無盡、事事無礙的法界，這個稱為華嚴三昧。這兩種三昧平等。法華三昧是見重重無盡的世界，華嚴三昧也是證了不生不滅的本體，從不同的角度來講而已。所以天台、賢首二宗不能分。鑽研教下的人，往往是天台不讓賢首，賢首不讓天台，互相會起紛爭。沒必要，都是從不同的角度講「一實」的道理，從體、相、用來講。

《楞嚴經》也是講首楞嚴三昧，也是法華三昧，這證得不生不滅的體。由體起用稱為華嚴三昧，稱為「具足總持」。能夠如此，便能「遍遊一切佛土」。像《華嚴》裡面的普賢菩薩，遍遊一切佛土，在法界無量世界中現身。如果沒有證得無生無滅的本體，他怎麼能做得到呢？能證得本體，也就能做到了，稱為法身大士，以佛的無礙辯才，來開示眾生佛的知見。他之所以這樣示現，示現無量無邊的世界中化身，教化無量無邊的眾生，目的跟諸佛一樣，開示悟入佛的知見，幫助眾生開示悟入。這個菩薩就稱為普賢菩薩，住普賢位。

所以蕅益大師《法華會義》當中講：「見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀。觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理。見理故名為理一也。」講這一實相理，就是見到了實相，稱為「理一」。這個「一」，也不分能見所見。我們一講「見理」，就肯定有個人在見，見到這個理，好像是人跟理又分成二，那還是沒見。這能見所見本來就是不二，這才叫一，這才平等。但是平等又不能離開方便，那你還得要怎麼見呢？

見這個理，要有這個位，就是學普賢菩薩，先證無生無滅的法身。我們在本經稱為「無量光壽」，這就是法身，這是體。然後，證體之後，由體起用，能入華嚴三昧，於無量世界示現八相成道，教化有情同入一實相的理。

要入這個位，得有這個知見，先要有佛的知見，就是佛智。怎麼能夠得佛的知見呢？這個「智」發起來，要由「門」，有一個法門。那這個法門是什麼？就是我們剛才講的「一心三觀」，你才能入這個門。所以「門通由觀」，由於我們能夠修一心三觀，就能入佛的知見之門，你才能證得佛的知見。有了佛的知見，你能入普賢位，入了普賢位，你才真正叫見實相理，這個稱為「理一」。我們講了那麼久，就是把下面要講的經文的主旨給講出來，這是講科題。

如果大家聽明白就知道，這些《無量壽經》的經文，確確實實都是《法華》的奧義，也是《華嚴》的奧義。就是蕅益大師講的：《彌陀經》是法華祕髓、華嚴奧藏。那《無量壽經》亦復如是。《無量壽經》就是大本的《彌陀經》，講得更詳細。所以我們不妨多採用《法華》義，來解釋《無量壽經》經文。

剛才這個鋪墊之後，我們來念經文，或許大家感受不同。我們來看下面的經文：

【得無生無滅諸三摩地。即得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。】

我們就隨文來消釋。這裡講的「得無生無滅諸三摩地」，「三摩地」是梵語，英文也是一樣的：Samadhi。以前也有稱為三昧、三摩提、三摩地這些，翻譯成中文是正定或者正受，或者是調直定、正心行處、等持等等。

在《大智度論》裡面解釋說：「善心一處住不動，是名三昧。」這三昧就是你的善心在一處不動，就止於至善，這叫三昧。所以那個心如果不善，不可能得三昧。所以要得正定之前，基礎就是好好持戒，「由戒生定，由定發慧」。真正如來智慧，必須要在三昧中得，不是從文字上得，也不是從語言上面得。大家今天聽我講的，就是從語言中，你只能夠大概體會這些名言、這些道理。能不能真的悟入佛的知見呢？那你得修三昧，把心調直，去讓它入正定。

就是我們剛才講的一心三觀，這個心要定在一心三觀當中不動，這好難啊。我們起心動念都是不空不假不中，這是眾生知見。你認為的不空就是真的，真的就不假嘛。那更不是中了，中就是不二。不可能，怎麼是不二呢？男的和女的就是二，黑的和白的就是二，高的和低的都是二，這就是眾生知見。我們很習慣於這種分別，所以心不能定在三昧當中。能定就叫法華三昧，可惜定不住。

那怎麼辦呢？你不能說「我硬來」，硬來也定不住，那也要有方便，就是你要先持戒。如來所制的戒法，你要好好地受戒、學戒、持戒，先把你的妄心緩下來，不要洶湧澎湃，那個心波濤起伏太大了，你先讓它慢慢地緩下來，慢慢靜下來。這時候你再認真地學習這些實相的理，圓教的理，然後去修止觀，修一心三觀。一心三觀必有一心三止，止觀不二，然後你這個心才能得三昧。

此地我們希望建立勢至淨土道場，依大勢至菩薩的念佛法門來修，修這個三昧。要知道所有一切法門，到最後都是為了證入實相。實相就是證入實相三昧，也就是法華三昧，也就是念佛三昧。到最後就是方便有多門，歸元無二路，都到這個最後，同一個原點，就證得諸法實相。

大勢至的法門就是念佛。念佛也有很多種，觀想、觀像、持名、修實相念佛。實相念佛就通於其他一切的禪法，天台、賢首，他們都是實相念佛的。這四種念佛，我們選一個最簡單方便的，那就是持名念佛。而明白這個道理之後，明白這一切法不二，所以持名跟實相也是不二，那你持名念佛也能做到實相念佛。所以你怎麼能夠調直你的心呢？怎麼修三昧呢？你就持這句名號。在持戒的基礎上，好好地持名，持戒兼持名，這就是大勢至菩薩的「都攝六根，淨念相繼」。

都攝六根就是持戒，用持戒，把你的眼耳鼻舌身意這六根都收攝起來，別亂跑。眼別亂看，耳別亂聽，口更不要亂說，這是持戒，身也不要亂造作不善業，等等。收攝六根就是持戒。持戒，還得淨念相繼，我們用持名。所以持戒念佛，這就是大勢至的法門，是我們大勢至淨土道場修學的綱宗。

而持戒念佛也要依圓解。開了圓解之後，持戒念佛統統可以得實相。戒也是實相，能持的心、所持的戒都是不二法。念佛，能念的心跟所念的佛，也是不二法。如果光持戒不念佛，那就是律宗；又持戒又念佛就是淨土宗，這些統統都可以證實相。當然還包括禪宗。禪，什麼是禪呢？能夠明瞭實相，心安住在這實相當中就是禪。明瞭的方式，可以通過學習圓教，依圓教來修一心三觀，這叫如來禪。如果你的因緣更好，遇到善知識，你不必花很多時間在經教裡面用功，直接跟善知識學，善知識給你點化，言下大悟，也證得實相，這叫祖師禪。禪宗不外乎就是這兩種，如來禪和祖師禪，跟教下都是同歸實相。所以先開圓解很重要。

我們現在這個心願，是將大乘八宗都能夠恢復起來，培養八宗的弘法人才。但是我們知道，八宗其實同歸實相。法門雖有不同，「方便有多門」，「歸元無二路」，最後就是同歸到實相。按照勢至淨土道場的道風，我們就持戒念佛。但是要學習經教，明瞭了實相，你去持戒念佛，能得念佛三昧。這是真正開悟。善心住在實相中，這就是善心，純善之心，純淨純善，安住不動，這叫三昧。

所以「得無生無滅諸三摩地」，無生無滅的三昧，就是你的心安住在一切法無生無滅的理觀當中，這叫安住無生無滅諸三摩地。所謂「諸」就是多，很多種，你入三昧的法門很多。我們現在講八宗，其實都是為了入無生無滅的三摩地，叫諸三摩地，它不是一種法門。但是對我們一般人，你學一種就行了。學兩種反而心力不夠，而且你會雜亂。所以要一門深入，隨便選哪一門都行，只要是如來所安立的教法，最後都是幫你入無生無滅的三摩地。

我們用念佛法，一心地持名，能有豁然大悟之一日。大悟之後，能得一切陀羅尼門。「陀羅尼」也是梵語，翻譯成中文就是總持、能持、能遮等等。陀羅尼跟三昧，是側重點不一樣。三昧偏重在定來說，陀羅尼是定中所發的智慧，因定發慧，得陀羅尼門。譬如得無礙辯陀羅尼，智者大師稱為旋陀羅尼，就能辯才無礙。這是智者大師在法華三昧中得，他首先是得無生無滅的法華三昧。見到實相，從三昧中發起的智慧，那就是無礙辯才。所以他老人家創立了天台的教法，化法四教、化儀四教。判如來的一代時教，五時，通說的五時，還有別說五時，一心三觀等等。這些的教法，是將如來所說的三藏十二部，作了總結歸納整理，為我們後學做出非常好的一個體系。所以後人稱智者大師叫東土釋迦，釋迦牟尼佛啊。這都是旋陀羅尼的妙用。智者大師講《法華經》，都不用稿子的，他就是這麼講。講了，弟子章安大師在底下記，記下來就是《法華文句》《法華玄義》，這是辯才無礙，就得陀羅尼。

《大智度論》裡面有這麼一段話，說：「是三昧修行，習久後能成陀羅尼。是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼。三昧但是心相應法也。陀羅尼亦是心相應，亦是心不相應。如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形。陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。」這裡就講到三昧跟陀羅尼的區別。龍樹菩薩講得特別清楚，因為他都證得了，所以講這個是如數家珍。三昧跟陀羅尼區別在哪兒呢？你修習三昧修習久了，就能得陀羅尼。像智者大師，他不是就證得法華三昧證那麼一會兒，他是不斷地習學，在禪定當中習學這種止觀，習學久了得深禪定，這時候陀羅尼才能現前。

這種三昧也不是普通的三昧。因為藏、通、別、圓四教，他都講到要修學這種定，乃至外道，他也說要修定，都可以說是三昧。但是它不一定是證得實相的三昧。那他的心定在什麼地方，這個很重要。藏教他們的定，譬如說數息觀，要定在呼吸上，他也能得三昧，很淺的，而且不一定能夠明白實相。當然數息觀，藏教人也能證阿羅漢，可是他能斷我執，沒有斷法執，他的心還沒有能夠明瞭實相。通教人只能明瞭實相的空義，知道萬法皆空，這是通教的人。別教的人，不僅知道萬法皆空，還知道隨心能現出萬法，假觀成就。圓教的人三昧當中，能夠知空、假、中，知道一切法不二。所以這個三昧，他所得到的智慧，你修什麼教法，依什麼教來修，差別是很大的。

當然我們是希望大家都依圓教得到實相三昧。至於怎麼得諸三摩地，哪怕數息觀也可以得。你別說數息就是藏教的小乘法，不能這麼說，它只是一種修定的法。小乘的知見來修，它就是小乘的法，大乘人的知見，它就是大乘法。所以智者大師有一篇文叫《六妙門》，就是教你數息觀。就數呼吸，從一數到十，然後再從一數到十，不斷地數自己的呼吸。先是數息，再隨，不用數了，隨著他的呼吸去觀察，最後你的心就止在空寂的境界中。在止的定當中能夠起觀，這觀什麼呢？就看你藏通別圓四教，是屬於哪一教的觀。你要用圓教一心三觀，就能夠入圓教的實相了；如果你要還認為有能觀所觀，你還不能夠叫真正見實相，你還得從這個能所當中返過來，返回那個不二的實相當中，這才能徹底證得清淨的自性。

這六妙門，你要用圓教修，它就是圓教。南傳的小乘比丘，他們也修數息觀，比我們修得還精勤，可是他們的理解，那是完全不同。但是他功夫好，天天練。我們要是天天練，我們也有這個功夫。而且我們又有圓教的知見，我們要是真正得三摩地、三昧的時候，能發起圓教智慧，能入佛的知見。這就叫從數息而得無生無滅的三摩地。

念佛也行，持名念佛，也是從一數到十，不數息，數佛也行。印光大師教我們不用數息，就數阿彌陀佛。當然兩個結合起來也行，呼一句，就呼出來，那就一句阿彌陀佛。吸的時候不數，呼的時候數，呼出來就阿彌陀佛。一次呼吸，就念一句佛，從一數到十，數息加念佛，十念法。這是唐朝飛錫大師創立的，叫《念佛三昧寶王論》，教我們隨息念佛。這其實都是從天台六妙門出來的。你也能證，把你的心定下來的時候，你要是用圓教的知見，就能夠證入無生無滅三摩地，是通過念佛三昧而得，這就是大勢至菩薩所得的三昧。

《楞嚴經》裡二十五圓通，二十五位菩薩用的法門都不同，但是同得無生無滅的三摩地，都見到諸法實相。也叫得首楞嚴三昧，也是得法華三昧。從這三昧當中生起的智慧，那個知見完全就是佛的知見，這叫陀羅尼。生起這個知見之後，這個知見不會丟失。

龍樹菩薩這裡講：三昧只是心相應法。就是你的心已經得禪定了，調順的時候，現量能知諸法實相，這叫三昧。但是如果你習久了之後，你得的陀羅尼，雖然你的心不定，沒有得三昧，但是陀羅尼不會失，它常隨菩薩，一得永得，這個就殊勝。龍樹菩薩甚至說：縱然你心有瞋恚，發著脾氣還在罵人的時候，你在罵人的時候，你都知道諸法實相，你不失。貪瞋癡煩惱起來，它不能障礙你的實相，這種智慧叫得陀羅尼。他在罵人肯定不是三昧。他也沒坐在那數息，他在罵人，可是他心裡知道，能罵所罵皆是實相，陀羅尼他不失。

所以《三時繫念》裡面就講，「遊戲逍遙非分外」。你玩，你自己放縱，沒有好好做一個修行人的樣，遊戲逍遙。但是他知道諸法實相，這是得陀羅尼的人。禪宗很多祖師都這麼示現，我們看很怪。很怪，人家真的證得諸法實相，得陀羅尼了，那種樣子我們不能學。你像濟公，瘋瘋癲癲的、喝酒吃肉，你能學嗎？你不能學。他得陀羅尼了，你沒得，你連三昧還沒得。你得學他以前那樣，他以前是老老實實修三昧，習久之後，生起了陀羅尼，這個時候他就「遊戲逍遙非分外」，「經行坐臥在其中」。

那你就不能學那個樣，得好好的像我們現在這樣，先研究圓教的道理，然後不斷地串習一心三觀。怎麼串習？用你所學的法門，你在持名中去串習。習久了，你先得定。念佛法門講先一心不亂，一心不亂得到了之後，久了，忽然能生諸法實相的智慧。這是真實不虛的。龍樹菩薩這麼講，他肯定是這麼證得。

我們也要有信心，學了實相的道理，你得去念佛。你要持戒，你要念佛，你學大勢至菩薩，老念、老念，而且勇猛精進地念，一天念十萬、十五萬、二十萬，七天不休息。七天不行，再來個七天，再來個七天。總有那麼一刻，你會忽然大悟。大悟之後，你再去看所有的這些《法華》《楞嚴》《華嚴》，什麼大經大論、般若，《大智度論》，它統統講的就是這一個事，就是諸法實相。那你從念佛三昧一心不亂中生起的陀羅尼，你去講這些經，都能講出如來的真實義。所以我們希望能培養弘法人才，希望他達到這樣的標準，自然辯才無礙。

雖然他沒有伏煩惱，沒有斷煩惱，這都不打緊，他的知見同佛。尤其是他如果得陀羅尼，他有貪瞋癡，但是他不離諸法實相的智慧，他不失。他的貪瞋癡也是暫時的，他很快知道自己錯了，馬上就懺悔，懺悔得清淨。這種人真正能夠荷擔如來家業，無論他弘揚哪一個宗，他都能夠做這一宗的祖師，能夠光大這個法門。這也是我們老和尚，過去一直心心念念希望做到的。

所以我現在也是為了報老人家的恩，老人家也是這樣囑託我，希望能夠辦佛教大學，八宗每個宗建一個學院，培養每一宗的人才，弘法利生的人才。這個方法，祖師大德統統都講得很清楚，只要我們真幹，都能夠成就。

今天時間到了，我們就先學習到此地。有講得不妥之處，請諸位多批評指正。謝謝大家。