最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第七集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-007

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诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来学习《无量寿经》五重玄义。我们上一堂课，讲第二重玄义是「显体」，还没讲完。本经是讲以「无量光寿」为体。上堂课已经详细介绍，无量光寿正是实相的异名，名称虽不同，理是一个。

这个名称在诸大乘经当中有很多：在《华严》称为「一真法界」；《维摩诘经》就称为「不思议解脱」；在《般若经》称为「一切种智」；在《法华经》称为「一乘实相」；《涅槃经》称为「常住佛性」；智者大师对《金光明经》有一个注解，其玄义当中就称为「法性」。《金光明经》也是一部很殊胜的经，跟《法华》是相似的。四明尊者（宋朝知礼大师）对《观无量寿经疏》（这是智者大师作的《观经》的注解）进行疏解，又有一个《妙宗钞》，就是注解的注解。在《妙宗钞》当中称为「上品寂光」，常寂光土的上品，也就是究竟的寂光。这都是同一实相之体的异名。就如同帝释天王是一个人，可是他有一千个名字。又如现在很多企业家，他们的名片拿出来一看，有很多头衔，实则就是指一个人。因此，重要的是我们看到这些名，要能够了达它所说的真实义理，而不能够在名相上去分别，迷失了这个体性。

所以，本经跟一切诸大乘经所说的体性无二无别。这个体不仅是众经之体，也是万法之体。诸佛证得万法之体，成就了如来的法身。那法身是什麽样的一个相貌？在《占察经》当中这麽说：「如来法身，非空非不空，乃至无一切相，不可依言说示。」这是告诉我们，如来法身也就是实相理体，不能说是「空」，因为它具足了一切功德；也不能说「不空」，不空就是有，这个有变成一个相，那也不是，所以非空非有。「乃至无一切相」，一切相都是依我们的分别心而产生的，你之所以见到有相，因为你有心；它无一切相，就是离你现前这一念妄心。又更不可以依言说来指示，它连相都没有，所以它也本来没有名，无名无相。

这跟老子在《道德经》裡面说的「道」有点相像，老子说：「道可道，非常道，名可名，非常名。」然而老子并没有完全证得如来的法身，他只是约莫、模糊地感受有这麽一个道。只有诸佛菩萨证得了，所以他有无量的功德显现出来。你说你证道了，那证道之后这个功德如果不显现，这不是证道的证据。像阿弥陀佛那是圆满的证道，建立了西方极乐世界，可以接引法界众生往生极乐不退成佛，这就是证道的一个证据。

因此实相理体「离言绝虑」，离言说相，离名字相，甚至是离心缘相。这个「心缘」就是心所缘虑、攀缘的那个境界、那个法尘。心攀缘到的法尘称为缘影，它是个相。而如来法身，这个无量光寿之体是离开你心缘虑的相。在《法华经》上也有同样的说法，说：「是法不可示，言辞相寂灭。」这个「法」就是指实相，实相不可指示，不可说不可说。因为「言辞相寂灭」，一切相是寂灭相，用言辞表达出来的相，本来就是寂灭的。《法华经》跟《占察经》讲的意思相同。

本经（《无量寿经》）说的也是同样的话，说「非是语言分别之所能知」，都是说如来法身。本经，如来以阿弥陀佛来代表，因为诸佛同体，三世诸佛共同一法身，不可以说这个法身是谁的法身。阿弥陀佛的法身和释迦牟尼佛的法身不同吗？法身不是隶属于某一位佛，它是一切诸佛的共同体，当然也是我们一切众生的共同体。

这体在哪裡寻觅？正是在我们现前这一念心。它是你的心体，称为心性。心性这个名号本身就是个假名，真实的体不是语言能说出来的，也不是分别能够知晓的。虽然非语言分别所能知，但是它绝对不是一个虚幻飘渺不可捉摸之相。它在哪裡？在一切法中，触目皆是。

所以，极乐世界当体就是实相。我们发心要求生极乐世界，就是回归无量光寿之体。在极乐世界可以不退转，这是阿弥陀佛愿力所加持，很容易能够证悟无量光寿之体，不同于在娑婆世界。在娑婆世界，想要悟道非常难，因为没有佛力加持。娑婆世界是业力受生，只有业力在加持你，让你沉沦、让你迷惑颠倒。所以阿弥陀佛建立的极乐世界，是帮助我们超脱业力，证得本有佛性的最殊胜之处。明白了这个体，就知道该怎麽修了，因为修行目的就是为了回归无量光寿之体。修行的纲领也要细细地指陈，要说明。

所以说过第二重玄义「显体」之后，我们就来看第三重玄义，「明宗」。「宗」是修行的宗要，最主要的纲领，是「会体枢机」。我们要领会一经之体关键在哪，「枢」就是关键，比喻关键。抓住了关键，我们就容易得到全经之体。这个宗也是「万行之纲领」，一切的行门一以贯之。本经所说的行，要抓一个纲领。本经讲到怎样修行淨土，说得很多，抓住纲领之后，其实就一以贯之。

所以明体之后「应须辨宗」，辨明修行的宗趣。我们开门见山，本经以什麽为宗？以「至心信愿，庄严众行」为宗。这个宗跟黄念老在《大经解》当中所说的宗，也是异曲而同工。黄念老讲的是「发菩提心一向专念」为宗，非常好，也正是本经「三辈往生品」当中说的修行纲领。我这裡说的是「至心信愿，庄严众行」，简称就是三个字——信、愿、行，这个信愿行就是「发菩提心，一向专念」。

淨宗的修行，菩提心如何体现？得「至心信愿，求生淨土」。相信有阿弥陀佛、相信有极乐世界、相信弥陀本愿摄受我们往生不退成佛，发愿求生淨土。愿生淨土之心，正是愿作佛之心。愿作佛之心，不就是无上菩提心吗？所以「至心信愿」就等同于「发菩提心」，这在黄念老居士的《大经解》裡面也有开解。因为《阿弥陀经要解》，蕅益大师立的宗是「信愿持名」为宗。大小本不二，我们这裡直接採用的是小本，《阿弥陀经要解》的宗，在文字上稍微多了一点，加个「至心」，强调信愿必须至心。这个「至心信愿」正是阿弥陀佛四十八大愿当中的核心之愿，第十八大愿裡面所说的：「至心信乐，所有善根，心心迴向，愿生我国，乃至十念。」这是至心信愿。

发了至心信愿的心，必须要落实，落实在哪？「庄严众行」。庄严众行，这个「众」就包含了一切行门。从早到晚，一年到头，待人处事接物的用心，所做的一切善行，所修一切功德、一切善根，统统都可以作为往生的资粮。只要至心信愿，将这些善根功德迴向求生淨土，那这些众行都是庄严淨土之行。我们在迴向偈裡面老是念「愿以此功德，庄严佛淨土」，淨土不离自心，是唯心所现。如何庄严淨土？就是要庄严内心。那如何庄严内心？要庄严众行。这就是以此功德来迴向。

所以「庄严众行」这四个字，完全是抄录《无量寿经》经文。因为阿弥陀佛在因地作法藏菩萨的时候，正是修「庄严众行，轨范具足」。我们现在还没有成佛，还没往生，也要学阿弥陀佛的心行，庄严自己的心行，目的就是求生淨土，亲近阿弥陀佛。

所以，「庄严众行」实际上就是庄严你的信愿，以行践愿，实践你的愿，不然你的愿就变成空愿。以信愿来庄严众行，以信愿来引导你的一切行为，做一个弥陀弟子。弥陀弟子，经裡面说这是「如来第一弟子」。那你要不庄严众行怎麽行？待人处事接物，都要像一个弥陀弟子，要学阿弥陀佛的大慈大悲，学阿弥陀佛的看破放下，「观法如化，三昧常寂」。

以此立宗并不是新创，实则还是跟《阿弥陀经要解》保持一致。唯一有差别的是《弥陀要解》只讲一行，就是「信愿持名」为宗。持名就是念名号，持这句阿弥陀佛名号，若一日、若二日，乃至若七日，一心不乱，这就是《阿弥陀经》修行纲领。

本经讲的行门，比《阿弥陀经》讲的要宽泛很多，我这个讲义后面会详细地引用经文来介绍。《无量寿经》讲的行是众行，不是一行。一行和一切行，都是建立在至心信愿的基础上，所以统统是淨土行。「一行即一切行，一切行即一行」，这是圆教的特点。《阿弥陀经》跟《无量寿经》都是圆教（《弥陀经》是小本，大本就是《无量寿经》），像《华严经》《法华经》统统是圆教，圆顿大法。不仅是圆教，蕅益大师更进一步说，是「华严奥藏，法华祕髓」。《华严经》的核心宝藏，《法华经》祕密的精髓，全在淨土行。所以我们必须要用圆教的理念去理解《无量寿经》，不能够用藏教、通教、别教的理念来理解，你理解不出真实义。

所以这个「庄严众行」包含任一个行门。包含了本师释迦牟尼佛所说的八万四千法门，也包含了我们中国祖师大德所立的大乘八宗（八宗所说明怎样修行的法门）。这些法门只要能够修行功德，迴向求生淨土，至心信愿，那实则都是淨土行。

淨土是广义的，不是只有念阿弥陀佛名号才是淨土。在《大藏经》裡面讲修行淨土的经典很多，念观音名号也可以往生，念地藏名号也可以往生，念任何一尊佛菩萨名号，迴向求生淨土都可以往生。像经裡面讲，念药师如来名号也能往生，往生的是西方极乐世界。那念咒呢？也可以往生。「大悲咒」经文也明文规定，说要往生西方，念大悲咒就可以；念「准提咒」也能往生；念「楞严咒」也能往生；念「文殊心咒」也能往生；念「观音心咒」（「六字大明咒」）也能往生。念经呢？念《法华经》也能往生。这都是经文裡面明文写出来的。还有一部《大乘庄严宝王经》，是介绍观音名号和六字大明咒的经，念它本身就可以往生。当然就念《无量寿经》，也可以往生。只念《无量寿经》，不念阿弥陀佛，行不行？行。经裡面也说得很清楚，能够读诵受持及供养，「如是一心求淨方，决定往生极乐国」。没有说一定要念阿弥陀佛、念《无量寿经》。受持《无量寿经》、读诵《无量寿经》就是往生淨土的行。

这些都是经典中说出来的可以往生的行门。如果经典裡面没有说这个行门是可以往生的，那修这个行，能不能往生？譬如修「唯心识观」，能不能往生？修天台智者大师的「一心三观」，能不能往生？修「般若法门」，能不能往生？当然都可以往生。只要「至心信愿」，一切行叫「万善同归淨土」。如来所垂示的一切法门，都是帮你积集善根福德的，这些善根福德都可以作为往生的资粮。除非不想求生淨土，如果至心信愿求生淨土，将这些功德迴向，那也决定可以往生。所以哪一个法门不是淨土法门？「一门即一切门，一切门即一门」。

我们要用圆教的观点去理解阿弥陀佛的大愿。阿弥陀佛不是个小气的人，说：「你只念我名号我才接你，不念我名号我就不管你了。」这太小气，人都不至于那麽小气，何况是阿弥陀佛——光中极尊，佛中之王！他恨不得将法界众生统统一下就接到极乐世界来作佛，哪裡会计较你念不念他的名号，但能至心信愿，乃至十念，都能往生。

这个「十念」是广义的，不是说只念阿弥陀佛名号，这样的念才叫十念。念佛的「念」，如果裡头没有至心信愿，念佛也不能往生。蕅益大师讲得清楚：若无信愿，纵然持名持到风吹不动，雨打不湿，如铜牆铁壁一般，都不能往生。可知持名如果没有信愿，也不是淨土行。那反过来，但有信愿，纵然不持名，也是淨土行。

「至心信愿，乃至十念」，正确的理解就是，这个「念」就是至心信的念、愿的念。也就是意识心裡的信心所，信有极乐世界、信有阿弥陀佛这样的念，发愿求生淨土这样的念，这是善念（善心所）。这个善心所保持十个相续不断，那就必定往生。当然这是在临终的时候，十个这样的念头能保持相续，若不生者，阿弥陀佛不取正觉。这是阿弥陀佛的本愿，第十八大愿的明文。

至于这个念，具体落实在名号还是持咒、还是读经，都可以。「众行」只是信愿之心的载体，这个信愿寄託在哪个行门上，都没有问题。像天台智者大师往生的时候，他是念《观无量寿佛经》的经题往生的，他就是发愿往生西方极乐世界，没有念佛也能往生。智者大师是天台中兴的祖师，由他来带动，天台宗所有的祖师几乎都是求生西方极乐世界。

明朝幽溪大师（蕅益大师的师叔），也是一位大彻大悟的善知识，他往生的时候，在空中手写五个字——「妙法莲华经」，这样往生的。他是念著《法华经》经题往生的，都没有念阿弥陀佛的名号，但决定往生，都是坐著走的。为什麽能往生？因为他临终的念头就是至心信愿。虽然没有念佛号，但是至心信愿的念，他有十个念以上相续不断，所以必定往生。所以，我们以「至心信愿，庄严众行」为宗。立本经之宗，那完全是有经典依据的，用的就是经文本身的文字。也是强调信愿，也是强调淨土行门的广大，不是狭隘的。我们心量要大。阿弥陀佛的心量就很广大，修任何一个法门，你只要想往生，他都会接引你的。

如果我们心量狭隘，跟阿弥陀佛不相应，就很难见到佛。甚至再加上偏激，认为只有持名念阿弥陀佛才是对的，才是淨土行，别的行门不能往生，这个念头已经落在诽谤正法的念头上。不是至信心愿的念头，是诽谤正法的念头。临终时，这个念头如果不忏悔，那不能往生。不仅不能往生，诽谤正法的这个业，那是下阿鼻地狱的。甚至口还说出来，说其他的法门不如我们持名念佛法门。在法门当中分高下，诽谤如来正法。

阿弥陀佛「第十八大愿」也明文说明了：「唯除五逆，诽谤正法。」你已经被开除了，往生不了。所以清朝灌顶大师在注解《大势至念佛圆通章》（《楞严经》裡的一章）讲到，念佛人有一百种果报，第一种下地狱。这念佛还会下地狱？对，因为他用的心是地狱的心。诽谤正法的心念阿弥陀佛，那不是下地狱？而且下的是阿鼻地狱。

不仅诽谤别的法门，还诽谤修别的法门的人，谤法还加上谤僧。诽谤弘扬别的法门的法师，在《谤佛经》这部经裡面说道：诽谤法师者，「即是谤佛」。毁谤弘扬佛法的法师，就等于谤佛，罪业都是在阿鼻地狱。谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝，还以为自己是至心信愿，就完了。所以「差之毫釐，失之千里」，用心不善就麻烦。这是什麽？自己的理不能够圆解，产生了偏激的念头。所以我们也通过学习《无量寿经》，看到经裡面明文说出来，讲了很多法门。实际上说的法门是无量的，说不尽，经典文字有限，但也说了很多。「庄严众行」，修一切行门都是淨土行。

当然一切行门当中，哪个行最殊胜、最简单、最方便呢？那我们还是要说是「持名念佛法门」。蕅益大师在《弥陀要解》裡讚歎：至简易、至直捷、至方便。确实方便，这一句「南无阿弥陀佛」六个字，甚至就念四个字都行，这比念别的，那当然方便很多、简易很多。尤其在临终的时候，念咒未必能够念得起来，念「阿弥陀佛」四个字容易念，就能够更稳妥、更保证。所以一切行门当中，我们还是应当提倡「持名念佛」。但是绝不毁谤、贬低别的法门，法门平等，无有高下。如来所说一切法门都是正法，只要迴向求生淨土，都能往生。

如果说只有一个法门能往生，那佛为什麽要说八万四千法门？说这麽多法门，实际上就是因为众生害的病不同，有八万四千种病，所以要用八万四千种药。因病才有药，如果众生没病了，药都不需要，那法门都不需要。不能说这个药就一定比那个药好，要看害的是什麽病，能治好病的药就是好药，不论那个药是贵是贱，是简单的药还是複杂的药。有些众生，用简单的药治不好他，得用複杂的药；有的众生，用贵的药治不好他的病，用低价的药就能治好，那就是好药，对他就是第一药方，第一法门。所以这个药都是平等的，因为都能治病，都能帮助众生恢复健康。何必要在这裡头分别高下，捨此即彼，在这当中虚妄地分别，不必要。

所有的法门，我们都应该护念，都应该随喜讚歎，甚至提倡。因为必定是有众生需要这个法门，佛才会说。我们弥陀弟子要做的事，就是不仅要随喜、讚歎、护持别的法门，我们还要引导他们求生淨土，让他们这个法门，这种行门也成为淨土行门。一切法门都流入淨土法界。

所以「至心信愿，庄严众行」这个宗，能显「无量光寿」之体，宗能显体。换句话说，这麽修就能够悟道，证悟实相之体，也跟阿弥陀佛本愿的核心——「第十八愿」完全相应。经文，刚才我们都念了，那我们把第十八愿整个经文全部念一下：「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心迴向，愿生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」这其中「至心信乐」「心心迴向，愿生我国」，就是「信愿」。因为我们採用的是夏莲老的会集本，如果是魏译本（康僧铠的本子），只是讲「至心信乐，乃至十念」。那就是至心信愿，「乐」就是很欢喜，很愿意去极乐世界。

「所有善根，心心迴向」，「所有善根」就是指「庄严众行」所得的善根福德，用这个来迴向。《阿弥陀经》也讲得很清楚：不可少善根、福德、因缘，得生彼国。何谓善根？能够依佛的知见而修，能观实相，能发愿到极乐世界去作佛，证菩提。菩提之心就是「善根」。「福德」呢？就包括六度万行，统统可以积累福德，也就是包含一切行。一切行门，还有一切修证所得的善根，都可以作为求生淨土的资粮，用它来迴向。

这个迴向法门就是本经的特色，这部经常常讲到要迴向。迴向什麽？迴向求生淨土。所以本经的经文说：「乃至能发一念淨信，所有善根，至心迴向，愿生彼国，随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。」这讲得很清楚，怎麽能够做到随愿往生极乐世界不退转？经文没有说一定要念「阿弥陀佛」四个字，而是说要「能发一念淨信」，发起一念清淨的信心。这个信心怎麽叫清淨？就是没有怀疑。怀疑是信心最大的染污，一有怀疑，信心就不清淨了。信心不清淨，很难跟这个法门相应。

第六识裡的信心所，是善心所之首，最为要紧的善心所。这个「信」是对三宝的淨信。怀疑是六大烦恼心所当中的一个，贪、瞋、痴、慢、疑，加上恶见，这是六大烦恼，恶心所。恶心所破坏善心所这个信心所。善心所，我们一般众生有十一个，恶心所有二十六个，它的势力强，所以善少恶多，容易生恶念，有因缘它就起恶念，起善念的机缘就少。所以，我们要珍惜自己的善心所。而十一个善心所之首，就是信心所。

你都不信善法，怎麽可能修善法。而一切善法中，纯善的莫过于三宝。三宝门中讲的一切法门，帮我们一生成佛的，横超三界，这个法门是淨土法门，要相信。相信释迦牟尼佛所说的决定没有虚言，相信十方诸佛出广长舌相，说的是诚实言。讚歎阿弥陀佛、讚歎极乐世界、讚歎这个法门，目的就是让我们受持这个法门，求生淨土，不要有怀疑。

这个信心乃至一念，这就不得了。一念清淨的信心，能转无量劫的罪业。为什麽能转？因为罪业本空。如果实有，那当然很难转。罪业寄託在哪裡？就寄託在你现在的心裡面，它依你现在的妄心而住。所以心一转过来，那罪业就消了，它没有住处了。所以不怕过去造了多少罪业，就怕没有信心。那何以能够产生淨信？要对淨土的圆教之理彻底通达明瞭，信心才能彻底的没有污染。在学习圆教的过程中，逐渐排除污染，排除我们的疑执，让我们的信心清淨。所以学习教理非常重要，听经很重要，读大乘经很重要。读经、听经都要以至诚的心、清淨的心，那就容易悟入——悟入佛的知见。

当真正大开圆解了，我们说开悟了，那这个信心就清淨了，乃至一念都足以能够往生。那经文讲得太清楚了，「乃至能发一念淨信」，那必定是「所有善根，至心迴向，愿生彼国」。开悟的人，就是圆教名字位人，只发起一念的淨信，他就会求生淨土。他必定会将他所修的所有善根，乃至一点一滴，再少都没问题，只要是所有善根迴向。每个人的善根大小不一样，功德不同，但是每个人都可以把他所有的善根功德迴向。这叫「至心迴向」。不求别的，只求往生，那你的善根福德就够了。

看到《弥陀经》的经文说：「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。」要得生彼国，有两个因缘：一个叫善根因缘，一个叫福德因缘。不可少这两个因缘。那什麽程度才叫够？够不够，就看有没有至心迴向。即使是善根很稀薄，一点点，但却是「至心迴向，愿生彼国」，对这个娑婆世界没有任何挂念，统统可以放得下，那你的善根福德就够了。因为你就是把所有善根，至心迴向，不会再迴向发财、当大官、儿孙满堂、平安幸福。这些都不挂在心上，有也好，没有也好，都不放在心上，心上只念念求生淨土。这就是善根、福德、因缘够了，「随愿皆生，得不退转」。你看，靠什麽能往生极乐世界？就靠至心信愿。

经文这裡没有说一定要念阿弥陀佛，最重要是发这一念淨信——至心迴向，愿生彼国。这才跟阿弥陀佛第十八愿相应啊！我们不能够曲解经文。你说：那我念阿弥陀佛，可不可以往生？那要看你这个佛号裡是不是具足信愿，如果具足信愿，念佛当然可以往生。「乃至十念」，十句「阿弥陀佛」就可以往生。

黄念祖老居士注解《大经解》，他就是用这句佛号来解释，把一切行归入持名之一行，最简易、最方便之行。持名是淨土易行道当中最简易的法门，叫「径中径又径」，当然是最殊胜、最好的。然而重点得抓住，是「至心信愿」，不是持名本身。持什麽都行，我们老和尚还曾经讲过：纵然读《圣经》、读《古兰经》、读《玫瑰经》、读外道的经典，你不懂，你读那些经典，但是能够至心信愿求生淨土，也能往生。当然我们不用去读那些经典，我们已经有佛经了。这是指特别的情况，那些外道的人没有佛经，但是他跟阿弥陀佛有缘，他听闻阿弥陀佛的名号，知道有极乐世界，他很想去，那他也能往生。

所以这就是经给我们明确指示出，「至心信愿，庄严众行」作为修行的宗要。「修」就是修这个心。我们真正发愿求生淨土，那天天修什麽？就是让你的信愿增长，修你的信心、修你的愿心。信心怎麽修？那得要明理，学习经教明理就是修信心。理明则信深，信深则愿切，愿切则行专。信、愿、行，古德所谓的「淨土三资粮」，信为首要。

那「信」前面还有一个最初方便，就是明理。「最初方便」这个词，是在《楞严经》裡面，阿难请法，他想要修证诸佛菩提，那有没有一个最初方便（下手处）？佛就告诉他：下手处就是你要大开圆解。对圆教的理能够理解，信心才能扎根，才会有力。五根、五力，第一个就是信根、信力。「信」在我们淨土法门当中最为重要，唯有「信」才能够跟阿弥陀佛感应道交。对阿弥陀佛半信半疑，也不可能感应道交。

可是这个信心说难也难，说容易也容易。难的，很多人（那些高知、知识分子）就是不信，怎麽跟他说，他都不相信，难！尤其淨土法门称为「难信之法」，信别的法门很容易，信淨土是特别难。可是容易，我们看到有一些没文化的老头、老太太，他们都相信，一点不怀疑，一说就信。不得不讚歎，他们的善根太深厚了。我自己也遇到不少，我爷爷、奶奶就是这样的人。我爷爷小学三年级文化程度。我奶奶文盲，一个字都不认识，她只认识自己的名字——李福缘三个字，其他字都不认识，也没有读大乘经典。我跟她一讲极乐世界，她就相信，叫她念佛她就念。说难吗？也不难。不用花很大力气就可以相信，就在现前这一念心。

可是有现前这一念清淨的信心，绝非偶然。《无量寿经》讲，那都是过去生中供养无量诸佛如来。就像阿闍王子跟五百大长者，听到佛讲阿弥陀佛四十八愿这些因行、果德，非常欢喜，发愿要求生淨土，发愿将来作佛也要跟阿弥陀佛一样。这是因为他有信心，才这样发愿。佛说：这些人过去生中已曾供养四百亿佛。一尊佛，他的佛法有正法、像法、末法、灭法，然后再相隔很长时间才有第二尊佛出世。所以「四百亿佛」，也就是无量劫的修行，才有现前这一念清淨的信心生起。

「一切法因缘生」，信心也是靠因缘生，是过去的善根成熟。《无量寿经》裡讲：「已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。」所以我们能够听闻到这个法门，本身就是无量劫修的善根感召的。听了这个法门之后能生起信心，不怀疑，能发愿求生极乐世界，那了不起！诸佛都讚歎。剩下的工作就是不断地保持、增长这一念淨信，让信心愿心天天增长、天天稳固，根深蒂固不动摇，就不会退转。到临终的时候，「随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提」。到极乐世界，决定可以证得无上正等菩提，就是成佛。这是淨土修行的宗要。

所以，淨土法门重在信愿。蕅益大师讲得太好了，说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」能不能往生，关键在于信愿，不在于念佛。有信愿，不念佛都能往生；无信愿，念佛也不能往生。有至心信愿，保证往生。至于念佛持名的功夫，决定品位的高下，功夫深，那就品位高。当然这是讲功夫，不是讲持名的数量，持得多不一定是功夫深。

功夫深，讲的是什麽？能不能调伏烦恼，能不能降伏妄心，就是所谓能不能功夫成片，能不能一心不乱。一心不乱裡面也有事一心、理一心，这都是讲功夫。功夫最深的就是理一心不乱。理一心不乱，《弥陀要解》裡讲，这个人就证法身了，往生西方极乐世界是实报庄严土，分证常寂光，法身大士境界。如果能得事一心不乱，也能断掉见思烦恼，成就跟阿罗汉相同的果位，但是他不是藏教，不是小乘阿罗汉，他属于圆教。

圆教相似即佛，就事一心不乱；分证即佛、究竟即佛，叫理一心不乱；那功夫成片，就是观行即佛，也不错，也决定往生。《阿弥陀经》讲，若一日至若七日一心不乱，最低的标准就是功夫成片。功夫成片，也就是事一心不乱的下品，这也决定往生。因为七日当中能够达到功夫成片，这之后纵然功夫退转，在临终的时候也容易重新提起来。因为能得佛力加持，「慈悲加佑，令心不乱」。一日至七日一心不乱，最低能够功夫成片。在《无量寿经》裡称为「十日十夜，乃至一日一夜，不断绝者」，就是至心念佛不断绝，那你会有一个效验。根据《无量寿经》汉译本、吴译本中所说，你晚上，不一定当天晚上，之后你会梦见阿弥陀佛，你能见佛，梦中见也算是见。当然，不是梦中见，现前见那更殊胜。只要你这样见到佛了，见到阿弥陀佛，见别的不算，这是经文说的。

汉译本、吴译本说，纵然后来功夫退转了，甚至最后都不相信淨土，捨弃淨土，业障现前，因为信心裡面夹杂怀疑，那最后能不能往生？一般人觉得不能往生，但是这个法门妙！因为他生前曾经有至少一日一夜念佛不断绝，至心信愿求生淨土地念佛不断绝，他见到阿弥陀佛，乃至梦中见，那他到临命终时，还依然能够见阿弥陀佛，有感应道交。那他见到阿弥陀佛，就蒙佛光加持，业障消除。之前他退转信心，不相信淨土，甚至造罪业，他就会起忏悔的心，虽然口不能言，但是心裡面清楚，见到阿弥陀佛知道自己错了，重新提起求生淨土的心。至心信愿又提起来了，能不能往生？一样可以往生。不过经裡说这种人，因为他的信裡有疑，夹杂著疑的罪业，他往生不能入品，只能到边地疑城。

边地疑城就是给这些人去往生的，在裡头五百岁（五百年）不能见三宝，他觉得很鬱闷。虽然他的生活非常殊胜，跟忉利天人一样，物质享受那是没话说，但是他心裡还不快乐，为什麽？他不能见佛，不能闻法。所以，他自己知道这是他过去罪业使然，什麽罪业？怀疑。疑是根，当然还有别的罪业。那麽他忏悔，顶多五百年罪业就能消除，重新到极乐世界莲花化生。

在疑城裡面称为「胎生」，不是真有父母孕育，他也是化生。所谓胎生，是因为在疑城中他感到寂寞，百无聊赖，不能见佛闻法，没有那些诸大菩萨作为他的道友，纵然生活起居都很好，都是非常好的享受，但是他不快乐。就像转轮圣王的儿子，犯了过错，被扣上金锁，锁了手脚待在屋裡，他不快乐。虽然裡面享受很好，但他还是想出离。边地疑城的这些人就是这麽一个因缘。但是顶多到五百年，这个时间在极乐世界不算长。因为极乐世界一日一夜，等同于我们这个娑婆世界的一劫。这个五百年是用我们人间的时间算的，不是极乐世界的。极乐世界没有年月的这种感受，每天都是白天，没有黑夜，没有「四时、寒暑、雨冥之异」。

所以，「信愿」是往生的关键。《弥陀经》讲，若一日至七日念佛，都是在修信愿而已。所以要念佛，怎麽念？要以「至心信愿」的心来念。所以佛七当中，每天都得发愿。发愿可以自己说，也可以依祖师大德的愿文。像《西方发愿文》，我们以前详细讲过，可以作为每天的功课。那要嫌它太长，还有一个《小淨土文》，是宋朝遵式大师写的，很短。我每天睡前必定要念，「一心归命，极乐世界，阿弥陀佛」……，《小淨土文》，都是发愿的。乃至善导大师的愿文也可以，「弟子定弘，现是生死凡夫，罪障深重」……等等，都是帮助你修信、修愿的。

「非信不足启愿」，有愿，前提是要有信。根本不相信淨土，不可能发愿求生淨土，所以先要相信。信的修行，莫过于研习经教，莫过于读诵《无量寿经》《阿弥陀经》。所以读经本身就是一种修行，修什麽？修「信」，它就是淨土行门。就像读《法华经》本身也是修行，读《地藏经》本身也是修行，都是让你信实相。

有了信，还得要修愿，每天发愿。很多方法，像拜淨土忏，这是我现在推介的。蕅益大师把淨土忏收录在《淨土十要》当中，第二卷，仅次于《弥陀要解》。《弥陀要解》是解门，帮你修信；「淨土忏」是行门，帮你修愿。愿的前提是得忏悔业障，后面都是发愿求生淨土。除了淨土忏，还有很多，《西方发愿文》这些都是愿。还可以拜《淨修捷要》，甚至很多的大乘忏仪最后都有迴向门、发愿门，都是让你修愿的。像「占察忏」，最后发愿就是求生淨土；「法华忏」也是发愿求生淨土；「大悲忏」，发愿求生淨土，都可以修。自己选择适合自己的法门。

怎麽适合？觉得很欢喜修这个法门，就适合。但是，不要选得太多就行。太多你心力不够，夹杂，心力就不专一，那个效果就不怎麽好。所以法门要专精，不要搞太多。每天都能够拜忏，忏悔法门这是必须的，另外每天要发愿。还有依天亲菩萨的「五念门」，它就有发愿、讚歎、称名等等。这些都是帮你修信愿的。《往生论》拿出来读一读，依这个论文来观想，也是一种发愿。《往生论》是天亲菩萨依《无量寿经》所作的论，就是《无量寿经》的论。这一经一论，足够你往生。

「非愿不足导行」，用愿来引导、指导行门，那所修所行统统都是实践这个愿——为了求生淨土。如果跟求生淨土相背离的事，我们就不做。我们只做符合我们往生淨土的愿的那种行。那当然是一切善行，包括持戒、忏悔、修善、利益众生、深入经教、弘法利生、护持正法等等等等，统统都可以迴向求生淨土，这都符合往生的愿。

「非行不足满所愿而证所信」，如果没有落实在行动上，那就很难满愿，也就很难证信。你所信的淨土，不能往生你就证不了，不能往生就不能够不退。娑婆容易退，证不到不退位，一往生就叫「圆证三不退」。所以「行」很重要。行，并非只有一种，可以修多种。能修一种的，那都是大福德因缘。一天到晚就念一句阿弥陀佛，什麽事都不用干，那这是大福德。世上没几个人能做到，大善根、大福德。

我们所提倡的行门，是要落实在生活点点滴滴上。一切待人处事接物，都要知道自己是弥陀弟子，要与阿弥陀佛的大慈悲心愿相应。佛法不离开现前的生活，不需要改变你的生活，也可以修行。不需要改变你的工作，在家人有工作，上有老下有小，该伺候的伺候，该照顾的照顾。「敦伦尽分」，这是印光大师提倡的，这统统是淨土行，都可以用来迴向求生淨土。

那你出家，要好好持戒，除了持戒自己修行以外，要弘法利生、护持正教。以弘法为家务，以度生为事业，这是出家人的本分、出家人的使命。这些行门统统可以迴向求生淨土。像我们现在带著楞严淨土道场的同修学习《楞严经》，《楞严经》裡面最后一卷末后就讲到，纵然造了无量无边的罪业，阿鼻地狱的罪业，但能以一念将此实相法门（楞严法门讲的就是实相）为众生宣导，就能够转地狱业成为安乐国（极乐世界），这就是淨土行。说得太典型了，弘法利生也可以作为淨土行。

今天时间到了，我们就先学到此地。有讲得不妥之处，请批评指正。谢谢大家。