最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法师主讲（第二十七集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-027

 

诸位法师，诸位莲友。大家好。阿弥陀佛。请放掌。

我们接著上一回讲到《无量寿经》序分，证信序很长，包含了前面两品的经文。上一回我们讲到，菩萨八相成道的经文，是在「说法」这一项，在子科之「子二、三乘各解」。先是说二乘之法，度二乘根性的人出离三界。经文讲到：

【调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】

这段经文还没有讲完。讲到「调众生」，这个「调」就是指调和，如同琴弦要调和，不鬆不紧，才能发出正音。这是比喻调和众生，也要契于中道。这个调也就是度的意思了。众生本有佛性，本来是佛，现在因为这一念的妄想执著，所以不能证得自己本有的佛性，因此需要调。调，无非就是把妄想执著的妄心调伏，让本有的佛性显现。所以这个调一定要契于中道，这个中道既不可以偏空，更不能偏有。

凡夫总是偏著在「有」上，认为一切法有、我有、众生有，这些一切的法相有。执著这些相有，就不能够见到中道，这是属于执著，包括我执和法执。二乘的人已经知道无我了，这个五蕴之身、之心，是没有一个我存在的。虽然没有我，诸法都无我，但是又不能够说诸法没有，因为这万法都是因缘所生，只是这因缘所生法，没有自性而已。这个就属于「空观」。

但是二乘偏在这个「空」上，他就厌弃诸法，对于度众生、成佛道，这些事情也就不感兴趣。因为既然万法皆空，何苦大费周章去广度众生、去利乐有情？要建立淨土，要跟众生同成佛道，太麻烦了。所以他们就会偏在空上，不能够发菩提心，不愿意到三界裡面度众生。那这都不是中道。

唯有大乘菩萨，了知一切法空，而又不著于空，从空出假，来度化有情，建立淨土，成就佛道。那不仅自己调和，契于中道，也令一切众生都能契于中道，这就是自度度他。那要调众生的方法，就是要「宣妙理」。这个「宣」就是开示的意思。开示妙理，是什麽呢？就是实相。在本经裡面，我们称为「无量光寿」的实相理体。这个是本经之体，也是万法之体。一切大乘经，无非就是说明实相，所以皆以实相为体。本经，我们把这个实相称之为「无量光寿」。因为实相不生不灭，所以称为「无量寿」；那它又遍一切处、遍一切的法，是无不相，所以称为「无量光」。

那无量光寿在哪裡呢？在哪裡找出这个实相呢？就在我们现前这一念心中。所以真正修行，不用在外面找，就对我们现前这一念心，以这一念心作为所观之境。

观知原来这一念心，是即空、即假、即中。这就能观到实相。所谓空，就是这一切诸法也包含这一念心，本来无生。它自性是空寂的，这就是空。那空不是说没有，是即有之空。这东西你看见了，但是它是空的，这个叫即有而空。不是有的东西灭了，把它破坏掉了，才叫空。那这种空当然容易理解，它是跟有相对的空，这不是实相。那这还是一种执著，你执著有，然后把这个有灭了叫空，又执著空。这个空和有，它都是你执著所现出来的相。所以真正的空，是指跟有是不二的空。

因为一切万法都是因缘生，「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」这是龙树菩萨中观偈。这首偈子很有名，很多人都知道。这首偈子就是智者大师所依据的，根本的天台的教观，就是空、假、中三观。

这一切因缘所生的法，就即空、即假、即中。这个就是实相，我们要顺著这样的实相去观察，去提起这种正知正见。当你见到一切的境界，要马上提起来，知道原来那是空的。虽然是空，但是因为我们这个心，有这一念的妄想心，所以它就现出这样的假相。它是即假，而这个假相的生起，它也不是无缘无故地生起，不是无因缘而生，是因缘所生。所以它有它的因缘果报。这就是假观。

虽然空又是假，但是它这个法本不生灭。你认为有生灭，那你是自己的心在生灭。心生则一切法生，心灭则一切法灭。而法本无生灭，只是你现前这念妄心在生灭。再回头看你这一念妄心，它也是本不生灭的，只是你自己以为它在生灭，以为自己有念头。实则妄念也本来无生。这就是实相。

当你通过这样的观察，便能够放下对这一切万法的执著，返妄归真，安住在不生不灭的实相理体。那实相理体也不就是你现前这一念心的心体吗？这个心体也称为心性。

所谓明心见性，明什麽心？见什麽性？那其实见到的，就是你这一个不生不灭的心体。这是妙理，唯有诸佛证知，凡夫靠自己的智慧，是几乎不可能证得这样的实相。所以才有诸佛如来在众生界的示现，示现来教导众生，只有这一个目的，就是帮助众生开佛知见，为众生示佛知见，令一切众生悟入佛的知见。

那佛知道什麽呢？见到什麽呢？就是知道实相，见到了实相理体。这就是证得无量光寿之体。阿弥陀佛证得了，所以依这个实相理体，建立西方极乐世界。

因为这个体它不是空无一物的体，它是具足万法的体，具足一切功德，无量的清淨功德之业。谁要能证得这一念的心体，谁就能够转动乾坤，建立淨土，摄受有情。这不可思议的功德。所以阿弥陀佛依这个实相理体，建立极乐世界，摄受有情。

法界任何一个众生，只要至心信愿，求生淨土，乃至十念，就决定得生西方极乐世界。这统统都是实相理体的功德力用。本来如是，本自具足。这种功德不是阿弥陀佛从无到有创造出来的，而是我们心性中本来具足的。只是阿弥陀佛用他的修行让它显现，所谓修德有功，性德方显。

那建立极乐世界为什麽呢？也就是为了令众生悟入佛的知见，也就是证悟实相理体。这是淨土法门跟所有一切法门不二的归宿。所谓方便有多门，归元无二路。都是归入我们众生本有的心性。当然这个方便有难有易，这个法门容易的，众生就很容易成就。要是比较难的法门，那众生就比较难了。

这一切法门当中，最容易的、最方便的那就是淨土法门。一切淨土的念佛法门当中，念佛法门有很多种，归纳起来有四种念佛：观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。你要只是在观心性，观实相理体，那叫实相念佛，这就是禅；如果是我们专念他佛，念佛的相好，这是观想念佛；或者看著佛的形像或者画像，这叫观像念佛；那这些都不够持名念佛方便，持名念佛是一切念佛法门当中最方便的、最容易的，所以称为方便中究竟方便，叫做径中径又径。它是捷径，捷径当中的捷径，至简易又至直捷。简易到什麽程度呢？任何人都会念阿弥陀佛。你有文化、没文化、你读过经的、没读过经的都能念阿弥陀佛，谁不会念呢？你说哑巴不会念，哑巴他听到阿弥陀佛，他心裡跟著念，他也是念佛，他不用念出声。或者他就看到阿弥陀佛四个字，他也能念这四个字。这是最方便的法门。

你说你不认识中文的，老外，那可以写英文的阿弥陀佛，也可以念。这阿弥陀佛，它本来也不是中文，它本来是梵语，音译过来的，所以英文是Amitabha，AMITABHA这麽写，它也可以这麽念哪。我在国外我就教那些老外就念这个AMITABHA（阿弥陀佛），要告诉他这是无量光、无量寿。你念这个求生西方极乐世界，你将来就能去，他们听了很欢喜，也可以跟著念。用这句佛号度人，那真是最方便。所以这个淨土法门，我们是特别提倡持名念佛法门。

虽然《无量寿经》裡面讲到要往生西方的法门很多，持名，这确实最容易。《阿弥陀经》就是专提倡持名，就持这句阿弥陀佛名号。闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日至若七日，一心不乱。不要小看这一句名号，它这个裡头，大学问。它是佛的知见，是阿弥陀佛无量劫功德之所成就的名号。

你虽然不能够体会，不能够理解，因为佛的境界哪那麽容易理解的。别说我们凡夫难于理解，那二乘的人，阿罗汉、声闻、缘觉，乃至于没有登地的菩萨，他们都很难理解佛的智慧、佛的境界。本经就说：「声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。」那何况我们凡夫呢，人家证了阿罗汉了，用一亿劫来思惟佛的智慧，都没有办法去体会，那我们凡夫就更别提了。

我们只有仰信，这句名号不可思议，你要是把这名号的功德说出来，那亿劫都说不尽。亿就是亿万的亿，不是一二三的一。亿劫，不是一劫，因为他全是佛的知见，全是佛的境界。你只要能念这句佛号，你就有这样的因缘，可以悟入佛的知见。这佛名号就是佛境界，以佛的境界作为所缘境，你去思惟，去专注地念这句名号，那就是专念佛的境界，就是观察佛的境界。这就是圆顿止观，无上深妙禅。

你修什麽法门最直截了当呢？当然以佛的境界为境界，那是最直截了当的呀，你不用拐弯抹角。你修，所谓按一般菩提道的次第来修，你得先修声闻、二乘的法，再修菩萨的法，发菩提心，再修佛的法，最高的就是佛法了。你这一二三的这麽分三步来走，这不叫直截了当。我们一下子就以佛的境界为所缘境来修，这就一步登天，直截了当。所以这个功德是不可思议的。你要说这个功德，声闻他都听不明白，念这句佛号，你就能得这个佛的功德。蕅益大师在《弥陀要解》裡讲得好啊，叫「名以召德」。你念这句名号，就能召阿弥陀佛的无量功德来。

我记得黄念祖老居士讲经的时候，举了一个很生动的比喻。就是几十年前，经济还不发达的时候，农村自己家裡建房子，都是自己去建，请几个朋友来建房子。底下的人把砖头抛上去，上面人接住，继续砌牆，砌屋顶。然后这个上面人喊「砖」，它就上来了，那个砖就抛上来了；那个铲子，叫是「铲子」，铲子就扔上来了。就你念什麽名，它就召什麽。那你现在念阿弥陀佛呢，阿弥陀佛就来了，阿弥陀佛的功德也来了。这阿弥陀佛的功德，是他老人家用无量劫修成的不可思议功德。那你能念这句名号，你就把阿弥陀佛无量劫不可思议功德全召来了，你这得大便宜了。「名以召德」，你念，它就召。

所以你能念这句佛号，就能得阿弥陀佛无上功德加持。那阿弥陀佛为什麽要修这麽多的功德？他也是为众生，为众生能够证得实相理体，悟入佛的知见。《法华经》也讲得很清楚，一切的诸佛如来，都以一大事因缘出现于世。什麽大事因缘呢？那只是为了令众生悟入佛的知见。所以佛修无量的功德，无非就是设立这些方便，帮助众生去悟入佛的知见。

那我们能够修淨土法门，念一句阿弥陀佛，至心信愿求生淨土，就必定能悟入佛的知见，最后证得无量光寿之体。这是宣妙理。然后，贮功德，这个贮就是储藏、积累。积累什麽呢？功德。这个功德为什麽要积累？在理上讲，我们的心性本具一切功德，它不需要你去修出来，它是本来具足。

那为什麽要积累呢？好像原来没有，现在要把它累积起来。那这是说我们众生的妄想分别的习气，障碍我们悟入实相理体。要化掉这些习气，必须要通过修。依如来的教法而修，这种修最重要的就是修观。对于道理能明瞭，境界来的时候要能够提起。这是真修。

真正的修行不是说你能念多少佛、拜多少佛、读多少经、拜多少忏，这些都是属于修行的形式。那有没有功用呢？不一定。要看你在境界上能不能过得了关。你要是每天能十万佛号，每天三部《无量寿经》，很精进，但是境界来了，你还是生烦恼，这就不叫功德，没有积累到功德。为什麽？你还是用凡情，用凡夫的知见，你积累的还是凡夫的知见。所以这个理观其实是很重要的。

譬如念佛，念了几十年的佛，他会觉得：我这念佛念了那麽多了，为什麽我一心不乱都达不到？念佛还这麽多妄想，还会起烦恼。这种人很多，可能我们自己就是。

那我们要找找原因，为什麽我们念佛念得那麽多，这功德不是很大吗？为什麽就烦恼习气好像降伏得不得力？原因就是我们虽然埋头苦干，但是没有找到那个窍门。窍门在哪儿呢？就是在这个理观。我们刚才讲，佛来我们这个世间度众生，无非就是帮助我们悟入佛的知见。

佛的知见，第一个就是空正见，空观，知道一切法空，一切法无我。这是佛的知见，这是入大乘的初门。后面又讲了入空、无相、无愿法门。你得入第一个空门。怎麽入？你要知道这一切法都是本来无生。它是空的。我们见到它有，就好像我们眼睛有毛病，看见虚空当中有那些乱花。那空中没有花，只是我们自己眼花，病眼看到了空花。眼睛好了，你再看那空中就没有花了。

那个花有没有生呢？其实本来就没有生。不能说你的眼睛有病了，花就出生了，不可以这样说。你眼睛有毛病，空中也没有出生花，从来就没有生。也不能说你眼睛治好了，空中的花就灭了，也不能这麽说，它本来就没有生，你怎麽能说它有灭呢？这一切万法本来就是无生无灭。你看到它有生又有灭，那是你眼睛有毛病，就是你的心有毛病，那个心有了妄想，有了执著，这就是毛病。我们称为无明。

因为心有无明，所以看到一切万法有，实则上无。从来无生，一切法从来没有生。包括你的心也没有生，无论是心法还是色法，唯识讲的百法，五位的百法，统统是本来无生，这就是空门。你得先悟入这个空门，你认为它有，那是心所现的假相。一切万法唯心所现，离心就没有了，因心而有，这心没了，那法也没有了。这是实相，这是宇宙人生的真相。你了知这个之后，你就不用纠结在那些妄想烦恼的这些境界。

因为境界本来无生，你纠结它干啥？妄想，你认为有，其实是无生。你得信佛啊，佛告诉你，那妄想心不可得，过去不可得，现在不可得，未来也不可得，从来就没有。所以《金刚经》裡告诉我们：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」就是它无生，它是空的，当然不可得。三心不可得，那心所缘的那个境界，当然更是不可得了。所以过去境界不可得，现在境界不可得，未来境界不可得。

一切法没有的，都空。你说你有妄想，你说你有烦恼，那是你自己的错觉，这叫无明。念佛念到最后，把无明念得烂熟，认为它有，这方向就错了。这个念佛当然功夫不得力，因为你念念都在跟无明相应，不是跟实相相应。所以我现在教人念佛怎麽念呢？你先得对这个教理明白一点，先对这个空的道理明白一点，就是所谓空正见。这空正见也不难，听我们这半堂课就能听明白了。

你听明白了之后，你念佛怎麽念呢？不管它那些妄想烦恼，因为那些本来无生，你管它干啥？就好像你眼睛有毛病，看到空中有那些花，你知道那个花本来无生，你就不用去想那花是大的花、小的花、红的花、绿的花、好看的花、不好看的花，你就不用去想那些问题，那些不叫妄想吗？你妄想地还跟著去取捨，好的花我就要，不好的花我不要。好的花多看几眼，不好的花就烦了。这些不就是都是打妄想。天下本无事，庸人自扰之。这本来是空的境界当中，纠结什麽？

所以念佛的人，你想功夫得力，你要明白这个实相。只要能明白了，你念佛，你就只管这句佛号就行了，不用管那些烦恼，不用管那些妄想，不用管那些业障。所有一切法本空。你的心就能清淨，你的心本来就清淨，从来就没有那些妄想和烦恼。现在你明白了，原来心本来清淨，那你就随顺这个清淨来修，不要去打妄想，不要去攀缘那些烦恼的境界。这就叫真修。你这个念佛就能见佛。

所谓得念佛三昧，当你的心能安住这样的清淨实相，这句佛号念念这样不断地相续，你就安住实相，安住实相必定能见佛。那见到佛，你也还是安住实相，你就不要著那个佛的相。

有的人念佛功夫得力的时候，他是能见到佛。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，这自然而然的，没什麽奇怪。但是你见到了，你又把它当作一回事，哎呀，我见佛了，高兴，甚至还跟人说，你看我见到佛了，我一定能往生。定弘法师已经说过，什麽汉译本、吴译本，说见到阿弥陀佛就能往生。完了，这著魔啊、著相啊，你忘记了实相。实相是一切法空，佛的相也是空，你别以为他是有。那因心而有，你念佛的心，当然就会现出念佛那个佛的境界。你念什麽，它就现什麽，这很自然的呀。那心外根本没有佛可得。

你念佛心生起来了，就见到佛。要是不念佛呢？不念佛佛就没有了，消失了。所以佛本来是没有生没有灭。只是你这个念佛心生，见到佛生；念佛心灭，见到佛灭。所以无论见什麽境界相，不用去攀缘，不用去理会，还是安住这麽一句阿弥陀佛名号，这是真念佛人。这个人就叫得念佛三昧。他安住寂静的不生不灭的心性，他念的就是实相佛。持名念佛跟实相念佛就不二。

有的人就曾经问我，我怎麽念实相佛？我说你念阿弥陀佛名号，就能念实相佛。你明白实相了，念阿弥陀佛就是念实相。实相是什麽？实相不生不灭，一切法无生就是实相。你能念阿弥陀佛，安住这个一切法无生的正知正见当中，那不就是实相念佛吗？那你就永离一切魔障。

《楞严经》裡讲五十种阴魔，每个阴魔都不可能找到你的麻烦，魔不得其便。因为你不著相。这样的念佛是真正积功累德。这就是实相念佛。

所以这句佛号能够用正见正念去持，持这句名号。在《弥陀要解》裡面称为「理持」。明白道理地持，你理持就比那事持功德就殊胜。那个事持，就不明白道理，就是这麽念，也行。只要至心信愿，求生淨土，事持也能往生。如果能够念到一心不乱，那往生就有把握了。事持，多半能得事一心。得理一心不乱呢，就稍微难一些，不是说不可能，那是要靠阿弥陀佛跟自己感应道交，加持，他能开悟，就可以得理一心。但是能够明理来持名，理持，他就比那事持要快。

如果能够通过这样的理持，能伏断见思烦恼，这叫事一心不乱。如果能够断无明烦恼，这叫理一心不乱。事持、理持都能得事一心或理一心，就看你的功夫。但是相比之下，《楞严经》裡面就讲，你明理，明实相的道理，明「首楞严」，这是最讲心性的道理。你修起来，要跟那个不明理的人修叫日劫相倍。你修一天，等于他修一劫，那个效率高很多。所以我们这次讲《无量寿经》，就比较强调在心性的体会上，希望大家能够听明白心性实相的道理，念佛，噌噌就往上上，很容易得力。

因为你要知道，为什麽功夫不得力？就是你著相。因为你执著这一切万法有，你看破才能放下，你看破就是明白这个道理。明理了你就看破了，看破了，放下就很自然，放下了，念佛，那就一念相应一念佛，念念相应念念佛。

当然，明白道理还得念，不能不念，不能执理废事。我们说持名有理持和事持，但你都得持。你要不持，那既不是事持，也不是理持，没持，没持就不行。所以持名要有定课，每天，我教人就是用蕅益大师开出的数目：三万。要真修你得三万佛号，你要上班、要工作，家庭要照顾，这忙啊，很多理由，那行，减到一万。一万是黄念祖老居士开出的最低数目，那就最低了，不能再低了。

你一万声佛号，你要念得快，一小时零两分钟就能念完。我有一个录的阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛这个佛号，一万佛号，一万就是一小时零两分钟，念得比较快了。可以有选择慢的，一小时十五分钟，有，一小时四十分钟也有，你可以边听边念也行。因为有的人他念他说耗气，众生可能就是很麻烦的。你要他卡拉OK唱通宵都没问题，你让他念一小时佛他就没气了，没办法。怎麽办呢？你听啊，用佛号，拿耳机来听，听佛号。

善用我们的耳根，六根之中耳根最利。观世音菩萨给我们选的耳根圆通，耳根确实聪利。它这个听佛号，二十四小时听都不累。确实你要用舌头，舌根念二十四小时，你舌头就很累呀，念不了。这个眼根看佛号，你看两小时也累；眼、耳、鼻，鼻你嗅佛香，你也不能老嗅佛香；舌老念佛号都会累；身，身老拜佛更累；意呢，意观想也会累，想都会想到脑子都会累。

唯有耳根，二十四小时听佛号可以不累，所以我也是很提倡耳根去念佛。你得善用耳根，现在你拿手机戴著那个无线耳机很方便，我经常都戴著无线耳机。念佛也行、念咒也行，反正听经闻法，念《无量寿经》也都可以，跟著念。方便嘛。

古代没有这些什麽仪器、耳机这些，那得真的得用舌头念，念出来声音，他才能耳朵听进去，所以他们就要共修。共修是自己念累了还能听别人念，是没办法。那现在好啊，现在你就一个人在屋裡头，你就能够放著这个音响，有人呢，有人戴著耳机，就不影响别人。多听，听的时候能够明瞭，原来这句佛号也是即空、即假、即中。能闻佛号的心也是即空、即假、即中。能够提起这一念正知，这样的念佛就是理持。不懂这个道理就这麽念，认为念佛的心也有，所念的佛号也有，执著有而念，也行，将来往生可以到凡圣同居土，那也是解脱，很好。

如果你能够知道这些实相的道理，知道能念之心本空，所念的佛也本空，这个佛号因心而有，你没有这个能念的心，你就不能够听到你所念的佛号、所闻的佛号，所以能念所念都是即空、即假、即中。所以它当体就是实相。你念佛的时候就是念实相，能念所念无非实相，念念都在积累无上功德。

经文裡面所说「示福田」。我们说稻田可以种稻子，把这个种子种下去，才能够收稻穀。以这个田作比喻，我们在福田裡面种福的种子，将来就能收穫福。那你要找到那个福田，就像你种稻子，你得找那个水田，能够生长稻子。你找那个贫瘠的土地或者沙石，那个土地种不出稻子。

那这些菩萨们，就是本经我们还在讲序分，序分裡面讲的菩萨众，出家的以普贤菩萨作为上首，在家菩萨以贤护菩萨等十六正士作为上首，这些上首的菩萨统统都是等觉，甚至是古佛再来的菩萨。他们为众生示福田，示现，在众生界当中示现福田，你跟他交往，你恭敬他，这就是种福。

所以福田，供养如来、供养大菩萨，这个福田就很殊胜。殊胜的福田，就你种的种子少，但是它将来结获的果多。布施、供养这些修的福，可以那麽一点点，但是你获的福报就很大，捨一得万报。这是属于殊胜福田，佛、大菩萨们都是殊胜福田。所以我们要遇到了恭敬供养，这就是在储蓄无上功德了，将来获得很大的福报。

最关键的还不是我们三界当中的福报，是我们能够出三界、成佛道的这些福报。就是我们修供养，供养佛菩萨，包括供养三宝，三宝也是殊胜福田。佛、法、僧这三宝，佛宝，要是遇到佛，那当然就很好了，供佛的功德是最殊胜，佛不在世了，那我们观想佛，我们供养，用观想来供养也可以的，修的福报也很大。你要拜忏之前都要供养，修供养，用观想来成就这个福报。

那法宝怎麽供养？就是多流通法宝，因为法能够启发众生觉悟。古时候就抄经、印经流通，这都是供养法。现在有多媒体了，经典，用纸张做媒体，现在大家反而还觉得不方便，印经，现在越来越少。当然要印的话，一定要印得精美，让大家生欢喜心，能够收藏，这也是好事。

现在更想要大量地流通法宝的话，那要利用现在的媒体。用网络的媒体，用这种科技，现在又进入AI时代，我们就应当走在科技的前沿，来弘法。让这些众生，尤其是年轻人，他们喜闻乐见哪种形式，我们就用这些形式来摄受他，给他宣妙理，让他种福田。这也就是我们现代供养法宝的方式。

僧宝就是我们说一切的凡、圣僧，出家受了比丘、比丘尼戒才叫僧。没有受比丘、比丘尼这个具足戒的，还不能入僧数。当然广义上来讲，僧就包含所有出家人了。

如果按照戒律上定义，真正的僧是四位比丘或者比丘尼以上，这样的团体能够依六和敬而住，这个才叫僧，和合僧。你能够供养这种和合僧，那个福也是个大福田，殊胜福田。和合僧首先都要严持戒律。出家众虽然他还是凡夫，但是能够严持戒律，这已经可以作众生的福田了，你供养他，你就在修福了。如果能够供养四位比丘、比丘尼以上这样的一个僧团，这个福报就更大了。

如果一个地方有四位比丘或者比丘尼僧，这样的僧团，能够如法如律地共住，修六和敬。戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦，能够这样的如法如律地共住，修解脱道，修菩提道，那这个僧团便是世间的大福田。我们就应当好好护持这样的僧团，能令这个地区得福报。护持就包括外护和内护，外护，主要就是我们的居士檀越，四事的供养，这是外护；内护，就僧团的成员，好好地如法地持戒修行，让僧团能够安稳，大家一起共住，能够和合，这就是内护。如果破坏了和合，那这个反过来罪业就重。

你护持这样的和合僧团，这个功德就大。所以这个功德也大，反过来造罪业也会很大。总是就像双刃剑一样，它总是，你想修大功德，那得避免不要造大罪业。当然我们得往好的方向想，好好护持这样的僧团，好好地修大功德。这也是为众生示福田。所以我们现在要做的事情，就学佛菩萨，为众生创造这些因缘，给众生修福田。众生有福，那他就身心安稳，吉祥如意。

佛法在世间就是要帮助众生解脱苦难，离苦得乐。要知道，一切的苦都是迷产生的。迷惑他就会造业，造业他就有苦报。惑、业、苦不断地轮转，恶性循环。苦了更迷，迷了又造业，造业又更苦。

所以佛菩萨在世间做什麽呢？「以诸法药，救疗三苦」。佛菩萨要怎麽帮助众生？要给众生法药。众生有病，我们要给药。那这个病什麽病？心病。众生都是有心病，心病根源是什麽？就无明嘛！不了知宇宙人生的真相，这叫无明。那就会有病，病得重的，那就是很苦。这个病，有心病，就是他对于宇宙人生看错了、想错了。所以他一定会做错，做错事情就造恶业，所以招感六道轮迴这个苦报。

六道轮迴其实是没有的，就是一场幻梦，不是真的。可是在梦中的人，他不知道是梦，作这个噩梦，他在裡面受苦，很冤枉。所以要帮助众生究竟地离苦得乐，就要把他们从噩梦当中唤醒。你看到众生很苦，你给他种种的这些救治，他有病给他药，没吃的给吃的，没穿的给穿的，是可以帮助众生解决一时之苦。但他没有真正醒悟过来，他在幻梦当中他没醒过来，他的苦是逃脱不了的。那不是究竟法。

所以我们说做慈善，帮助众生好不好？好，不是不好，肯定是好，但是它不究竟。你帮助他，他没钱，你给他钱，没吃的给他吃，他能得到你的这些布施，也是要他有福报。他没有福报，你给他，他都得不到。那究竟地帮助他解脱，就是帮他醒过来，把这幻梦给他打破。

一醒过来发现，自己本来是佛，哪有苦？苦都是假的呀，都自己的妄想那个心变现出来的境界。梦境不就你有作梦的心嘛。你有作梦的心才会有梦境。那个心本身是虚妄的，你把他叫醒了，那个梦的心就没了，当下就没有了，梦境也当下就没了。境由心生，能生的心都没了，所生的境界哪裡会有呢？所以佛菩萨来世间做的唯一的事情，就是把众生叫醒：「醒醒吧，别再作噩梦了。」

这六道轮迴是噩梦，那个轮迴裡头的三恶道，那是噩梦当中最恐怖的噩梦、最苦的噩梦。好了，你出了三界了，证了阿罗汉了，他的梦有没有醒呢？还是没有醒。他只是那个执著的心当中，去除了我执的心，他还有法执的心。他还是迷，迷就是以为这些法有，这就是迷，这就是无明，根本无明，所以他还没醒。所以佛菩萨还要继续把他唤醒。那所用的就叫法药，以种种的法药救疗三苦。

这个三苦有两种说法，第一种说法是苦苦、坏苦和行苦。什麽叫苦苦？本身这个事儿就苦的，让你生苦恼的，这就苦苦。生老病死这些本身就是苦的。你这个生，生是苦的呀，我们都忘了。这婴儿一出生，你看他就哇哇大哭。你有没有见过一个婴儿出生就哈哈大笑的？没有。那为什麽他哭？苦他才哭呀。他要说觉得很快乐，他应该笑啊。我们这个不懂的人就，哎呀，你看那个婴儿哭了就高兴，这不幸灾乐祸吗？人家苦了你还高兴。生本身就是苦，只是我们现在忘了。

佛经裡讲，出生的时候就像过夹山地狱，很苦的。好吧，那生苦忘了，那个老、病、死的苦呢，这个每个人都要受的。每个人都要死，死很苦，如同生龟脱壳那种苦。最苦的还是心的苦，放不下，爱别离，这就很苦。病的苦，我相信大家都有经历吧？有没有没病过的？纵然没有大病，癌症这些大病没有，那小病还会有。你感冒，你阳了，你都会苦，对吧？这就是苦苦。

老苦，年轻人没老，他可能觉得还没感受，等老了就知道苦了。上五十岁了，我以前也是没有感受，现在是五十二了，就发现这眼睛看近的还得要摘下眼镜来看，这已经开始有老的问题了。这老苦就会跟上了。你说我不要老苦，那你就得早死。早死就没有老苦，那早死不更苦吗？对吧？所以生老病死，它本身就是苦，每个人都逃脱不了。还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛，加起来就是八苦。都是苦苦。

另外第二种就坏苦，坏苦是什麽呢？你有乐的时候，做人总不是从头到尾都是苦，还是有乐的那个片刻，苦多乐少。乐完了，这个乐事没有了，这就苦了。你越快乐的时光，它到终点的时候，你就反而生起这种惆怅，那就是种苦。

一生都很快乐的人，好像没有苦，但是他在临终的时候，他是最苦的。因为他捨不得这样的人生，人生这麽快活，现在我不得不撒手而去，这好苦呀。家财万贯的，他一辈子都很乐，到临终的时候一样都带不去。你说他苦不苦？肯定苦。他没学佛的哪个不苦？还不如那个穷鬼，到临终的时候，他觉得总算解脱了。对吧？他还是苦，这叫坏苦。

行苦比较微细。当你的心比较安定的时候，你就会感知，这个时光念念在迁移，停不下来。我们的心绪念念地在相续不断，宇宙万物都在迁流无常。这种苦，心比较细腻的人，他才能感知。粗心大意的他只有苦苦，顶多有个坏苦，行苦他没有办法感知。

你像孔老夫子在那个河上叹息：「子在川上曰，逝者如斯夫。」「逝者」就是这个迁流，这万事万物都在迁流不定，无常，不能停住。圣人都感叹，没有办法，这就是行苦。这就属于三种苦，一切众生没有办法逃脱。

欲界的众生三种苦都有。那麽你能够通过修禅定生到色界天，那色界天裡面苦苦暂时没有了，但是也有坏苦，有行苦。乃至你能够生到无色界四空天，你这个苦苦、坏苦这也暂时没有了，但是你还有行苦，因为你的心还在生灭当中。所以一切境界都在生灭，它不会停住，无常。所以三界统苦，没有一个凡夫可以逃脱苦的。所以三苦也可以称为三有之苦，或者三界之苦：欲界苦、色界苦、无色界苦。

那谁能够救我们这些苦众生？只有如来，大医王，他能知道我们苦的病根，能够应病与药，给我们这些法药，治疗我们的这些三苦。那病很多，众生都无量，众生害的病也是无量。所以佛要开出的法药也是无量，以诸法药救疗三苦，这个「诸」就包含无量无边，也就是我们讲的法门无量。

众生害的病不同，不能只用一味药可以治，应病与药。所以众生他这些烦恼无量，那佛菩萨开出的法门也是无量，可以帮助众生解脱烦恼。所以，所有的这些法门都是好的，都能够帮助众生得到解脱。如果众生不害这个病，佛不会立这个法门。所以我们学佛要尊重所有的法门，一切法门的安立都是有它的功德，可以帮助众生。

但是问题是我们自己选什麽法门？当然要选最适合自己的法门。你得知自己的病，才能选那个药。我都不知道我害什麽病，我的病好多好多，我这人烦恼好多好多，有没有一个法门能够通治我所有的病，能够帮助我这一生就解脱？还真有。什麽法门？念阿弥陀佛，求生极乐世界。这个法门能帮助我们究竟解脱。

好，今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得有不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。阿弥陀佛。