最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十五集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-015

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们继续来看《无量寿经》五重玄义第四——「论用」。本经我们判是「生清淨土，证平等觉」为一经的力用，生清淨土就包含了四种淨土，我们详细地说过了。

下面我们再讲四种淨土的「横竖」，就是修行有竖出，有横出、横超。如果是论「竖」来说，竖是出同居才能够入方便，出了方便土才能入实报土，出了实报土才能够入寂光土。这是通过断惑来证入的，断惑（烦恼）有浅深不同，所以住处就有高下的差别。这是讲竖出的情形。

如果是「横超」，就不一样了，不用离开当处，所见到的土可以不一样。譬如，你身居凡圣同居土，可是能横超三土，就是所谓在当下这个处所不动。如果你能够断见思烦恼，你身虽处在同居土，而你见到的是方便土；如果你能够断尘沙惑，甚至能分破无明，你见到的是实报庄严淨土，同时也能够分见常寂光土；当你的无明断尽了，你可以了了见于常寂光土。这是属于在同居土横超上面三土的情形。

在我们娑婆世界也是有这样的人，像阿罗汉，佛的弟子当中证阿罗汉的很多，他们身处在跟我们一样的同居土，但是因为断了见思，所以他能看得到方便有馀土的情形，乃至于佛陀断尽了无明，虽然示现身跟我们一起在同居土，但是他完全知道常寂光土的情形。这是横超上三土。如果阿罗汉以上三乘的圣者，他们已经往生到方便有馀土了，他也能够横超上面二土，就是实报土跟寂光土。如果已经证得法身的菩萨，身在实报庄严土，他也能够横超上面一土，就是常寂光。常寂光土的人，就是诸佛如来，他没得超了，这是最圆满的，也没有所谓的横竖之分，横竖都是常寂光。这是论横竖的情形。

我们现在是在娑婆世界的凡圣同居土，我们不能够断见思，就没有办法横超。而如果要求生淨土的话，凭阿弥陀佛的愿力，我们能够横超到极乐世界的凡圣同居土，是这样横超。而极乐世界的四土非常特别，是一生一切生。你到了凡圣同居土，你也能够见到方便土、实报土和常寂光土的情形。也就是四土它没有障碍，这个就是最不可思议的。所以极乐淨土的凡圣同居土是一切佛淨土裡最为殊胜，最为奇特的：正是因为你没有断见思，也能横超，也能够见到上面三土。

如果约诸佛菩萨、三乘的圣人来说，他们随著自己所在的土，他们也能横竖自在。所谓在常寂光土裡面的诸佛，他能够为下面三土的众生去示现。这就是诸佛倒驾慈航，可以示现实报土的法身菩萨，也能示现方便土裡的三乘圣人，也能示现在凡圣土裡跟凡夫一样的众生。在实报土裡的法身菩萨，他可以为下面两土示现，示现在方便土和同居土。在方便土的三乘的圣者，也能够为同居土的众生示现。这是从上往下来示现的情形。

在同居土裡面的众生，包括同居土裡面示现的这些佛菩萨，他又能够为本土的众生示上面三土。指示，这个「示」可以是口说，也可以为他示现。像我们现在讲方便土、同居土、实报土、寂光土的情形，这也叫示，只是大家没见到。如果有神通力的话，就可以为下面这个土的众生来示现上面的土。像释迦牟尼佛当年就为众生、为弟子们示现他自己的报土，极尽庄严：他把腿放下来的时候，大家就看到整个娑婆世界变成就像极乐世界一样的庄严；然后再把腿再放上来，打坐，扳上来，娑婆国土又恢复原状。这就是「示」，为同居土众生示上面三土。在方便土的人，他也能够为众生示上面二土，就是实报土跟寂光土。在实报土的众生，就是法身菩萨，也能够为实报土裡的人示现常寂光土。这就是上为下来现，下也可以示上，这样的情形。

这是详尽地为大家说明清淨佛土四土的情形，也做了娑婆跟极乐的对比，突显出极乐世界凡圣同居土的奇特。我们只要能够往生到极乐的凡圣同居土，就决定可以不退转。换句话说，你都能够得到上面三土的受用了，这就是不可思议之处。

下面我们来讲「证平等觉」，具足来讲就是清淨、平等、觉。它代表了涅槃三德的妙用，这也是我们的经题。我们之前有讲，我们这个五重玄义当中，第一是释名，解释名题；第二辨体；第三明宗；第四论用。体、宗、用全在这一个经题当中。以无量寿为体，以庄严众行作为宗，庄严众行就含有至心信愿。以至心信愿庄严众行，简单说就是信愿行，这是我们淨土三资粮，也是本经之宗，修行的纲要。用就是清淨平等觉，你能够证得，这属于涅槃三德。

这个「涅槃」不是小乘涅槃，是大涅槃，诸佛所得的涅槃。「清淨」就是解脱德，「平等」就是法身德，「觉」就是般若德，这就是涅槃三德。众生本具，如来证得。众生虽然本具如来的涅槃三德，但是因为有无明所覆，被无明给覆盖住了，因此不能显现出来。诸佛如来证得无量光寿之体，所以三德祕藏的大用现前。这个大用在阿弥陀佛这裡具体就是淨土法门：阿弥陀佛创立极乐世界，用十念必生的大愿摄受法界的众生，只要至心信愿求生淨土，就能往生极乐世界，不退成佛。这个不退成佛就是跟诸佛如来一样，同证自心本来具足的无量清淨平等觉，这就是本经的力用。

本经（《无量寿经》）裡面说道：「诸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相、皆当作佛。」这是说得很清楚，一旦往生西方，你就是阿惟越致菩萨。「阿惟越致」是什麽意思？就是不退。「阿」是无，「惟越致」就是退转，无退转。这个「不退」，在蕅益大师的《弥陀要解》当中解释就是三不退：位不退，不会退为凡夫；行不退，不会退失菩提心；念不退，心心流入佛的一切种智的海——萨婆若海。我们往生西方，现在还是凡夫，一到极乐世界三不退都得到了，这几乎是可以说跟法身大士没有什麽区别了。

所以在极乐世界很奇妙：凡圣同居土的众生，你说他是凡夫，可是他又是圆证三不退，跟法身菩萨没有什麽两样；你说他是法身菩萨，可是他确实连见思烦恼也没断，他只是圆伏五住，圆伏见思、尘沙、无明，他还是凡夫。所以很奇妙，就不能判他是凡夫还是法身大士。这一切教法所不能收，一切诸佛刹土所没有，这就是「奇特」。

所以本经释迦如来在没说经之前就住奇特之法，极乐世界法门奇特，所以诸往生者都是阿惟越致，皆具金色三十二相。你跟佛的相好都差不多，都是三十二相、八十种好，都是金刚不坏之身。你的身相就跟佛一样，差那麽一点点而已。你身看起来是佛身了，你的心又是三不退，所以可以说，你一到极乐世界就成佛，也不为过。你身心都是作佛了，皆当作佛。

本经又说：「若已生、若当生，皆悉住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。」就不可思议。

「若已生」，已经往生的，他们得正定聚。这个正定聚，本来如果在我们娑婆世界来说，应该是证法身的人才可以说证正定聚，他的心定在无上菩提之道。「聚」就是类，这类人都是法身菩萨，破了无明，证法身了，就入正定聚。然而到极乐世界，一生到极乐世界，就是正定聚，这个跟三不退是一样的道理。不能说他是凡夫，但也不能够滥称是法身大士，因为他确实还没有断烦恼。可是他已经是三不退，已经是入正定聚，这奇妙。「决定证于阿耨多罗三藐三菩提」，决定成佛。那决定成佛，就是三不退了，在成佛道路上不退。这是已生的情形，已经是不可思议了。你已经往生了，就圆证三不退，决定成佛，这已经是不可思议。

更不可思议的是「若当生」，当生就是将来要生、还没生。他也是住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。难道他们也是圆证三不退？从经文上就可以这样说，你现在还没往生，但是你注定要往生，这样的人，你现在已经入正定聚，你就决定成佛，这就更加不可思议。我们现在是凡夫，还没往生，但是只要你能够「至心信愿」求生淨土，你就决定得生，叫「若当生」。这种人已经像三不退的人一样，决定成佛。因为你一往生就成佛，你现在决定往生，那就是决定成佛。这种人不得了，龙天善神无一不讚歎，甚至要跟你顶礼，因为你是将要作佛之人，注定要作佛。这都是淨土法门的不可思议的大用，也是自性本有的三德祕藏的大用，可谓是登峰造极啊！令凡夫现生得不退转，这是自性登峰造极的作用。

我们前两堂课讲过，你要相信自性什麽都有可能。凡夫，甚至他可能造作了很多的恶业，甚至造了五逆重罪，五逆十恶都造了，这种人如果临终遇到善知识，他能够「至心信愿，乃至十念」，求生淨土，就在这十念当中，他也是「若当生」之人，一旦往生，他也是入正定聚，决定证于阿耨多罗三妙三菩提。所以你看是不是不可思议？逆恶的凡夫摇身一变，就等同于法身菩萨一样。这就是自性的不可思议功德。

阿弥陀佛把这个功德实现了，它不是一个幻想，它是实际已经存在的功德，这已经实现了。所以阿弥陀佛称为光中极尊，佛中之王，蒙十方诸佛同讚。这个法界当中没有一尊佛不讚歎阿弥陀佛的，因为他实现了自性最为殊胜的功德力用：将要堕阿鼻地狱的众生，摇身一变，可以作佛身菩萨，不退转，必定成佛，一生成佛。只有阿弥陀佛这个淨土能实现的了，诸佛都讚歎。

其实，当然诸佛各有他们的神通道力，按理说每一位佛都可以实现，诸佛是平等的，他们的功德智慧是不二的。为什麽独推阿弥陀佛？十方同讚阿弥陀佛，同讚西方淨土，这个原因不是说其他佛做不到。阿弥陀佛做到的，其他诸佛都能做到，只不过阿弥陀佛跟我们众生结的缘特别深，跟我们娑婆世界的众生缘分非常深，因此我们众生相信阿弥陀佛，愿意求生阿弥陀佛的淨土，这都是缘分。如果缘分不够深，众生信心生不起来，愿心也不恳切。这个法界当中也有很多的佛，他们的淨土法门，可能都有更为殊胜的法门，但是我们众生闻所未闻。为什麽不能听闻？没有缘。没有缘闻都不能闻，更何况信受奉行。

所以结缘是很重要的。阿弥陀佛在因地当中跟我们众生结的缘很广、很深，所以他度众生就方便、容易，众生闻即信受。所以不能说阿弥陀佛一定是所有佛当中功德最大、淨土法门最殊胜的，只不过说他跟我们众生缘分最深，所以摄受我们最容易。

所以诸佛都推阿弥陀佛，说：「十方三世佛，阿弥陀第一」，「第一」主要在于跟我们的缘最深，所以度我们就很容易。我们知道这个情形，我们就要为阿弥陀佛广为宣传。既然知道阿弥陀佛跟这裡的众生缘最深，我们也跟著推阿弥陀佛。十方诸佛都推阿弥陀佛，我们也推阿弥陀佛，推《无量寿经》，推《阿弥陀经》。我们相信众生因《无量寿经》和《阿弥陀经》得度是最容易的，这是阿弥陀佛愿力跟众生的因缘所成就的。所以弘扬淨土法门，一定是法缘最广的。

我自己特别有这个体会。我讲的经也不少，包括之前没出家前就讲经、讲传统文化，但是讲所有的经当中，只有《无量寿经》法缘最殊胜，听的人最多，听的人最欢喜。这个不是说我会讲，我讲的技巧好，不是这样。比我讲得好的人多了，比我学佛教的教理深入的人也多了。那我为什麽法缘殊胜？我是仰仗阿弥陀佛的法缘，是你们大家跟阿弥陀佛的缘深，所以你听我一讲《无量寿经》，你就很欢喜。

所以你想跟大家结缘，怎麽结？你就推广《无量寿经》，你也可以讲《无量寿经》，弘扬《无量寿经》。仰仗阿弥陀佛的这个愿，我们就跟大众结广大的法缘，我们要做阿弥陀佛的使者。我们后台老闆是阿弥陀佛，我们来做阿弥陀佛这个打工的，专门就做宣传的。将来我们成佛，我们跟众生的缘也很殊胜。我们看到，极乐世界每天也有不少他方国土的菩萨来求教，来向阿弥陀佛学习。这些菩萨都希望跟阿弥陀佛一样，建立极乐的淨土，都是想藉著阿弥陀佛的法缘去广度众生。

我们再看，阿弥陀佛本愿有个偈颂，裡面有两句话：「圆满昔所愿，一切皆成佛。」这个话也是振聋发聩：阿弥陀佛的愿是希望一切皆成佛，过去作法藏菩萨的时候，就发这样的大愿。「昔所愿」就是法藏菩萨在因地当中用五劫的时间修行，成就的四十八大愿。这四十八大愿，愿愿都是摄受众生，能够让众生在菩提道上不退转。弥陀成佛的时候，就一切皆成佛。这个我们很难理解，阿弥陀佛已经成佛十劫了，怎麽说一切众生都能成佛？我还没成，大家我看到的也没成，怎麽都成了？一切皆成佛，是在佛的眼中看到的，因为成佛的时候叫入不思议的法界。

法界没有二相，没有过去、现在、未来这些分别的相，也没有众生跟佛不同的这种相，所以众生跟佛是一时同成佛道。在法性当中没有二法，没有差别的相，所以因果不异。因果——在因地上，我们还没有成佛，是在因位，成了佛是在果位，可是因和果是没有差异。没有差异就平等，所谓生佛平等，这就是阿弥陀佛所证的平等的境界。

一切相我们看到的是不平等，有差别，怎麽理解它是平等？因为一切相究竟不可得。这个相是哪来的？是我们的心生出来的相，妄心所缘的相，它就是不可得的。因为你有心，你才见到有相；如果没有心，相本来就不可得，无所有，叫「毕竟空」。既然毕竟空，当然就平等了。所以这个法界只有一相，就是空相。所以《心经》上讲：是诸法空相，不生也不灭，也不垢不淨，不增不减。讲的就是这个意思，这是诸佛所证的境界。所以诸佛成佛时就知道一切皆成佛。

《华严经》上也有很多类似的话，比如：「初发心时即成正觉。」初发心还没成佛怎麽就即成正觉、即成佛呢？正是因为因果不二，初发心的时候在因地，《华严》圆教讲初发心就是圆教初住，叫「发心住」。初发心的圆初住菩萨已经成佛了，就是讲因位跟果位没有差别相。因中包含了果，果当然也具足因，所谓「因该果海，果彻因源」，因跟果是不二的。

我们读这些经，听闻这些教法，就要学会放下自己的凡夫知见，要承认、要信解如来所说的不二法。我们凡情、凡夫知见，什麽都是分别，所以很难体会因果不二、法界一相的道理。现在怎麽办？你就多听，听就是薰习。我们凡夫的知见也是薰出来的，无量劫用自己的分别薰出自己的凡夫知见，把常寂光土变成现在的凡圣同居土，变成五浊恶世。现在倒过来，我们用佛的知见来薰我们的凡夫知见，替换我们的凡夫知见，薰久了就转了。

所以《法华经》裡面佛也说，「我观一切，普及平等」，我看到一切法都是平等法，不二，没有二相，没有二相就是一相。所以众生跟佛没有二相，因和果也没有二相，这就一切皆成佛了。

本经就是落实弥陀一切皆成佛的大愿。所以说「若已生，若当生」都是证不退转，都是入正定聚，都是决定证无上菩提。从这些力用我们就看到，本经是至圆至顿之法。蕅益大师称为「华严奥藏，法华祕髓」，一点都没过。换句话说，《华严》和《法华》也就是本经的前茅而已，作这个《无量寿经》的引子。你学了《法华》，学了《华严》之后，你才能够彻底明白，《无量寿经》至圆至顿。这是本经的力用。

下面我们看五重玄义，最后第五是「教相」。所谓「教」，就是圣人加被我们众生的这些言论、教言；「相」就是分别异同这种相状。所以「教相」简单地说，就是圣人，也就是佛（佛是大圣），包括菩萨，他垂示给我们凡夫这些教言，分别种种法的这些相状。佛法是教学，佛陀就是圆满智慧的老师，他所教的就是宇宙人生真相。这些教学有不同的阶段，就有不同层次的内容，这就是所谓的「教相」。

智者大师将佛的一代时教这些教学的内容分为「五时八教」，将释迦牟尼佛所说的一切法做了一个归纳总结。这种归纳可以说非常完美，昭如日月，如日月一样同辉，彻古彻今，可以说没有第二家可以与智者大师媲美。蕅益大师也是专宗天台的祖师，所以凡是注解经，都是用天台的教法。判一部经的教相，就知道这部经在佛陀这一代时教当中，它处在什麽地位。能了解这种经的地位，你就知道它的重要性，你就能体会这经的意思，不至于理解错误。

我们要明白教相，首先要懂得纲要，就是智者大师怎麽来判佛的教法。如果不明白判教，我们往往就会错解了经裡的深意。所以古德说：讲经不判教，开口便乱道。你讲会讲错的，所以判教相非常要紧。我们这裡参考蕅益大师在《楞严经玄义》裡说的纲要，怎麽判教的纲要。这些原理方法知道了之后，我们再去判这个经。因为我们判这个经与先贤稍微有不一样，必须要详细说明判教的原则，然后大家才能理解为什麽我要这麽判这个经，大家就可以知道有没有道理。

判教纲要就是所谓「化仪四教、化法四教」，这天台的八教。这八教分别用五时（五个时段）来说明，这个五时也有通和别的不同，通五时和别五时，下面我们会详细说明。

「化仪四教」，所谓第一是顿教，第二是渐教，第三是祕密教，第四是不定教，就是说教法的仪式。化法四教包含了藏、通、别、圆，是说教法的法味。

「五时」刚才说有通有别。「别五时」只是从时间上来判断，叫别五时。「通五时」主要是从法味上判断。什麽是别五时？第一时是华严时，是佛初成道三七日中（有的说是二七日中）所说的法，那就是《大方广佛华严经》。这个是佛主要对法身大士讲的，当机众是法身大士，二乘不当机。所以，虽然《华严》裡头我们看到也有舍利弗、目犍连这些二乘的圣者，他们听这个经，可是都是如聋如盲，听不懂。

第二时是阿含时，就是佛讲完《华严经》之后，从菩提树下起座，开始先到鹿野苑说四谛法，总共说了十二年。主要说的就是小乘的「四阿含经」，都收录在我们的《大藏经》裡面，《大正藏》阿含部非常丰满，非常圆满。像现在南传小乘的国家，他们藏经裡面只有阿含部，其他的没有收录，所以他们没有大乘的教法。这个原因是因为他们没有收进他们的藏经当中，不是说大乘非佛说。

小乘有的人他就说：「你看我们藏经裡都没有大乘法，所以大乘一定不是佛说的。」这个理由非常幼稚，你没有收录进来，你就说佛没有说，这不是很幼稚？你看看我们中国的大乘，《大藏经》收录得就很圆满，不仅是大乘法收录得很圆满，小乘法我们收录得也比他们南传的要圆满。四阿含经是非常圆满的。就是戒律来讲，戒律是小乘，藏经裡面也是都要有的，都有。但是我们中国，中文的律藏有五部律，这个分量就比南传巴利文的律藏要丰满多了，他们只有一部律，我们五部律。所以不可以说，没有收录的就是非佛说，那真是可笑。所以这是阿含时，就讲这四阿含经。

第三时是方等时，总共八年之久。主要是说大乘方等的经典，像《维摩经》《大集经》《楞严经》这些经，都是在方等时当中说的。当然《楞严》则例外，《楞严》是按照通五时来判，它是方等经，而如果用时间判，它不是在方等的八年当中讲的。如果用时间判，它是般若时当中讲的。

所以，为什麽我们判教不可以用别五时判？用时间判往往会把经判错，应当用通五时，用法味来判，这才能判得准确。所以方等它这个法味，主要是「弹偏斥小，歎大褒圆」：呵斥小乘，主要是帮助小乘人回小向大；歎大褒圆，讚歎大乘，讚歎圆教。这个广说它裡头有藏、通、别、圆四教，这个是「方」的意思。「等」就是均等，它均等地加被一切众生的根机，所以方等时裡面这些教法，它也是覆盖得很广大。藏、通、别、圆四教的根机统统都能包含，而重点在于让小乘根性的众生能够发起大菩提心。

第四时是般若时，也就是在方等之后，按时间算，讲了二十二年，这个时间是最长的。在教法当中主要是般若的经典，像《大般若经》《大品般若》《小品般若》等等。玄奘大师去印度取经，他也是著重将大般若部的这些经典翻译出来了，六百卷《大般若经》，这个是比其他宗经典分量要大得多。所以很多人说玄奘大师是法相宗的祖师，当然没错，但是如果你要看他翻译的经典的量，法相宗他只翻《瑜伽师地论》一百卷，当然还有别的论，总共加起来都没有六百卷。他翻译《大般若经》就翻译了六百卷。所以与其说玄奘大师是相宗祖师，不如说他是性宗的祖师，他翻译般若更多，玄奘大师他是力弘般若的。这是般若时。因为佛讲了二十二年，讲的时间也最长，所以当然分量也最多。

第五时是法华涅槃时，《法华经》跟《涅槃经》合为一时，这是在佛最后八年当中说的。主要都是讲《法华经》，而最后一日一夜讲《涅槃经》，所以合称法华涅槃时。在法华时当中最主要的就是为九界众生，包括三乘的圣者授记——所有众生皆当作佛。都给他们授记，佛的弟子们全部都给他授记，将来你们过多少劫都能成佛，佛号什麽，这个国土叫什麽名字，你能度多少众生，统统都预言了，这个叫授记。所以《法华经》称为「成佛的法华」，大家都作佛了，皆大欢喜。这是法华味道——就是授记。

我们判本经是「通时法华」，它是跟《法华》同类的。前贤有的是判方等经，但是你看这个味道好像跟方等不太一样，他没有弹偏斥小，歎大褒圆的味道，他没有呵斥小乘。而本经却是有为人授记，在最后一品给与会大众都授记：将来你们都能够往生，都能作佛，同名妙音如来。这是跟《法华》一个味道。五时当中只有法华时是给人授记的，前面四时没有给人授记。所以我们这裡就斗胆判前人所未判，判本经是法华，但是它是通时的法华，并不是别时法华。如果用别五时判，按时间判，本经当然还不是法华时所说的，不是最后八年说的。但是你要从通时来看，它就是法华同一味。

由此可知，我们再次地证明智者大师说的，不应按别五时判，应当用通五时判。通五时，比如《华严》当中，《华严经》也不能说侷限在头三七日当中说。像《华严经》到最后「入法界品」，「善财童子五十三参」，这个不是在菩提树下，佛刚成佛三七日当中说的。何以见得？因为我们看到「入法界品」裡面，舍利弗、目犍连他们统统已经证阿罗汉了，这决定不是佛在刚成佛三七日中证证阿罗汉的。最早证阿罗汉的没有舍利弗、目犍连，那是憍陈如尊者等五人，而且他们也都是在华严之后。所以就是论华严时，它也必须用通五时的华严时来说，不能只是侷限在所谓三七日中。

又者，《无量义经》裡面这麽说：方等之后说般若，是「历劫修行」，「华严海空」。也就是说华严能够通到般若之后，《华严经》不只是在华严的时当中，在般若时之后，也就是二十二年讲完般若之后，还有讲《华严》的味道。所以华严它也是通于五时，那为什麽如此呢？佛讲经，他没有那种侷限性，不是说一定头三七日，我只讲《华严经》，我不讲别的；十二年中我只讲阿含，我不能讲华严，不能讲般若，没有这样侷限。

佛度众生，那是善巧方便，信手拈来。看一个众生，应该跟他讲般若，虽然现在是阿含时，他也会讲般若；纵然在法华时当中，假如这个人只能够跟他讲阿含，他才能理解，那最后八年也会跟他讲阿含。佛能够因材施教，他不会千篇一律的，所以用别五时判教，这确实是不妥当。

例如阿含的教法也通于最后，四阿含经裡面我们看到的，最初是鹿野苑说四谛法，一直到佛涅槃的时候，都在四阿含经裡面有讲到。所以这个四阿含经裡面，它涵盖的也是整个佛一生的教法。小乘佛弟子，他们也看到《涅槃经》，他们看的是阿含裡的《涅槃经》。所以这个阿含时它通前通后，通于佛陀一代时教。

包括毗尼藏，这个律藏它也是一直到最后，佛讲《大涅槃经》的时候，我们看到「扶律谈常」。《涅槃经》是最后一日一夜说的，他还是讲戒律。戒律它属于阿含，五味当中属于酪味。华严是「乳」，阿含是「酪」，方等是「生酥」，般若是「熟酥」，法华涅槃叫「无上醍醐」，所以律藏都属于阿含时，酪味。但是在《涅槃经》裡面它都有讲，证明它是「通后」，阿含时一直通到涅槃的这个时间。所以从这裡也可以看到，这些教法它不能用时间来判，应当用法味来判。

又如方等也是通前通后，像《方等陀罗尼经》，这个经是在法华之后说的，可是它是方等经。这个经上这麽说：「先于王舍城，授诸声闻记。」也就是说，这部《方等陀罗尼经》是讲在法华之后。

所以可见得，我举了这些例子，就说明这些经裡面的这个味道，有的是在前面说，有的在后面说，但是我们就应该按照这个味，来判经在哪一时，叫通五时。我这裡就不再举很多经了，就略过，把这个意思跟大家说明。知道我们判教应该用通五时这样的意思，包括我们的化仪、化法的四教，也应当在五时当中去判，才不会有错谬。

比如说华严时当中，论化仪四教应该判「顿」教。顿教就是能一生成佛，顿就是快速。按化法四教来说，是判「圆兼别」，圆教兼别，这是天台的判教法。为什麽是圆教？因为它是讲到法法圆融，事事无碍。为什麽又判它是别教呢？因为它也讲修行的次第，这个次第当中讲，比如说圆教或者是别教，都讲到十住、十行、十迴向、十地等等，华严教法就很详细地把次第的这些境界，他们的修行都讲到。

那麽在鹿苑的时候讲四谛法，这属于阿含。阿含时，化仪上面是「渐教之始」，化法属于藏教，这是从教法来判阿含时就属于渐教之始和藏教，藏教也主要是小乘。方等时裡面，化仪的四教属于「渐教之中」，「渐」就是循序渐进的，「中」就好像我们说中学，「始」就是小学。在阿含时讲的这些教法是小学的教法，只是帮助我们断见思出三界，证阿罗汉，小学；方等就入大乘了，就属于中学了，也可以这样理解。在化法上，方等时是对藏教说通别圆，因为它是主要帮助小乘回小向大，所以对藏教根性为主，说通教、别教、圆教的义理，让他们提升，从小乘变成大乘，大乘就含有通别圆的教法。

其次，般若时当中，在化仪就属于「渐教之终」。「终」就是最后了，可以理解为大学，从小学到中学到大学，就渐次而修。在化法上面说，带通教别教而正明圆教，这是般若时裡面的法味。所以般若经裡头有通教的内容，通教主要说空，一切法空；别教也有，别教从空出假，也讲到中道。所以般若经不是光讲空，它也说菩萨要修六度，要修种种的法，要成佛，这裡头也讲中道，但是正明圆教，最主要的还是说圆教的法。圆教的法就是空假中是一而三、三而一，它没有隔历，也不论次第。在般若法裡头也有这样的味道，目的还是为了启发圆教。

其次是讲法华时，法华时的化仪四教属于「会渐归顿」，就不跟你讲次第的教门了。前面的渐教都属于方便教，讲到三乘——声闻、缘觉、菩萨，渐次地修行，慢慢地提升。声闻、缘觉属于藏教，菩萨就有方等、般若的教，这些二乘、三乘最后归于一乘，一乘法就是佛乘。这是顿教，教我们凡夫怎麽能够成佛，这是顿教。那也可以称为「非顿非渐」，为什麽？因为讲顿一定是相对于渐教而说，讲渐教那一定还有个顿教。

但是法华裡说的成佛，我们众生本来是佛，我们的佛性就像我们衣裡的宝珠，本来就有，只是你现在不知道自己有这个宝珠，你不知道有，它也没有失去，所以叫非顿非渐。你没有失去，就是你本来是佛，不用修行，不需要渐次修行才能成佛，是现现成成。但是非顿，就是你还是要通过修德，不修它还是不显。所以法华是显露教，是没有跟你有任何隐晦的说法，直接告诉你，我们众生本有佛性，一切法本来是平等，众生跟佛是平等的，这是显说，没有祕密说。

「是决定而非不定」，顿、渐、祕密、不定，它没有祕密，也没有不定，都是决定地说，我们都能成佛，而且给你授记，授记就是给你下了一个定论，你是一定能成佛的，这是法华的味道。在化法上，藏通别圆，它是纯圆，纯圆之教，所以称为无上醍醐的味道。

涅槃在化仪上是跟法华一样，也是「非顿非渐，是显露非祕密，是决定非不定」。而在化法上，它跟法华就不一样，它是具足四教，藏通别圆都有，所以涅槃也讲到四谛、十二因缘，这些跟小乘都是通的法，藏通别圆都有。但是它跟方等说的四教也有不一样的地方。

所谓方等时，虽然也讲藏通别圆四教，但是属于「对半教以说满教」。半教就是藏教，满教就是说大乘的圆满的教法，主要是说圆教。对藏教而说，说通教、别教、圆教，当然最后目的是归入圆教。但涅槃是「借三权而扶一实」，三权就是藏通别三教，是属于权说、方便说，来显一实，就是圆教。所以这个教法侧重点又不一样，方等和涅槃两时都有说四教，但是侧重点不一样。方等主要是帮助藏教人转化，成为圆教人，而涅槃是直接借前面三教来扶持圆教。

另外，方等中的四教，藏通这两教根机的人，他们都不知道常住佛性，因为还没有跟他们说到；别教，他在初期的时候也不知道中道佛性，到后面才知道；圆教的根性，才「初后俱知」，因为圆教名字位人，他就已经知道佛性了，所以初心后心都知道中道佛性。这是方等四教的不一样。

涅槃裡面说的四教，就是大家都知道了，因为都经过法华的薰习了，所以都知道有圆教，有中道佛性，这个就跟方等时说的四教不一样。那我说的这些这麽详细，五时、化仪四教、化法四教，把天台判教的这些理论给我们简单过了一遍，目的就是为了说明我们怎麽来判这部《无量寿经》。

这部《无量寿经》我们判，首先它是属于「菩萨藏」。声闻藏、菩萨藏两藏义当中，它属于菩萨藏，这个没有问题，它是大乘。在五时当中，我们判它是「通时法华」，它的法味是法华。为什麽我们说通时法华？我们来推敲一下。

根据我们前面说的这些道理，在五时当中，首先问这部经属不属于华严时？华严时首先在时间上肯定不是。三七日中佛在初成道时候讲的，而且唯有是对大根众生说的是圆教兼别教。这个时来讲，是肯定不是。味来讲，因为《华严经》的法味是圆教兼别教，而本经没有别教的味道，只是纯圆的味道。我们没有看到说，我们修行往生怎麽样按照次第修，经裡面没有讲这些次第修法，所以它不属于别教的这种法味。反倒我们看到像我们念的经文，「若已生、若当生」，皆能够不退转，皆能决定证得阿耨多罗三藐三菩提，这就没有次第，这完全是圆教所摄，所以我们不把它作华严时来判。

本经属于阿含时吗？当然更不是，阿含时正说小乘教，可是本经唯说大乘，根本就是不同类。

《无量寿经》是方等时吗？方等时前面说，是对三藏教这个半字的生灭法门，来说通教、别教、圆教的满字不生不灭的法门，叫对半说满。而且方等的法味是弹偏斥小、歎大褒圆，本经绝没有这样的经文，没有说弹斥这些小乘，没有。像《楞严经》都有，《楞严经》佛经常讲：汝等声闻，怎麽怎麽样，所以不知常住寂常真心。这有弹偏斥小的味道，所以《楞严》是判作方等时，不应判作般若时。纵然讲的时间是跟般若时二十二年当中是一样的，因为佛讲《楞严》是六十二岁，如果按照时间判，那好像是判作般若了，但不应该是用别五时判，应当判作通五时的方等时。本经，它跟方等是完全不同味，本经是以平等法门，去摄九界众生同归极乐。不分你大小，大小乘同归极乐，所以肯定不是方等时，肯定不是生酥味。

本经属于般若时，熟酥味吗？般若的特点，是带通教别教而正说圆教，所谓「会一切法皆摩诃衍」。摩诃衍是大乘，将一切法都会归入大乘，也就是一乘，大乘就是一乘。所以般若裡面它没有呵斥小乘，没有呵斥声闻、缘觉，它专明共般若和不共般若。共般若是小乘共修的，主要是人空、人我空；不共般若是大乘独修的，不共小乘，这裡主要讲的是法我空。小乘只知道人空，不知道法空。这是般若所讲的这些法味，讲这些人空、法空的空观，讲这种实相的义理，偏重在空门。可是本经重在是有门。

佛这教法可以由四个门入：空门、有门、亦有亦空门、非有非空门。本经是从有门入，怎麽叫有门？你看有阿弥陀佛，过去是法藏菩萨，因行圆满成就极乐国土，果德庄严，这都是有。还有我们要求生淨土，要修往生正因，要发菩提心，要一向专念，要至心信愿，庄严众行，统统是有门。所以跟般若也是不同部味，不同部也不同味。

最后再看本经是跟涅槃时同一法味吗？涅槃虽然说在法华之后，但是它也有说四教。所谓「中夜唱灭之时」，因为佛是在中夜入涅槃，他跟大众白告，说明：「我要入涅槃。」自知时至，所以叫唱灭。涅槃时，佛是重新为那些还没有入圆教的人，去广谈（广泛地谈论）常住真心，而且重扶（重新扶持）藏教、通教、别教这三种权教，最后归于一实，叫扶三权归一实，目的还是帮助众生入圆教。这个味道，跟本经也没有什麽大关联，本经既没有说一定要唱灭说涅槃的这种事，也没有明显地将藏教、通教、别教的三权教归入一实的这些教法，因此也不能用涅槃时来收。

所以你看，它既不是华严时，也不是阿含时，也不是方等时，也不是般若时，也不是涅槃时，那它只能归入法华时。而你再看这个跟法华时确实是同一味道：法华时告诉我们一切皆成佛，本经也是说一切皆成佛，而且本经跟《法华》一样，为我们众生授记，我们的佛名都叫妙音如来。所以由此可知，我们判本经是「通时法华」。大家如果觉得有道理，就不妨可以採用。我们跟近代律航法师，还有黄念祖老居士，所判的教相不一样，他们都是判为方等时。可是我们细考之后，我们还是觉得应当判作通时法华比较适宜。

好了，今天时间到了，我们先讲到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。