最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法师主讲（第二十二集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-022

 

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来讲序分，通序的「众成就」，我们讲到出家的菩萨众。会集本当中列出普贤、文殊还有弥勒这三位大菩萨作为上首。我们昨天讲过普贤菩萨和文殊师利菩萨，这两位都是《华严经》的二大士，也是我们本经的二大士，显出本经跟《华严经》是不二的，古人称为是「中本华严」。

普贤菩萨跟文殊菩萨都一样发愿求生极乐世界，他们二位是诸佛之师，在华藏世界带领华藏海会的一切菩萨，修行念佛求生极乐世界这个法门。我们依止这两位大菩萨来修学，可以建立普贤淨土道场和文殊淨土道场，都像他们一样发愿求生极乐世界。

如果修学普贤法门，那就应当深入《华严经》，修「普贤行愿品」的十大愿王导归极乐。如果修文殊师利菩萨的法门，就应当深入《般若经》。般若经藏是最为广大的，其中最核心的就是《大般若经》六百卷，还有各种般若类的经典，像《大品般若》二十七卷，《小品般若》十卷，还有《文殊所说摩诃般若波罗蜜经》，这都是修学文殊法门的必修。

文殊师利菩萨在《文殊般若经》裡就教我们，想要得到一行三昧，也就是能入实相三昧，可以修两种法门。一种是正修观照般若，观一切法无生、无相、无作、平等、不二。这种就属于禅观，文殊菩萨代表著禅宗，禅宗实际上就是修观照般若。除此之外，还有一个方便的法门，就是持佛名号。你随自己的喜好，专持一尊佛的名号，一心不乱地去持名，能于念念之中见到无量诸佛，也是入一行三昧的方便。所以文殊菩萨就特别提倡持名法门。再加上《文殊发愿经》裡面发愿：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。」这完全是纯粹的淨土宗，信愿持名求生淨土。那我们依止《华严》的这两位大士来修学，必须得求生淨土了。

下面，我们来讲第三位大菩萨，就是弥勒菩萨。「弥勒」称为「慈氏」，是这位菩萨的姓，他的名是「阿逸多」，阿逸多翻译成中文就是「无能胜」。他的姓和名合起来就称为「慈无能胜」，也就是说他的慈心没有人能够超过的，真是大慈大悲。根据莲池大师的《弥陀疏钞》，这位菩萨在母胎之中就已经有慈心了，所以，以「慈无能胜」来命名。他这个族名也以「慈」命名，慈族、慈姓。因为他过去生中遇大慈如来，跟大慈如来修慈心三昧，所以，跟大慈如来同一个名号，也称为「大慈菩萨」。

在往昔，他曾经做过婆罗门，名号叫「一切智」。这位一切智婆罗门在八千岁中修行「慈悲行」，又曾经在弗沙佛时与释迦如来同发菩提心，发了菩提心之后就常习慈定，就是「慈心三昧」。那他跟释迦牟尼佛同发菩提心，可见得他也不会是刚刚成就等觉的菩萨，极有可能是早已成佛再回来示现作等觉菩萨的，就如同释迦牟尼佛一样，《法华经》上讲，释迦佛都是无量次来示现成佛的。

《思益经》当中讲过，「众生见者，即得慈心三昧」。弥勒菩萨修这个慈心修得非常好，连众生见到他都会有慈心三昧，只要见到他就能入慈心三昧。可见他慈悲的磁场有多麽广大，多麽强大。又《悲华经》说到，他是「发愿于刀兵劫中拥护众生」。「刀兵劫」就是战争，如果在战争当中，我们能够念这位大慈菩萨，就能得到解脱，不会受到灾难。所以，他是所谓「慈隆即世，悲臻后劫，至极之慈，超出凡小」，因此称为「无能胜」，「慈无能胜」。

这位弥勒菩萨在释迦牟尼佛座下示现补处菩萨，就是等觉菩萨，下一位是由他来成佛，这比一般的等觉菩萨还要更殊胜。很多等觉菩萨不是说马上就作补处菩萨的，「补处」就是马上、下一位就轮到他了，他是后补佛。他当来成佛，《弥勒下生经》裡讲，他成佛是非常殊胜，福报也特别大。

现在，他正在兜率内院，在那边修行、弘法。兜率天是欲界的第四层天，它分内院和外院。外院是凡夫、天人所居住的，内院都是圣贤。弥勒菩萨在内院，现在是以「究竟严淨佛国为要务」，他在不断地修「严淨佛国」这种行门。因为将来他要下生，他现在所修的所有功德，都在庄严他下生之后的佛国。

兜率天人有四千岁，弥勒菩萨是三千年前跟释迦牟尼佛，是释迦弟子。释迦佛也在《弥勒上生经》裡面预言：弥勒菩萨命终之后要往生到兜率天，在兜率天等因缘成熟的时候下生。因缘成熟也就是兜率天的寿命到的时候。兜率天人的寿命有四千岁，换句话说，现在三千年过去了，在兜率天还不到一年，所以还早著呢。所以弥勒菩萨什麽时候下来？自古以来都有这种谣传，说弥勒已经下生了，这完全错误，弥勒佛萨得在兜率天等四千岁满。

兜率天的一天等于我们人间四百年，就是我们现在地球一年，要过四百年才是兜率天的一天。换句话说，佛陀入灭以来的三千年还不到十天，在兜率天的感受就是没到十天。假如也按一年三百六十天来算的话，兜率天四千岁乘上三百六十，一天又是等于我们四百年，再乘上四百，总共是五亿七千六百万年。这是我刚刚算过的。

之前有两种不同的说法：有的说是五十七亿六千万年，多一个零，不知道怎麽算出来的，以前我也这麽说，因为我以前没怎麽算过，我就看黄念老书裡说五十七亿六千万年；也有的说是五十六亿七千万年。我还没有精确地找到这些数字是怎麽算出来的，我自己推算的就是五亿七千六百万年，就是他们的十分之一。当然这个无妨并存，反正对我们来讲，那都是极其遥远的。现在的地球寿命才四十六亿年，假如是五亿七千六百万年的话，那很可能还是在这地球。地球现在是中年，还早著呢。但如果是五十七亿年，那可能地球都毁灭了，可能都已经没有地球了，是另外一个星球。那这种我们就存疑吧，到底是多少年，到极乐世界就知道了。

这位弥勒大士是福德殊胜，因为他下生的时候，他讲经说法不用讲那麽多，只需要三会龙华，就是龙华三会，只需要讲三会。像释迦牟尼佛就很辛苦，成佛以后四十九年，讲经是三百馀会。那弥勒菩萨只要三会就完事了，该度的众生全部度尽了，而且度众生的数量不会少于释迦牟尼佛，这是大福德，度众生不辛苦。而且当时的众生都是很大的福德，身材很高大，相貌很庄严，人道的众生就这麽殊胜的相貌。我们现在的这个人身，对比弥勒下生时候的人身，简直就像一个小苍蝇那麽小——对于人身来讲的比例。所以，身材的大小也是福报的象徵。他们这麽高大，像个山一样，那我们的福报就比他们确实小很多。

之所以众生这麽大的福德，就是因为修慈心，跟弥勒菩萨的人统统都是修慈心观的。慈心观其实就是唯识观，唯识观当中加上慈心。我前两年在关房中讲过一部小经，叫《华严经修慈分》。它不是《八十华严》或者《四十华严》裡面的一部，它是另外的、独立的单行流通本。其实也是属于梵文《华严经》的一部分，只是这个是单独被翻译过来了，称为《华严经》的「修慈分」，「分」就是一部分，一小部分。专门讲修慈怎麽修，依华严法界观来修慈心。这个经很好，我把它列作弥勒淨土道场的必修课。你想要学弥勒菩萨，那你就得好好地修唯识观和慈心观。慈心观就是用唯识来修，所谓「心作心是」，一切法唯心所现，我们就用这个原理来修观。观成就了，心所作的相就会现前。

在「修慈分」当中就讲了怎麽修。这部经是弥勒菩萨启请的，释迦牟尼佛回答弥勒菩萨，讲怎麽修慈：如果菩萨能够修这个慈，能够用极少的功用，速成无上菩提。你如果不想辛苦，不想像释迦牟尼佛那样割肉喂鹰，捨身喂虎，布施头目脑髓给众生，那好辛苦的，而且要经过无量劫成就佛道，假如你害怕这麽辛苦，这麽长远的修行，有没有窍门，有没有捷径？有的，就是修慈心观。要怎麽修？这个慈心观不是藏教、通教那些慈心观，虽然藏教、通教也有慈心观，慈心观主要是对治瞋恚的烦恼，但是它所缘的境界不广大。

《华严经修慈分》裡讲的修慈观，是缘我们这个身上一一毛孔、一一微尘，这一一微尘当中有无量的诸佛国土。然后观想这一一诸佛国土当中，有无量的众生在裡面受胜妙乐，就像极乐世界一样，有七宝池、八功德水，有各种美好的、殊胜的饮食，有甘露，种种。而且，吃完、享用完了，还有诸佛菩萨为他们说法，他们听了之后，都生无限的法喜，而能成就无生法忍。你观所有法界一切众生，就在你这个毛孔所出生的诸佛国土当中，成就这样的法喜和功德。假如我们自己有恨的人，有讨厌的人，那你就观他们也在这些国土当中，受胜妙乐，化解所有的冤业，化敌为友，化怨为亲。如果能够修这样的慈心观，释迦牟尼佛说，命终决定得生西方极乐世界，所以这是弥勒淨土道场应当修的科目。

弥勒菩萨也是唯识的祖师，法相唯识。学法相唯识的人，不能够只是在名相上去学习。因为法相这些名相很多，学著学著就鑽到牛角尖裡面，鑽在名相当中，就出不来了，结果忘记了真正修唯心观的目的之所在。修唯心观主要的目的是破除我们的我法二执，就是修唯心识观，就是唯识观，唯心就是唯识了。《华严经》就是唯识宗裡面一个最重要的经典，当然还有《解深密经》《瑜伽师地论》《摄大乘论》，还有《成唯识论》等等，这些都是唯识观当中的重点科目。

学了唯识主要就是你要去操作。你在坐禅的时候，你要去修观，修止观。依什麽所缘境来修？那最好的就是依这个《华严经》的「修慈分」，观《华严》的法界，从你的一一毛孔当中流出。这就完全契合弥勒菩萨的大慈悲心，你就是在修慈心三昧，也是在修唯识三昧。你要学弥勒菩萨的法门，你要这麽学，然后迴向求生极乐世界。

在《华严经修慈分》当中，有段经文这麽说，「尔时世尊，告弥勒菩萨摩诃萨言：……佛子，一切菩萨，皆应如是修习慈心」，都要这麽修。「汝以修慈名为慈者」，这是讚歎弥勒菩萨：因为你修慈心观，所以你称为「慈者」，也叫「慈氏」。「佛子，若善男子善女人，有得闻此修慈经者，则能销灭无始时来诸恶业障，离众病厄，为一切人之所爱敬，于其中间，或至临终，必得奉见十方诸佛，及与授阿耨多罗三藐三菩提记，或得三昧，或得法忍，或得入于陀罗尼门，其心安稳，无有死畏，永离一切诸恶道苦，必生清淨极乐佛国。」

所以我们建立弥勒淨土法门，就是依这段经文。你修弥勒菩萨的慈心观、唯识观，必能往生极乐世界，而且现世就能够销灭无始的恶业罪障，特别是有病的，离诸病厄。这个病多半都是杀业造成的，或者是冤业，无论是杀业还是冤业，都可以用慈心来化解。中国的古人都说「仁者无敌」，仁者无敌不是说这个仁者很好打，武林高手，谁都打不过，不是这意思。是仁慈的人心中没有敌人，这叫仁者无敌。你心中如果还有敌对方，你就不是仁者，因为仁者是无敌的，他心中无敌。那心中无敌，外面的境界就没有敌人，因为一切唯心造。

弥勒菩萨就是这样落实了，用慈心观化解一切的冤业，一切的冤亲债主，种种的缠缚。也化解我们的病厄，病厄属于我们的报障，我们的恶业是业障，业障、报障、烦恼障，统统可以用修慈观来化解。而且你现世的果报是为人爱敬，大家都很敬爱你。你想想，你很慈悲，你对人特别好，大家一定是对你很敬爱。爱人者人恆爱之，敬人者人恆敬之，这是必然结果。

那你在没有往生前，你就能够见到十方诸佛，给你授阿耨多罗三藐三菩提记。现前给你授记，这太殊胜了！假设我们没有见到十方诸佛，其实《无量寿经》也给你授记了，只要你能够求生极乐世界，将来必定成佛，名号就叫做「妙音如来」，这不就是授记吗？释迦牟尼佛给你授记了。所以我们老和尚给这些大众皈依的时候，都起同一个法名，叫妙音居士。这是因为他们将来都能往生的话，成佛了，都叫妙音如来。果地上是妙音如来，那因地上就先作妙音居士，这因果就相应了。现在老和尚已经往生了，有很多人也来请我们给皈依，我也师承老和尚，所有的人要是皈依我，那我就统统同一个法名，都是妙音。妙音如来有很多很多，现在因地上妙音居士也会有很多很多。这就是授记。

而且你能够得三昧，得无生忍，能入陀罗尼门。陀罗尼是大总持，总持一切佛法。你的心很安稳，因为你修慈心，心中没有敌人，你的心就会安稳了，我们心中就没有恐怖。你见到令你恐怖的事情，就应该反省，就是慈心还不够，所以你不安稳。真正慈心很重的人，他见到一切恐怖的境界，都不生恐怖。比如有毒蛇来咬你，你就生起慈心，牠就不会咬你。有慈心三昧的人是百毒不侵，刀枪不入。刀砍他的时候，「寻段段坏」。《观音普门品》裡讲，你要是被人砍的时候，那刀砍到你脖子上，不是你的脖子断，是那个刀断了。为什麽？你念观世音菩萨。观世音菩萨也是大慈大悲，跟弥勒菩萨一样的。你能入慈心三昧的时候，真的任何的灾难不会加到你的身。远离一切诸恶道苦，你不会下恶道，而且必得往生西方极乐世界。

那我们问了：我们没有念佛，我们就修慈心观，难道就能够见十方诸佛，就能往生极乐世界吗？没错。为什麽？这是什麽因果？在《观无量寿经》裡面讲：「佛心者，大慈悲是。」什麽是佛心？就是大慈悲心。你能修这个慈悲三昧，能够这样随顺经教来修慈心，你就能够跟佛心相应。跟佛心心相应，你就能见到佛，你就能往生西方。因为阿弥陀佛也是大慈大悲，他是最慈悲的，要接引最苦的众生到西方极乐世界，受胜妙乐。那你现在也这麽样地修，你不是就跟阿弥陀佛同心同愿吗？所以必定会跟阿弥陀佛感应道交，就一定能往生。同类相聚，你跟阿弥陀佛是同类的人，你就必定能往生。

一到极乐世界，你也能看到弥勒菩萨。很多人就误解，说「只有到兜率内院，才能见到弥勒菩萨」，这是错误的思想。弥勒菩萨是等觉菩萨，遍法界示现身，哪有说只有兜率内院才有，十方无量无数的国土没有不现身的，在极乐世界也有他的身。你想要见弥勒菩萨，可以说你往生极乐世界更容易见到，你往生兜率天还不一定那麽容易。

你看过去就传说，有三个兄弟，就是师子觉、无著跟天亲菩萨三兄弟，他们都想要见弥勒菩萨，都想往生兜率内院，就约好了谁先去马上回来报信。结果师子觉先往生，去了好久，好多年都不回来，没有音信。到第二个，无著菩萨要圆寂了，天亲菩萨就跟他说：「哥，你去了之后一定得回来，不要食言，还要看看那师子觉去哪儿了。」无著菩萨功夫还不错，就入定，就入灭了。结果三年之后才回来报信。天亲就问：「怎麽这麽久，不是说马上就回来吗？」无著说：「对啊，我就是马上回来的。我去见到了弥勒内院，见到弥勒菩萨，跟他顶个礼，问讯，然后就回来了，但是人间已过了三年了。」因为兜率天一天等于我们人间四百年，这个时差很大。「哦，是这样。」

那又问了：「师子觉有没有到兜率内院呢？」「别提了，他到了兜率天，在外院就被那些天女给迷住了，没办法进内院了，现在就享受五欲六尘去了。」这时候，天亲菩萨听了之后，吓了一身冷汗：哇，原来去见弥勒菩萨还风险挺高。所以改道了，改修弥陀淨土，不修这个弥勒内院了，修阿弥陀佛极乐世界了，结果后来往生西方。这就是传说有这麽一个典故。

从这裡可以看到，你要去弥勒内院，虽然它比较近，它还在我们娑婆世界裡，但还是有风险的。你功夫不够，你去也去不了。因为弥勒菩萨他没有愿，说要接引你往生弥勒内院，你得靠自己，你要靠自己的禅定智慧，当然更要持戒。什麽人能上兜率天？你要持戒清淨，而且要有一定的禅定。虽然兜率天还没有到四禅，但是它已经是要得欲界定才能够入，它是欲界裡的兜率天。

如果你要想去四天王天、忉利天，可以不用修定，纯粹是善业就可以去。但是再往上，到夜摩天、兜率天，那你光是善业是不够的，你还要加上修定。你定功不够，这五欲六尘、天女一迷惑，那你就进不去了。所以，往生弥陀淨土就容易太多了，只需要临终至心信愿，乃至十念，就决定往生。一到极乐世界，你发现，原来弥勒菩萨就在这儿。你看《普贤行愿品》裡讲得很清楚，一到极乐世界，你就见到弥勒菩萨，也见到文殊、普贤，这些大菩萨都能见到。

那为什麽去极乐世界这麽容易？因为他是靠弥陀愿力。光靠自力你肯定去不了，但是靠佛力就保证能去得了。怎麽靠佛力？要靠我们至心信愿，才能够感得佛力加持。也就是说，只要你真心真意想去极乐世界，就行了，除非你不是真的想去。

有的人说我真想去，但是你得自己好好检点一下。真想去的人，这个世界没有任何罣碍，一切都能放下。什麽名闻利养，五欲六尘的享受，人我是非，贪瞋痴这些境界，统统要放下，这就是说你真想去了。你这个娑婆世界还有一样不肯放下，那就不算真想。所以说难也难，说易也易，就看你自己的用心了。修淨土的人一定要天天反省检点，我是不是真的厌离娑婆、欣求极乐？有丝毫的牵挂，那就是障碍。如果真的是没有牵挂了，随时准备好往生，天天都是这样的状态，那往生决定是把握十足。这个不难，难就难在放下，放下之后就很容易。

那放下之后还得提起，提起淨土的行门。就看你学什麽法门了，你要学弥勒淨土法门，那就修慈心观，这也是淨土资粮。你要修普贤的法门，那你就修《华严经·普贤行愿品》，修《华严》的法界观，发十大愿王。你要修文殊淨土法门，那你就修观照般若，修持名念佛。当然，这裡经裡没有列那麽多菩萨，只列了三位，其实还有观音菩萨，也在本经有出现。观音淨土法门，那你也是修大悲，持观世音名号，或持观世音的心咒，观世音的大悲咒等等。如果你修势至淨土法门，那就专念阿弥陀佛，都摄六根，淨念相继。如果你修地藏淨土法门，那你就持念地藏菩萨名号，诵读地藏四经，包括《地藏菩萨本愿经》《占察善恶业报经》，还有《地藏十轮经》，还有一部小的，我们刚讲过的，叫做《延命地藏经》。或者持地藏的法身咒，拜占察忏等等，这些都属于地藏的法门，求生淨土。万善同归，我们以至心信愿，庄严众行，行行都是淨土行。

讲到弥勒菩萨，还有一部经也是很要紧的，是在《大宝积经》当中的一会，叫做「发起菩萨殊胜志乐会」。这部经的最后，弥勒菩萨向佛请问：「若有众生发十种心，随一一心专念向于阿弥陀佛，是人命终当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心，由是心故，当得往生彼佛世界？」弥勒菩萨看来常常都是帮助世尊来弘扬极乐世界的淨土法门，所以修弥勒法门就想到要往生兜率内院，其实没有完全体会到弥勒菩萨的用心。

你看在本经当中，弥勒菩萨是后半部的当机者，他是极度地讚歎极乐世界淨土法门，鼓励大家应当受持淨土法门，受持这部《无量寿经》。而释迦牟尼佛也把《无量寿经》付嘱给弥勒菩萨，嘱以弘扬淨土法门。那弥勒菩萨当来下生三会龙华，一定讲《无量寿经》的，因为这是释迦牟尼佛付嘱给他的。可见得弥勒菩萨是非常讚歎，鼎力地弘扬极乐世界的淨土法门。

只不过有不少人对弥勒菩萨的情执比较深，而且他只认为弥勒菩萨在兜率内院，所以他就求生弥勒内院而已。我也遇到有法师，修得也是很用功，我问他：「你要往生哪儿？」他说：「我要去弥勒内院，见弥勒菩萨。」我就劝他：「你为什麽不求生极乐世界？」「不行，我要去见弥勒菩萨。」我告诉他：「弥勒菩萨在极乐世界也能见到。」但是这个情执没办法，他就是愿意到弥勒内院去见弥勒菩萨。人各有志，我们也不好劝。殊不知，你到弥勒内院，你是做弥勒菩萨的弟子，可是你到了极乐世界，你做阿弥陀佛的弟子。弥陀弟子，那是诸佛称歎，诸佛护念，连弥勒菩萨都是做弥陀弟子。

因为弥勒菩萨是等觉菩萨，他还是弟子位上的，还没成为法王，还没成佛。至少他在兜率天四千年间，他还是弟子位，还是属于等觉菩萨。那你这段时间，肯定就去了极乐世界，你这一生就往生了。到极乐世界，你跟弥勒菩萨叫师兄弟，他是你的大师兄，你是小师弟，这个辈分就不一样了。你到了弥勒内院，那你是他的弟子。而且你在阿弥陀佛的淨土，你见到弥勒菩萨，你跟他有这样的情谊，你想再去弥勒内院，那你就祈请弥勒菩萨带你去，他肯定很欢喜。见到这小师弟，「好，我带你去」，拉著你的手，顷刻之间，就能够回到娑婆世界的弥勒内院了。而且对你的招待肯定跟其他弟子不一样，因为你是阿弥陀佛的弟子，是如来第一弟子，你想想，这待遇就不一样。

所以，想见弥勒菩萨，还有一个捷径，就是往生极乐世界。所以弥勒菩萨在这裡问：众生发十种心能往生极乐世界，到底发什麽十种心？这可见得弥勒菩萨是从他的修慈心、修唯识观的角度，去开启淨土法门，去佐助世尊弘扬淨土。我们看经文，「佛告弥勒菩萨言：弥勒，如是十心，非诸凡愚，不善丈夫，具烦恼者，之所能发。」这十种心，一般人发不出来。如果有烦恼的，也发不出来。有自私自利的心，凡夫、愚痴的人，发不出来。那能发得出来的，这个人就是没有烦恼了，不是凡愚之人。

「何等为十？一者于诸众生起于大慈无损害心。二者于诸众生起于大悲无逼恼心。」这两个就是大慈大悲的心。大慈的心，一定不会损害众生，心心念念想著利益众生，让他们幸福安乐。大悲的心，一定对众生没有逼恼，心心念念想著帮助众生解脱苦难。

「三者于佛正法不惜身命乐守护心。」就是要发护法的心。尤其我们在末法时代，佛法已经非常衰微了，真正持戒修行的人非常少了。虽然看起来佛教徒人数还不少，但是真正修行的人很少。善根深厚的人，他们学了佛，多半也都变成了自己修心养德这麽一种方法和生活。很少人想到「我这一生要出离三界，我这一生要作佛去」，这种出离心、菩提心，真正发起来的人也很少。纵然是弘法利生，我们也看到，大部分的人都在场面上去做这些事情。

当然，对于接引初机，需要用各种的方便去接引，可能也需要做一些热闹的场面，随顺众生的欢喜心，来摄受他们。但是这些毕竟是摄受初学，如果我们自己生死没有把握，就急著要做这些接引众生的事情，难免就会受到影响，甚至自己的烦恼、业障也未能够调伏。刚开始会觉得效果不错，可是修到一定程度的时候，就会出现瓶颈，就很难去突破。包括我们现在弘扬这些传统文化、因果教育的，还有这些人天佛法，甚至包括讲大乘经，如果我们自己没有在调伏烦恼上用功，这些统统都变成福业，变成你来世的福报，这一生就不能了生死。

因为，像六祖惠能大师讲的：生死大事，福不能救。要靠修止观、修智慧，智慧才能够破烦恼。纵然我们说往生西方不要求你断烦恼，但是你要把烦恼调伏住，你才能够有把握往生。假如烦恼常常起现行，那是没有把握的。我说没有把握，不是说一定去不了，只是这是一个机率问题了。就是说，看你是不是运气好，刚好在临终的时候，没有这个烦恼起现行，是至心信愿，那个心就可以。万一要是烦恼起现行，你把信愿就丢在一边了，那就去不了了。所以叫没把握。

把握不是说等到临终的时候才体现的，现在有没有把握？你现在有把握调伏烦恼，那你才能说，在临终的时候有把握。现在这个精神头也好，身体也健朗，都不能调伏烦恼，到临终的时候，可能已经病入膏肓了，身心憔悴，精神头都提不起来了，那时候更没有把握。

所以我们修行，哪怕是修最简易的淨土法门，易行道，万修万人去，但你也不能看作太容易。你要是轻忽它了，最后就耽误自己了。所以，古德常常提醒我们：要珍惜命光，无常随时能到来，我们要抓住当下的每一刻，去认真修行。不是念佛，就应当提起般若观照，观一切法空、无相、无我，当体是不生不灭。常作如是观察，就能够调伏烦恼。再辅助以念阿弥陀佛，用这句佛号打成一片的功夫，来伏住我们的妄想执著。

这样就是真正的淨土行人，这才是真正的护持正法。这正法在我们身上，我们好好依教修行，这就是护持正法了。别人看到你真修行，他就会感动，他就会效法，这不就是在弘扬佛法吗？弘扬佛法不一定说上台讲才叫弘扬佛法，如果只会讲，不能落实在行门上，这个弘法的功德并不算很大，还有可能是毁坏佛法的形象。因为别人看到你上台一个样，下台另外一个样，人家就会退失信心了。所以于诸正法，「不惜身命乐守护心」，就是守护正法，正法就在我们的心中。守护好我们的心，不令烦恼夹杂，就是念念在护持正法。

第四，「于一切法发生胜忍无执著心」。对一切法生起殊胜的忍，忍什麽？忍就是忍可、认可。认可这一切法，本来无生，自性空，不可得。你得认可这个实相，这是宇宙人生的真相。这个认可，不光是说我们现在在一起讲经、讨论，我们认可，更重要的是在日常生活当中，待人处事接物，你能认可，不要忘失了正念。在讲堂裡面，我们都觉得「对，一切法无生」，出了讲堂了，看人不顺眼了，又生气了，这就不是一切法无生了，又生出来了，就忍不住。古德的机锋就说，你这是「看得破，忍不过」。忍不住，你就会生起凡情的知见。

凡是有贪瞋痴慢的烦恼，就是因为你忘失了正念，你以为这眼前境界实有，才对这些境界就生起贪瞋痴慢了。你要是知道那些境界都是空的，万法唯心，心生则法生，心灭则法灭，所以法本无生，唯我心生。心呢？心也本不生，只是妄想生，是自己想出来的妄想。常常这样修，就是无生忍。什麽时候忍得住了，你就成就无生忍了。

这无生忍也有不同的阶段，你现在在讲堂裡认可了这样无生的道理，这叫名字位的无生忍，这个不管用，该烦恼还会烦恼的。只有在境界当中经过历练，能够保持无生的忍力，在一切境界当中都知道法法都是无生的，不起贪瞋痴慢，不起无明（无明就是认为它有），这个就是观行位的无生忍。你功夫得力之后，慢慢地先断粗重的烦恼，就是先断见思烦恼，这属于相似位的无生忍。再用功下去，最后能断无明，证法身，这是分证位的无生忍，分证位的无生忍才是真正的无生忍。法身大士念念都不会忘失正念，知道这一切法本来无生。继续用功，最后无明就断尽了，就是究竟位的无生忍，就成佛了。所以无生忍就能断我们一切执著的心，我执、法执统统可以断。

第五个心，「不贪利养恭敬尊重淨意乐心」。我们修行人不能够贪图利养、恭敬、尊重。低俗的人会贪利养，对钱、对财利他会执著。比较清高一点的人，他不贪利养，他贪恭敬，他贪尊重，人家对他不恭敬不尊重，他心裡就不高兴了，没有那个清淨的意乐。这是烦恼，这就是我执，现代人讲的「面子」。面子很薄，说两句就不高兴了，记半辈子，这就是贪图恭敬供养。恭敬、尊重，贪图这个，就是爱面子。古人讲「死要面子活受罪」，爱面子的人，日子都不好过。

所以你要真想修行，先把面子给撕破，不要面子，做错了事情就向人忏悔、认错。人家说我们说对了，我们感恩，说错了，还是感恩。说对了，那帮我改过自新，我要感恩；说错了，帮我消业障，我的业障就这样消了，你骂我，甚至毁谤我的，这就是帮我消业障。不贪任何的恭敬供养，你的心就有意乐，清淨的意乐，就常生欢喜心。就像我们现在供的弥勒菩萨，大肚子弥勒，天天都欢欢喜喜，开口便笑，笑天下可笑之人。笑哪些可笑之人？爱面子的人就很可笑，死不回头，不仅可笑也很可怜：不知道一切法空，在这裡建立人我是非这样的妄想，然后在这裡面出不来，自己折磨自己。

第六种心，是「求佛种智于一切时无忘失心」。我们要求佛的一切种智，就是所谓成佛。成佛是什麽？就是成就佛的智慧。佛的智慧在大乘经裡都讲得很清楚，就我们现在讲的《无量寿经》，都已经讲过很多遍了。佛的智慧，就是知道一切境界「真俗中三谛」，所以要学会用「空假中三观」，以「一心三观」观于「一境三谛」，这就是学佛的一切种智。空观成就一切智，一切智就是知一切法空；假观成就佛的道种智，知道一切法的假名、假相、假用，知道一切众生相，一切的法门，去救度众生的方法，这都是道种智；中观成就佛的一切种智，就是中道的智慧。所以在因上我们修一心三观，在果上成就如来一切种智，三智。这就是成佛的方便，也是成佛的必经之路。

无论什麽法门，其实会通起来就是讲的三观。这个三观，钝根的人就修次第三观，慢慢入一心三观；利根的人大开圆解了，当下就会一心三观，那就是依佛智而修，修的就是佛智。所谓「全性起修，全修在性」，性就是佛的一切种智，这是性德，人人本具，《华严经》讲的「一切众生皆有如来智慧」的性德。依这个性德起修德，修德就是一心三观，修德就是佛智，全性起修。全修也就在性，修德就是修这个性德，让性德显发。这是最快速的、圆顿的法门，能于一切时没有忘失心，这人就成就了，至少观行位佛了，那决定往生。

第七种心，「于诸众生尊重恭敬无下劣心」。对一切众生，无论他是善的还是恶的众生，无论他是亲还是疏，贵还是贱，对他们都尊重恭敬，没有下劣心。什麽叫下劣心？看不起对方，认为对方下贱、丑恶，这就是对他生起下劣心。菩萨尊重恭敬一切众生，视众生如父母、如诸佛，过去的父母，将来的诸佛，所以对一切众生不仅尊重恭敬，还尽心尽力地去供养。就像《普贤行愿品》裡讲的，能够令一切众生生欢喜者，即令一切诸佛欢喜。供养一切众生，就是供养诸佛如来，尊重恭敬众生，就是尊重恭敬如来。不敢有丝毫下劣心、轻慢心。

第八种心，「不著世论于菩提分生决定心」。对于世间的言论，跟你了生死、成菩提没什麽关係的言论，我们就不谈，像本经裡讲的这些菩萨，「不欣世语，乐在正论」。什麽叫「正论」？就是佛法，大乘的佛法、第一义，这就是正论。因为谈这些世论的话，散心杂话让我们的心会放逸，会失去正念，忘失菩提，所以我们避免。纵然跟大家相处，在一起聊天，都要聊佛法，不要谈那些无聊的事情。当你谈佛法的时候，其实自利利他，你自己讲一遍，就是再薰习一遍，这叫教学相长。这讲经说法不一定说在讲堂裡面讲，大家一起喝个茶、聊个天，统统是你讲法的道场。

我很喜欢跟人讲法，为什麽？这也是修行的、自利的一种方法。跟人讲自己就在薰习，就起正思惟。讲一遍就是自己薰一遍，不断地用这佛的种子来薰，最后能把自己的众生知见薰成佛知见。如果讲世论，那就是不断地用众生知见来薰自己的心，那就薰成一个凡夫了。所以「于菩提分生决定心」，决定要求无上菩提。在我们现前，决定要求生极乐世界，蕅益大师讲「万牛莫挽」，一万头牛都不能把你拉走，这是坚定的志向，求生极乐世界。

第九种心，「种诸善根无有杂染清淨之心」。我们人生在世，既然闻了佛法，就要努力地种善根。人生的意义在哪裡？就是种善根。诸佛之所以成佛，正因为是无量劫来种的善根成就。善根在唯识讲就是成佛的种子，淨业的种子。种了善根我们要护持这个善根，不要有杂染的心，杂染就是烦恼了。如果起了烦恼，造了恶业，或者犯戒了，这些统统都要如法忏悔，还复清淨。这是保持自己的清淨心。

什麽叫清淨心？没有妄想执著的心就是清淨心。一有烦恼，一有执著，这就染污了。我们的本心就是清淨的，本来就没有染污，可是因为这一念妄想，就起了这些染污，实则这些染污就像虚空的黑烟一样，染不了虚空。虚空比喻我们的清淨心，「清淨本然，周遍法界」，没有任何的业和烦恼能够染我们的清淨心。但是我们好像看到有染，实则它不存在染，就像那个黑烟，它能染污虚空吗？虽然你看见有黑烟，好像虚空被染黑了，实则虚空从来没有黑过。那个黑烟只是暂时的，一阵风一吹，烟就没了，虚空又回复清淨了。

我们的本性从来都是清淨的，从来不受染污。你自己觉得染污，那是你的妄想，你去分别，看到了有染污。那就把这些分别妄想给它扫除乾淨，就得无有杂染的清淨之心。这就是经题所说的「清淨平等觉」，这就是阿弥陀佛德号，你能保持「清淨平等觉」，那你就是念阿弥陀佛了。

第十种心，「于诸如来捨离诸相起随念心」。对诸佛如来，我们要常念。念诸佛，可以念一尊佛，可以念两尊佛，可以念十尊、百尊、千尊、万尊、无量尊、一切佛，都可以。因为诸佛同体，佛与佛之间没有任何分别，我们众生心去分别，「这是阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛，那是药师佛」，这是我们众生的分别。实则这些不是不同的人，他们是同一个体，同一法身。因为在因地上菩萨发了不同的愿，所以在果上同成就法身的时候，他们就是不同的德用，所建的淨土不一样，所安立的德号不同，实则都是同一法身的德用。所以我们不必去分别这些佛，要看到佛的体就是一个。

所以你念一佛，也等于念了十方诸佛。那你自己愿意念一尊佛也行，愿意念十方诸佛也行，平等的。虽说平等，但是念来讲，肯定是念一尊佛比较容易。既然功德一样，那我念一尊佛就行了，念一佛即是念一切佛，那我们就选一佛。选哪尊佛？不用你选了，释迦牟尼佛给你选好了，十方诸佛也给你选好了，十方诸佛同讚阿弥陀佛，你就念阿弥陀佛就行了。你念阿弥陀佛，也要知道，阿弥陀佛与诸佛是同体的，所以「捨离诸相起随念心」。

阿弥陀佛是什麽相？有无量相，他不是只有一个相、两个相，他是无量无边的相，随一切众生心就应所知量，现不同的相。也不一定说现佛身的相，可以现菩萨身、声闻身、缘觉身乃至六道的身。也不一定是现有情身相，可以现无情的身相，乃至山河大地，花草树木。所以你说阿弥陀佛什麽相？什麽相都可以，但是什麽相都是虚妄的相，都是应众生的心现出给他看的，那不是真的佛相，法身无相，可是又无不相，这就是「捨离诸相」。

在《金刚经》裡也是这样提醒我们，释迦牟尼佛讲：若以音声求我，以色相见我，「是人行邪道，不能见如来」。以色相见佛的，不能见如来，因为如来不只是那所见的相而已，你以为那个相就是如来，你就没有见到如来。如来是法身，不生不灭，遍一切处。那我们现在以音声求如来，能不能见如来？也不能见如来。所以我们念阿弥陀佛，用音声来求，阿弥陀佛在哪儿？是不是你念阿弥陀佛的音声就能把他求来？你如果真的执著这个音声就是如来，那你也见不到如来。

而且「是人行邪道，不能见如来」，为什麽叫邪道？因为已经远离了自性，远离了实相。实相无相，怎麽可以这些色相音声能见？你所见的就不是实相了。那有人说：「我就不以色相见如来，不以音声见如来，我就修空，什麽都空掉，我也不念佛，也不观佛，也不想去极乐世界了，那我是不是就可以见如来呢？」这也是行邪道。

所以《金刚经》它其实等于是四句。以色相见，以音声见，不能见如来。那你不以音声见，不以色相见，你也不能见如来。再来，亦以音声见，亦以色相见，亦有亦无来见。如来的色相，我亦以色相见，亦不以色相见，或者亦以音声见，亦不以音声见，也不能见如来。双亦。还有双非，非以色相见，非不以色相见，非以音声见，非不以音声见，也不能见如来。换句话说，如来离一切分别相。你只有放下对一切相的分别，你才能真正见如来。这就是所谓的「离四句，绝百非」，你才能见如来。这就是所说的「捨离诸相起随念心」。

虽然捨了这些相，色相的相、音声的相，但是你还得念，你不能不念。你不念，那更是行邪道，不能见如来。明知佛无相，还是要念佛。为什麽？「是心作佛，是心是佛。」佛就是我们的心，《三时繫念》裡讲的「我心即是阿弥陀佛」「阿弥陀佛即是我心」，你念佛就是念自己的心。把心中无量的性德念出来，这就成佛了。这是淨土宗说的「念佛就是念心」，所以要念佛。那禅宗呢？「念心就是念佛」，所以他们就参这个心性，见到本心了就是见佛了。这是殊途同归，心即是佛，佛即是心，你从哪方面见都一样。

但是，一个难一个易。你要参禅、要见自本心，可不容易，你要靠自力、靠自己，这裡头十个人，顶多就是一两个可能能够真正见性，概率很小。但是淨土，你念阿弥陀佛，去到极乐世界见到阿弥陀佛就是见到本心了，叫「托彼依正，显我自心」。假托极乐世界的依正庄严，显出我内心的自心庄严，见佛就是见心。这个容易，因为这是靠他力，靠佛力。

所以禅宗和淨土虽然说殊途同归，但是一个是难行道，一个是易行道。那你自己选，你很愿意自己挑战自己的，那就选个难行道呗，这「十人九错路」，那就是风险极高。你愿意稳稳当当的，「我这无量劫来稀有难逢，在这一天终于等到了，我这一生，是我无量劫轮迴的最后身了，一定得稳稳当当求生淨土，我可不搞那个高风险的投资」，所以就走这易行道，念阿弥陀佛。

所以佛讲：「弥勒，是名菩萨发十种心。由是心故，当得往生阿弥陀佛极乐世界。」你要发了十种心就能往生极乐世界。又说：「弥勒，若人于此十种心中随成一心，乐欲往生彼佛世界，若不得生无有是处。」所以你要修弥勒淨土的话（我讲的弥勒淨土，这个淨土是指西方极乐世界，不是指兜率内院），你要修弥勒淨土法门，那你要像弥勒菩萨这样发十种心；而且不用十种心都俱全，「随成一心」，只要有十条中的一条你成就了，你「乐欲往生」。

这个「乐欲」就是至心信愿。你「闻我名号」，闻了阿弥陀佛极乐世界，「至心信乐，所有善根，心心回向，愿生彼国」，「若不得生无有是处」，那一定可以往生。所以，谁说学弥勒法门就不往生极乐世界？弥勒菩萨就愿意你往生极乐世界。

现在时间到了，我们就先学到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正，谢谢大家。