最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第五集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-005

（在左上角三横杠可转换简繁字体）

诸位道友，大家好。请放掌。

我们接著来讲《无量寿经》夏莲老的会集本经题。这个经题我们讲到「平等」，今天开始讲「觉」。这个「觉」有三个含义，所谓自觉、觉他、觉行圆满，诸佛都是三觉圆满的人，所以称为「证妙觉位」「得究竟觉」。觉行圆满的人具有殊胜的妙用。譬如本经说到：

【如来正觉。其智难量。无有障碍。能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减。所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】

《无量寿经》这个文说到，「如来」这是通指十方一切诸佛如来，当然也包含我们本土的导师，本师释迦牟尼佛。「正觉」是指无上正等正觉，也就是自觉、觉他、觉行圆满之人。自觉圆满了，这属于圆满证得根本智，觉他圆满，是圆满证得了后得智。阿罗汉虽然也可以说是自觉，但是并不能说圆满；菩萨不仅自觉，还能觉他，就是觉悟众生，这是趋向佛道，但并不圆满；唯有诸佛如来，既能自觉圆满，也能觉他圆满，普与众生同成无上正等正觉，这才是「如来」的「正觉」。

正觉得到了之后，智慧就「难量」了，不可思议。这个智慧并不是从外面得来的，也不是自己修学从无到有产生的，而是我们一切众生本有的智慧，《华严经》上所谓的「一切众生本来具足如来的智慧德相，但因妄想执著而不能证得」。所以，我们的妄想执著就是如来智慧的障碍，诸佛如来彻底放下了妄想执著，所以「无有障碍」，无有障碍是本性智慧圆满地现前了。这裡举一个例子说，这个智慧有多麽不可思议，所谓「能于念顷，住无量亿劫」。这是得大自在，在一念之中，那时间非常短，刹那际，可是极短的时间当中又能住无量亿劫。

劫是一个时间单位，很长很长，我们曾经计算过，十二点七亿年是一劫，这是讲大劫。那无量亿劫就不得了了，这麽长的时间，这个寿命可以称为无量寿，可是等同于一念顷。这属于《华严》十玄门当中的广狭自在，念劫圆融，这是如来的智慧起用。为什麽有这种妙用？因为时间是假的。当你执著时间是真实的时候，你不可能延促同时，念劫圆融。延就是延缓，促就是急促，急促到一念，延缓到无量劫——同时。在时间上得自在，也就是在寿命上得自在。

经中说：「身及诸根，无有增减。」如来的身体是在三界当中的化身。释迦牟尼佛在古印度降生成为太子，然后出家成道，这跟我们凡夫一样，有肉身，长得比我们高大一些，但也不会超过太多。佛给我们示现的身相，一定是跟我们众生差不多，这样便于教化；如果示现的身相跟我们完全不同，非常非常高大，如须弥山，那众生看见了，望而却步，不敢跟佛学了，「那佛，不是人哪，那我们怎麽能学」。

所以诸佛如来在我们众生界示现，一定是跟我们众生一样的相。但是他能够得自在，就是身相和六根（眼耳鼻舌身意）在无量亿劫当中，竟然没有增减。也就是他不会变老，不会死亡，不老、不病、不死。在众生意念当中，这是理想，不可能达到，是梦想而已，可是诸佛如来完全可以这样示现。

「所以者何」，为什麽能这样示现？因为「如来定慧，究畅无极，于一切法，而得最胜自在故」。这是完全靠禅定智慧所现出来的神通力。智慧是了知诸法的实相。什麽是实相？这一切诸法，当体即空，了不可得，这是实相。虽然当体即空，可是它不是断灭的相，它能够随缘显相。随什麽缘？随我们众生现前一念的心，《楞严经》所谓的「随众生心，应所知量，循业发现」。

这是讲到如来的法身，在众生分上称为如来藏性。如来藏性，藏就是含藏的意思，讲我们现前这一念心的性、心的体，含藏著如来的法身。那我们现在不能证得，就称为如来藏性，可是它没有丢失，圆满具足；诸佛如来证得了如来藏性，那这一念的心性，就称为如来的法身。

诸佛如来法身的功德不可思议，它随一切众生的心现出众生所知的相，叫循业发现，这个业就是众生的心。一起念那就有业了，极微细的一念刚起的业相，《大乘起信论》称为三细相的第一个业相，就起业了，起业就是动了。这心念一动，自然也就同时起了两种相，一个叫转相，一个叫境界相。转相叫做能见相，唯识裡称为见分，识的见分；境界相是所见相，唯识裡称为相分。忽然起这一微细的念，就具足三细相：业相、转相和境界相。也就是识生起来了，有见分、有相分，业相就是见分、相分的体，唯识裡称为自证分，还有证自证分。每个识不起则已，一起就同时具足四分，包括一切心王、心所。

所以众生一起业，诸佛如来就非常清楚，因为心连著心，诸佛如来跟众生同一心体，不是两个心，是同一个心体，但是现出无量差别的心相。无量差别的心相，包含十法界的众生心相，可是都是同一体。这个体能现出无量的妙用，所以诸佛现出来的化身，随众生心应所知量。众生的心量大，它现的大身；众生心量小，它就现小身。每个众生心量不一样，见到的佛身也不同。

像我们凡夫见的佛身是老比丘相，跟我们的身相差不多，四大假合、五蕴之身。天人看到的佛的身相就很高大，佛在他们眼中现出来的是色界大自在天王的身，是三界最尊贵、最高大的身。如果你证得了法身，法身大士见到佛的身，那可是实报庄严土裡的报身相，就不是三十二相、八十种好而已了，而是身有无量相、相有无量好。这个身相当中，一一毛孔能现无量的刹土，一一刹土中有无量的佛菩萨为众生说法。所以，众生的心不同，见的佛身都不一样。

我们现在所见到的如来的肉身，释迦牟尼佛的化身，假如我们善根深厚，愿意跟佛学习，佛就能示现他的肉身不灭，在这世间多久都可以，这裡说「住无量亿劫」都可以。为什麽释迦牟尼佛八十岁就灭度了，那肉身就消陨了，烧出那麽多舍利来，这肉身就没有了？那是因为该度的众生都度尽了，没有因缘度的，也给他种了得度的因，释迦牟尼佛这一期的教化事业已经圆满了，所以佛就要示现灭度。

因为如果不示现灭度，又不能够度众生，那留在这世间没有意义。甚至那度不了的众生，他善根不足，见到佛的示现如果不能理解，会起诽谤，谤佛谤法，那个罪业就很重了，那是阿鼻地狱的罪业。所以佛肯定不忍心见到众生堕地狱，就离开这个世间了。离开世间，让那些有善根的人还能够存著这种念想，珍惜遇到佛法的因缘，知道一切法无常，抓住机会赶紧学习佛法，因为佛法也有灭的一天；那没有善根的人，他也不会再去诽谤佛了。所以才示现灭度。

如果众生这个善根真的殊胜，他就能见佛身住无量亿劫，就像极乐世界的人见到阿弥陀佛的身相，那是无量无量亿劫，无量寿佛嘛。而无量亿劫跟一念顷的时间平等平等，为什麽？无量亿劫这个时间是空，一念顷的时间也是空，空与空平等，都是我们自己这妄想心所现出来的幻相。没有真实的时间，时间不是实法，它属于不相应行法，用我们现在话来讲就是抽象的概念，是第六识的虚妄相想，没有实体，自性本空。既然是空，那可以互相转化，空与空平等，互相转化都是空，所以「能于念顷，住无量亿劫」，这是在时间上得自在，这是如来的智慧使然。

这个智慧必须要有禅定作辅助，智慧如果缺乏禅定，定水的滋润，那这个智慧叫乾慧，就不起作用。所以定和慧都不能偏废，要等持，用智慧观察实相，然后安住在实相之中，这就是定。在这样甚深的定慧之中，就能够定慧「究畅无极」，没有极限，是圆满的，究竟通晓了诸法实相，也就是宇宙人生的真相，那麽于一切法就能得最胜的自在，最殊胜的自在。时间对他来讲没有限制，在时间上得自在，空间也没有限制，诸佛如来于一念顷可以遍游十方一切诸佛国土，空间上得自在。时间、空间只是万法中的两个例子，实质上于一切法都能得最胜自在。

一切法概括起来就是百法，一百种，《百法明门论》裡分五位百法。第一类是色法，一切色法中得自在，你想变现什麽色身，你就可以变现，这叫自在，不仅能变现有情色身，还能变现无情之物，山河大地草木等等，在物质世界没有任何障碍，随心所欲。第二类是心法，第三是心所法，第四是不相应行法，第五是无为法，统统得自在。

心法上得自在，我们举一个例子：你能遍知一切众生心。诸佛有圆满的他心通，众生，无论是多远国土当中的众生，他自己起了个很微细的念头，诸佛如来都完全清楚。不仅知现前众生的心，也知道过去众生的心、未来众生的心，了知一切心相。不仅能了知一切众生的心相，他还能够变化出众生的心相，换句话说，他可以帮你起心动念，起什麽心？起念佛的心，起求生淨土的心，他可以加持你。这叫心自在。

心自在的人，在唯识阶位上讲，他至少是九地菩萨，善慧地以上的菩萨才能做到，那当然诸佛如来更能做到。八地的菩萨是色自在，色身自在，他可以随意地变现一切色身，但是他还没做到心自在，换句话说，他对你心念的加持力还是欠缺的。他只能引导你起念头，但是他不能代替你起念头，九地以上的大菩萨们就可以了。当然，他们都知道因缘，他不能随便代替，要因缘具足的时候。

比如你读经，因缘具足的时候，他一加持你，你就开悟了，你就转众生知见变成佛的知见，这都是佛菩萨给你加持。乃至我们凡夫能够起心念佛，求生淨土，统统都有诸佛如来的加持。不要小看我们这一念求生淨土的心，这一念心是二力使然：既有自己的善根力，过去生中无量劫所修的善根，你才可能动这一个念；而更有诸佛如来给你的加持力，才让你这一念心真实地生起，求生淨土，这是因为诸佛在一切色法、心法上最胜自在了，这都是「如来正觉」的功德。

诸佛所证的究竟圆满的觉悟，实际上就是九界众生本具的，叫本觉。这个本觉，众生迷失了，可是他本来具足，跟诸佛所证的究竟觉是平等，所谓生佛平等，这就是经题裡讲的「平等觉」。平等觉就是讲本觉，本觉就是诸佛的无上正等正觉。这个本觉不是靠修得到，不是说原来没有现在修了才有，那不是本觉。本觉是本来就有，不修也有。可是不修，众生这个本觉不能现出来，所以还得修。不能说这个本觉非从修得，所以就不用修，不可以这样认为，所谓「修德有功，性德方显」，那得修。可是修即无修，因为没有说把本觉修出来，原来没有本觉现在修出个本觉来，不是这样。它没有修出来的，只是让这个本觉显发。

所以我们得相信，自己本有如来的智慧，你能这样相信，这就是殊胜的善根。这一念的善根都是久远劫来，供养诸佛、听经闻法所得的善根。本经裡说，要「明信佛智，乃至胜智，断除疑惑，信己善根」，要明白地相信佛智，明信不是迷信。如果不明白就这麽信，那跟迷信差不多。我们当然尊重一点，不要叫迷信，叫仰信。你不明白道理，你就相信了，这是善根，可是如果能够明信，你明白了之后的相信，这个信根就深，信力就强。

「信」在淨土法门非常重要，信愿行三资粮，这是第一个资粮。也是我们所判的本经之宗，修行的纲要——信愿行。信什麽？信佛智。佛智是圆满，那功德圆满。极乐世界是阿弥陀佛圆满的智慧所成就，阿弥陀佛能接引法界众生往生淨土，只要众生至心信愿，乃至十念，都能往生。这是佛智使然，我们得相信。阿弥陀佛度生自在，他于一切法得最胜自在嘛，那包括度众生，帮我们当生出三界、证佛法。诸佛在度众生的法上得自在了，最胜的自在，可以帮助你当生成佛，那我们要「明信佛智，乃至胜智」。

一般讲，佛智包括三种智：一切智、道种智和一切种智。一切智是自觉，自己能觉悟的这种智慧叫一切智，就是断尽见思烦恼；道种智是觉他的智慧，就是断尽了尘沙烦恼得到的智慧；一切种智是觉行圆满的智慧，是断尽了无明烦恼所得的智慧。我们对佛智不要有丝毫疑惑，不仅不能疑惑佛智，对自己的善根也不能疑惑，要「信己善根」。自己的善根是什麽？就是我们自心本有的佛智、本觉，非从外得，本自具足。

我们若能够至心信愿，求生淨土，就跟阿弥陀佛的究竟觉相应了，自然能感应道交。阿弥陀佛就在我们最后临终这一念心中示现，接引我们往生极乐世界，这是靠我们本有的善根跟阿弥陀佛的究竟觉感应道交。如果一疑惑，那就自生障碍，所以本经说到，「疑惑于诸菩萨为大损害，为失大利，是故应当明信诸佛无上智慧」。

菩萨贪瞋痴慢都能够断除了，可是「疑」如果还没有断除的话，这就是很大的损害了。菩萨的疑不是疑别的，不是小疑，是疑自己没有具足佛智，也疑诸佛最胜自在的智慧。对这一点有疑，那就障碍了自己跟诸佛如来感应道交，修行缺乏了佛力的加持，只能靠自力，自力就难，如果有诸佛的神力加持，修行就容易。诸佛加持是平等的，没有偏心，对一切众生都是大慈大悲，恨不得帮助一切众生即刻成佛。这个加持虽然平等，但是每个众生得到的加持又不一样，为什麽？就是自己对于佛智是不是有疑。就像阳光普照，每一个众生都得到阳光的温暖加持，但是你偏偏打把伞挡住阳光，那就照不到你了，自生障碍，「为大损害，为失大利」，连菩萨都免不了。

菩萨之所以不能快速成佛，他迂迴，他绕远，就是因为不能「明信诸佛无上智慧」，他还觉得必须得靠他的修行才能得到。这个智慧是他要从无量劫修行才能得到，把这个智慧当作生灭法了，先无后有，这就有生有灭了。智慧原来没有，现在有了、生了。那烦恼呢？原来有，现在灭了。这是凡情的习气。

诸佛的知见是知道一切法不生不灭，如来的智慧也不生不灭。那烦恼呢？烦恼也不生不灭。为什麽说烦恼不生不灭？因为烦恼本来无生，就不需要谈它灭，它有生，那谈灭才有意义，你要灭烦恼，那是因为有烦恼。可是如果烦恼本空，本来就没有，你何须它灭？所谓「本觉本有，不觉本无」，本无，不用想要怎麽去除，它本来就没有。只要能够开悟、明白，就行了，不觉就不起作用。本觉本有，不用去修得，只要开悟了、明瞭了，如来的智慧就现前，这属于无相智慧。这个无相智慧又是即一切相，它不是断灭之相。这个智慧也就是一切众生的性德，本觉。

众生因为有无明，虽有本觉，称他是不觉，这个不觉是暂时的。依不觉，就可以说有始觉，暂时忽然不觉了，那就有一个起始的觉悟。而起始的觉悟不离开本觉，不是本觉之外有一个始觉。无明也不离开本觉，这一念无明的心，起无明的心，就是他动念头了，因为有无明才会动念头。一动念头，叫不觉，不觉是依本觉而有。现在因为我们接受了如来的教法，知道一切法空，所以不要动念头，不要去攀缘境界相，调伏我们的内心，这样就叫始觉，始觉就能合乎本觉。本觉之外，没有始觉可得。所以，始觉也是一念，不觉也是一念。一念不觉就有三细相，一念始觉三细相就没有了，三细相没有了，你见到的是法界一相。这就是宇宙人生的真相。

什麽是宇宙人生的真相？以前我们老恩师经常提这个概念，如果用一句话来说，宇宙人生的真相就是法界一相。什麽叫法界一相？这一相即是无相，就是空相，《般若心经》裡讲的「是诸法空相，不生不灭，不垢不淨」等等，这就是宇宙人生真相。

如果说这法界裡有一法不空，那就不能成为一相，因为有分别的相：这个法有这个法的相，跟那个法的法相不一样；这个法是有的相，还有空的相，有和空又是对立的相，不是一相，变成二相、三相、无量相。一切法都是空，那就是一相了。这个空不是说把这一切法给它破坏掉，让它归于空。并非如此，是说一切法当体即空，不是把它灭了之后才空，不是先有后空。

那我们问了：「既然说一切法是空，为什麽我见到这一切法的相？我见到这些人的相，见到这些物的相，还有我心的相，色法的相、心法的相，我见到的相太多了，无量差别相，似乎跟空性有矛盾，那这个相到底怎麽来的？」佛在经裡告诉我们「是你的妄念出生」，《占察经》下卷，地藏菩萨告诉我们的「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。因此，法本来无生，它是空，只是你的心生，是依你的妄心生起法的相，你看见了有这个相。见闻觉知，用你的六根缘到六尘境界的相。这些相依你的妄念而有，它不是自性有，是因你的心有。心灭了，这法也灭了，你就看不见了。所以这法哪有什麽生灭？只是你的心在生灭。这就是惠能大师在广州光孝寺那裡，跟两个僧人讲的「非风动，非幡动，仁者心动」。你的心生灭，所以你看见风、幡，种种的相，实则一切法无生，唯有心生。

再进一步说，心也无生，不要以为你有生这个心。你以为自己生心了，生起这种妄念，实际上念本无生。所以称为妄念，不是真实的念，是个妄心，不是真心。妄心似有生灭，实无生灭。实无生灭那个心就是真心，它就是妄心的体。所以真妄不二，妄心的体就是真心，妄心只是真心随缘所现的妄相。依于妄心，你又见到这一切万法的相。所见的相依你能见的心，能见的心是虚妄，所见的相岂有真实？所以一切法「当体即空，了不可得」。这个空相就是一相，就这一相，只有空相，法界一相，这就是宇宙人生的真相。能了知这法界一相，这叫始觉，有这个始觉，能保持下去，最后毕竟能得究竟觉。

凡夫固然不觉。二乘人，声闻、缘觉，还有初业的菩萨，他们开始觉悟，可是他这个觉程度浅，他虽然能捨粗的分别相，可是不能捨细的分别相。细的是念头，粗的是五蕴的身、心等等这些粗的相。细念，他就没有办法觉察。他认为还有细念，有三细相，他没有办法解脱。所以他仍然有「有念」「无念」这个体相的差别。在空有二边上，他认为是有差别的。空是空相，有是有相，真正到法界一相，他还没能够观察到。虽然听佛说法界一相，但是他还有点疑，因为不能亲证，这种觉叫相似觉。天台六即佛裡就是相似即佛，这个觉悟跟佛相似，但不是真的觉。

相似即佛之前，还有名字即佛、观行即佛，再之前还有理即佛。理即佛是讲我们一切众生的本觉，本有的觉悟，所以理即佛。他有佛的理体，有本觉，但是现在正处在不觉之中，这是众生理即佛。学习了圆教的教理，明白了，开悟了，这叫名字即佛。知道自己本有如来的正觉，含藏在自己一念心中。从此就开始修观心法门，观自己这现前一念心，当体即空，了不可得，不随顺妄心，就能安住自己的真心，就是真如本性。名字即佛的人就知道怎麽修行了。所以我们强调，想要起修之前，你先得要开圆解，你得明白，你不明白，就是盲修瞎练了。

圆解怎麽得到？两种方式。像《大智度论》裡面，龙树菩萨说，有两种人开圆解。第一种人依善知识能够开圆解，善知识给他点化，他也要长时间跟在善知识的身边，奉事师长，听经闻法，终有一天他就开悟了。这种人有福报，能遇到善知识，福德少的人遇不到善知识，能不能开悟？也能，可以从经教中得，这是第二种人。那自己得深入经教，锲而不捨，终有一天也能够在经教当中大开圆解。我们看到很多祖师大德都是这样，蕅益大师正是这样的人。

大开圆解之后，叫悟后起修。如果没有开悟，你根本不知道怎麽修，叫盲修。《楞严经》称为最初方便，就是你的下手处。从哪下手？先从开圆解开始，把道理都学明白。当然，学明白不光是语言文字上学，还要在平常思惟，用心依法作观。作空观，但是这个空不是断灭之空，是即有之空。有，我们看到空，空有是不二，能见第一义空。天台所谓的空假中三观，假就是有，空和假不二，就是中道，这叫第一义空。

切实地用功，本经说的「观法如化，三昧常寂」，心就能够慢慢沉寂下来，不再攀缘外面幻有的境界，把心收回来了。收心到一定程度，就能开悟。开悟之后，你就可以不需要善知识，自己就知道怎麽修了，当然也要防止我慢。所以开悟的人依然是不断地深入经教。如果有善知识，也要亲近善知识，这主要是防止自己生我慢心，一生我慢就退转了。因为名字位人都没有伏烦恼，见思烦恼、贪瞋痴慢疑都有。

经过长时间的调伏烦恼，从名字位入观行位，那这个功夫就可以说到火候了。像智者大师就属于观行即佛，他能调伏见思、无明的烦恼，虽然没有断根，但是这些见思烦恼、无明烦恼不会起来。那这个智慧就跟佛一样了，佛也是没有见思、没有无明，他也是没有见思、没有无明。这在根本智上，基本是相同了，但是在后得智，当然相差很远。后得智是需要长时间在度众生当中成就的，到佛地方满。

观行功夫深了，就能够任运先断见思烦恼，这就是相似觉。断了见思烦恼，就是出了三界了，他们的断证功夫等同于二乘圣果，但是他们的智慧远超于二乘人。因为他们初发心开始修就是以佛知佛见来修，依佛知佛见。而二乘，这些声闻、缘觉，虽然他已经断了见思烦恼，可是他们的见地不是佛的知见，是二乘的知见，天台所谓的藏教生灭四谛的知见。

四谛法就是苦集灭道，通于大小乘。离开四谛法就不能叫佛法，所以佛都是讲四谛法的，对大乘、小乘人都讲四谛法，但是裡头的含义深浅不同。藏教人所知道的只是生灭四谛法：苦有生有灭；集就是烦恼，也有生有灭；要修道，道也有生有灭；最后灭，到寂灭的涅槃果，原来没有，现在生了，也是有生，但是涅槃就不谈灭了，灭那是指灭烦恼。这种智慧都有分别相在裡头，生灭就是分别相，有无也是分别相，所以他们没有佛的智慧，顶多叫相似觉。假如他们没有薰习过圆教，只是停留在藏教，纵然像二乘圣人已经断了见思烦恼，可是如果用圆教的教法、教位来判他们，他们还不如名字即佛，连名字佛都不是，只是理即佛。

可知，我们能够接触到圆教，这个因缘就很殊胜。你不用像二乘人那样先断见思烦恼，那很辛苦，断了见思烦恼，还要不断地断尘沙、无明，最后证了法身你才有佛的知见，你这个知见才等同于圆教的名字即佛。那得要修好多好多劫。圆教根性的人，他不用。现在我们有因缘学到圆顿法，大开圆解了，你这个佛知佛见等同于别教初地菩萨，等同于法身大士的知见，等同于佛的知见。你依佛的知见修行，那就是康庄大道，直通宝所，不拐弯不抹角，不绕远不迂迴，成佛最快。

如果能够就这样从相似即佛，到最后断无明、证法身，就是分证即佛，法身的菩萨，他的始觉就到达很深的程度了，觉悟到有念无念皆无有相，都平等了。这个又超过了二乘和初业菩萨，因为法界实相就是离一切分别相，如果我们还起心动念落在分别相当中，就跟法界实相不相应。所以只有法身大士他们能做到不起心不动念，一切的分别相他都泯灭了，法身现前，但是他还没有圆满，这叫分证，或者叫分真，真如没有圆满证得，那叫分真。分证分真，叫分真觉。

在法身大士的位次上，总共有四十一位，一直到等觉菩萨，第四十一位就是等觉。再往上就是第四十二，究竟的妙觉位，就成佛了。等觉菩萨到后心，到最后一刹那，他能入「金刚喻定」，所谓「一念相应觉心初起」，这个觉是圆满大觉，究竟的觉悟起来了，就成佛了。这个始觉起来，又远离觉相，所有微细的分别统统永尽，永远都灭尽了，究竟地永尽，真如心、根本之性常住现前。这就是所谓证得如来究竟觉。

无量寿佛（阿弥陀佛），就是证得究竟觉的佛，他所证的究竟觉就是我们的本觉。那我们如何跟阿弥陀佛感应道交？通过至心信愿。至心就是没有一切其他的念头，就是一条心、一个念头，相信有阿弥陀佛，发愿求生淨土，没有怀疑。以这样的至心信愿，庄严众行。这个众行就是你的生活、起居、待人处事接物，还有你每天念佛、学教，修的是相应之行。跟什麽相应？跟我们的本觉相应，跟法界实相相应。

法界一相，所谓无相。一切法本空，所以我们不起执著。但是我们又不住于空，不能住在空相上，因为法界无相，连空相都没有。所以不能住有相，也不住无相，不住空相。那既然不住空相，就要行菩萨道，救度众生。这就既不著空，也不著有，所谓《金刚经》裡讲的「不住我相、人相、众生相、寿者相，而行于六波罗蜜」，庄严众行。庄严众行就是庄严自心，庄严我们的真如、本性，这叫始觉。

众行，你不一定全部修，每个人的因缘不一样，随缘去修就行了。甚至你什麽都不做，就在家裡念一句「阿弥陀佛」，也是庄严众行。这一行叫信愿持名，这是《阿弥陀经》裡面推崇的修行方法，「若一日、若二日，乃至七日，一心不乱」。你修持名念佛的法门，以一行普摄一切行，一行即一切行，这也是庄严众行。当然，持名只是众行其中一行，我们修别的行，行不行？也可以。一切行即一行，跟持名这一行没有什麽两样，平等平等。

只要你至心信愿，求生淨土，你就是跟法界一相相应，跟阿弥陀佛的究竟觉相应。因为阿弥陀佛究竟觉就体现在他的四十八愿，你念佛求生淨土，就是跟阿弥陀佛四十八愿相应。一切心即一心，一心即一切心，没有障碍，圆融，都叫始觉。始觉合乎本觉，就直趋究竟觉。这个合乎本觉在淨宗就是要至心信愿，求生淨土，才能合得上，也就是你这个心得合乎阿弥陀佛的愿，这叫始觉合乎本觉。那麽你就能往生极乐世界，证三不退，究竟成佛，这叫直趋究竟觉。

始本不离，直趋觉路。始觉跟本觉不相离，就是念念地合乎本觉，具体说就是我们念念信愿求生淨土，把自己一切众行的功德迴向求生淨土，对娑婆世界一切能放下，没有罣碍，这叫始本不离。你整个都在阿弥陀佛的如来正觉之中，就在你自己本觉之中，没有离开。这样直趋究竟觉路，最后往生淨土，证得法身了，这就花开见佛悟无生，顿入常寂光土，彻证无量寿的心体。这就是淨土宗修行的纲要。

这个「觉」字，我们就说过。经题最后一个字是「经」。「经」属于通题，前面都属于别题，就是「佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉」属于别题，就是这部经特别有的题目。「经」就是每部经都有的字，这叫通题。梵语，「经」称为修多罗，直译称为线。因为古印度的经典都是用贝多罗树叶，一片一片用线把它穿起来的，也叫贝叶经，所以直译就叫线。

用义译，讲的就是契经，契合的契，所谓「上契实际理体，下契众生机宜」，这叫契经。如果不符合契经的标准，不能成为佛经。它首先要契合实际理体，就是诸法实相，也就是契合本觉，也是契合诸佛的究竟觉。可是诸佛究竟觉，我们众生能不能够受持得了？不一定，还得契合众生的根性机宜，这样才能让众生能够学得了，明白。

「经」在通常讲有四个意义，所谓贯、摄、常、法。贯就是贯穿整个佛一代时教所说之理，也就是契合实相；摄就是摄持所化的众生，也就是契合众生的机宜；常就是古今不变，万古不变的真理叫常；法就是近远同遵，法是轨则义，是一个真理的标准，古代人、现代人都得要遵守，如果违犯了轨则，那就有不好的果报，这就是法的意思。合乎贯、摄、常、法四义，才能叫做佛经。

这个「经」是指佛经而言。虽然其他宗教，还有我们古圣先贤，传统文化裡面也有所谓的经典，当然这个所谓的经典也有贯、摄、常、法四义，可是这四义不圆满，真正圆满的就是佛经。「经」字我们就简单介绍到这。

到这，我们本经经题所有的意义都有介绍过。关于经的立题，它有七种立题。我们本经属于人法喻具足的立题。这七种就包括单人立题、单法立题、单喻立题，还有人法立题、人喻立题、法喻立题，还有就是具足的人法喻。

人，在会集本的经题裡面，你看「佛说无量寿」，这裡有佛，就是此土娑婆世界本师释迦牟尼佛，他是证得圆满佛果之人。说什麽？说无量寿，无量寿是彼土极乐世界阿弥陀佛。这就两土的导师，此土本师释迦牟尼佛，还有极乐世界的阿弥陀佛，都在这个经题当中，都属于人，而且是果人，已经证得圆满究竟佛果的人。不是因人，因人是菩萨、阿罗汉，这些都是因人，还没证果就叫因人。

「庄严清淨平等觉」这七个字叫法，这部经讲什麽？讲极乐世界的庄严。前面有详细解释过什麽是庄严，有三种庄严，还有弥陀因行的庄严，还有我们念佛求生淨土也有因行的庄严，能够入阿弥陀佛果德的庄严。还有清淨平等觉，这些都解释过了。这都属于法。所说之法全在这部经裡面讲，这些具体的内容。

「大乘」两个字是喻，比喻，前面也讲过了，「乘」是车的意思。而本经这个大乘不是《法华经》裡讲的三车，非羊车，非鹿车，非牛车，而是大白牛车，是佛乘，是一乘，一乘的大法。所以夏会本的经题具足了人法喻，它是具足立题。

不仅具足人法喻，经题也具足体宗用。五重玄义当中，我们现在讲了第一重释名，解释经名，明天我们就解释显体，还有明宗、论用。体宗用：体就是讲本经所依之体；宗就是本经的修行宗趣、宗要；用就是本经你学了之后，有什麽用，有什麽功德力用。经题裡都具足体宗用。

因为我们讲本经之体是无量寿，无量寿也包含无量光，一切都无量，这就是讲的体，这就是实相。一切大乘经都以实相为体，但实相有多名，无量寿本身也是实相的一个名字，它代表了实相。因为实相无相、无不相，无不相就是无量，无量相，我们用无量寿来代表无量相。这是本经实相之体。当然，无量寿也代表不生不灭，这也是实相。

宗就是庄严，庄严什麽？庄严众行。以什麽庄严众行？以至心信愿来庄严众行。所以庄严这裡头涵盖了至心信愿、庄严众行的意思，它是本经之宗。

依这部经修行，最后得什麽功德力用？就是能证入清淨平等觉，这是本经之用。清淨平等觉，清淨就是国土清淨，你往生的清淨国土。你能证得平等觉，就是众生本有的如来智慧。而无量清淨平等觉正是阿弥陀佛的名号，你将来能成就像阿弥陀佛一样的大智慧、大福德，圆满的智慧、福德，叫二足尊，这是学本经的力用。所以你看，体宗用三重玄义，尽在本经经名。

玄义第五个叫做教相，我们还要判教相。这个教相，从体宗用我们就知道了，这决定是无上醍醐的教相，帮助我们圆满成佛的，跟《法华》一样的——不仅是《法华》，是法华祕髓。

到这，我们就将本经夏莲老会集的经题，全部解释过了。

今天时间到了，我们就学到此地。有不妥之处，请诸位批评指正。谢谢大家！