最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法师主讲（第二十八集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-028

 

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们继续来看《无量寿经》序分第二品经文，讲到「八相成道」，「说法」这一项。说法包含教二乘和教菩萨，昨天我们讲过教二乘之法。虽然说是教二乘法，实则通于大乘。佛说三乘的法，其实目的都是让我们归于一乘，所谓「佛以一音而说法，众生随类各得解」。三乘根性的人听出就是三乘法：声闻根性的人，听到佛讲的就是声闻之法；缘觉根性的人听到的是缘觉法；菩萨根性的人听到是菩萨法。实则佛只说一乘，众生因为自己的分别执著，所以听出似乎有不同的教乘。实则一切法皆是实相，佛用大智慧方便，将实相开解出这三乘。

对于二乘人，就是声闻和缘觉乘的根性，他们对于三界六道之苦感受特别强烈，所以佛就先教他们出离三界六道。所以经文就讲：「破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白」，乃至于「以诸法药，救疗三苦」。三苦就是三界三有之苦。这种法药是针对二乘根性，因为他们最迫切的需要就是要出离三界，他们深知六道轮迴苦不堪言，而这种苦当然是因为见思烦恼所成。因此，佛教他们先破烦恼，这种烦恼就是二乘所断的见思烦恼。法药就是一切破我执的法门。这一科我们就讲过。

今天要讲的这一科属于「教菩萨」，是菩萨乘的法。菩萨乘的法分为两小科：第一是「作阿闍梨」，第二是「示权实二智」。作阿闍梨也就是作轨范师，要教导众生。菩萨已经自度，已经脱离了三苦，已经能「破烦恼城，坏诸欲堑」。他们的使命就是在三界当中去度化众生，也帮助众生「破烦恼城，坏诸欲堑」，乃至「救疗三苦」。这就要做众生的榜样，要示现教导众生如何断烦恼、出三界。所以这就属于作阿闍梨。我们看经文：

【昇灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿闍黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。】

看到这儿。菩萨远超二乘，志在佛果，所以诸佛如来教导菩萨，「升灌顶阶，授菩提记」，就是给菩萨来授记。授记不是普通人有资格受的，严格来讲是要地上菩萨，就是证得法身，不仅断了见思烦恼，也能断尘沙和无明烦恼，也就是必当作佛，他能够得三不退。这样的人，才有资格接受如来的授记。授记就是佛预言这个菩萨将来什麽时候当作佛，佛名是什麽，他的佛土称为什麽佛土，是清淨的佛土还是秽土，度化多少众生。佛以佛眼观，都能够观得清清楚楚，于是给这个法身菩萨授记。

给他授记，当然也要教导他，要百尺竿头更进一步。能够修到登地了，这已经是了不起了。但是更要通达「权实二智」：所谓「实智」就是通达实相的智慧，知道一切法皆是即空、即假、即中，当体不生不灭；「权智」就是教导众生的智慧，自己悟达实智，还应当去教导众生也悟达实智。诸佛如来之所以教化的目的，无非就是教令众生开示悟入佛之知见，统统都能够悟达实智，也就是如来智慧。所以权实二智两个都是如来智慧。

实智也包含权智，权智当然也包含实智，所谓「为实施权」，还会「开权显实」。如来教导菩萨作阿闍梨，教导菩萨权实二智，这都叫施权，因为都是佛教化的一种方便。教导菩萨怎麽样得到实智和权智，这本身不就是施权吗？就是如来的权智。菩萨也要跟佛学怎麽教导菩萨，教导权智、教导实智。这统统都属于施权，为实而施权，为了得到如来的实智，也要去施用权智。权智不仅教导众生，也教导菩萨，这属于方便智。

参与《无量寿经》法会的诸大士，统统都是等觉或者地上菩萨，当然都效法诸佛如来，在一切国土示现，也教化其馀的菩萨。教化不仅包含言传，还要包含身教。要身体力行，以身作则，为其馀的菩萨示现权实二智。这都属于教菩萨的内容。所以这第一科「作阿闍梨」是身教，当然也包含言教，言传身教。而真正有资格作阿闍梨的，必须先接受灌顶。「升灌顶阶，授菩提记」，这出自唐译本，就是菩提流志所翻译的《无量寿经》，这属于《大宝积经》当中的一会。

这个「阶」就是阶位。「灌顶」属于古代印度帝王继位的一种传统的法事。在古时候的印度，国王要继位的时候，要取四海之水，由大婆罗门（就是大主教）灌在国王的头顶，这属于灌顶。佛法在世间就随俗，也用这样一种方式作为表法。在密教当中（佛的垂教不仅包含显教，也包含密教），密教所谓祕密，并不是不可告人的东西，而是凡夫很难理解，甚至很难相信。甚深的境界，甚深的法门，众生智慧不足，很难信解，所以称为密，并不是真的不可告人。你境界到了，能够理解了，是可以告诉你的，没有什麽祕密可言。

诸佛告诉我们，心佛众生三无差别，有什麽祕密呢？但正因为众生难于信解，所以就称为密了。密不在诸佛那边，在众生这边，他觉得深不可测，称为密。就好像「心佛众生三无差别」这句话，你就很难信解。怎麽三无差别？众生跟佛的差别可大了。他就不能信解，这就是密，对你就是密了。那你只能仰信，有善根的那就仰信，没善根的那只有一边去吧。佛也不度无缘之人，你不能相信，那度不了你。这就是所谓密法。

这无上的密法，其实就在我们现前这一念心中。正因为它太深密了，所以我们不能信解，不能体会。所以佛善巧方便，施设很多方便法门，让我们渐次地去理解，这就有所谓的次第教法。菩提道次第，我们慢慢按部就班，循序渐进，慢慢就能体会。真正无上的教法，称为大圆满教，实际就是我们现前一念心体，这一念心体能变现十方世界十法界万法。你轮迴也是靠这一念心，成佛也是靠这一念心。所谓证得大圆满，不外乎就是证得你现前这一念心体而已。

诸菩萨们已经证得这现前一念心体，称之为法身。如来的法身，所谓「十方三世佛，共同一法身」，诸佛的法身在哪儿？就在你现前这一念，这一念的体就是诸佛法身。证得了，就称你是诸佛，称你是法身如来、法身菩萨；没有证得，迷失了这一念心体，称你作众生，称你作凡夫。实则这一念心体跟佛、跟众生三无差别。心体也称心性，法身菩萨们证得这一念心性了，就有资格接受如来的灌顶，接受如来的授记，也就可以为十方世界九法界的众生作阿闍梨。这是指灌顶真实的意思。

密宗裡面讲的灌顶其实很多种，普通来讲就是两种。第一属于「结缘灌顶」，你要去亲近一位密宗的师父，他先要跟你结缘。你去乞法，上师就请你入灌顶坛，要授予本尊之印和真言。印多半是用手印，真言就是咒语。教你念咒，教你结手印，然后也教你修学的次第，慢慢地随分随力去修行，这都属于结缘灌顶。灌顶之后，你就可以修这个法了，有师承了。

密宗非常重视师承，你要学什麽法门，得要你的老师、你的师父同意、批准，要正式给你灌顶，也就是赋予你学法的资格。如果你没有经历灌顶，也就是没有上师给你印可、准许，你是不能修这个法的。否则这属于盗法，犯偷盗，偷盗财物这罪小，盗法的罪就大了。所以密宗特别注重传承，是非常有好处。为什麽？培养你敬法尊师之心。尊师重道你才有可能成就；如果觉得学法太容易了，自己读读经就能够自己修了，也没有什麽上师，没有什麽师父，那你对法的尊重心就很不足，既无尊师也不重道，你学法很难成就。印光大师常说，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，恭敬心不足，利益就很小。

在《大智度论》裡面，龙树菩萨曾经说过，你要想得到般若，般若的法门现前，就是你能够证得实相，有两种方式来学：一种从善知识学，一种从经教当中学。福德大的人，多福之人，就能够有善知识指导他，可以从善知识学，这样进步就快，而且不容易出现偏差。因为光是自己去鑽研经教，有时候就产生自己的知见，以为我看懂了，以为这就是佛的知见，往往会错了意，这时候就很危险。所以纵然自己觉得懂了，好像明白佛的知见了，开悟了，也应当向善知识求证。真正的善知识给你印证，你到底是不是真的悟了佛的知见，不能够自以为是。见地一错，这以后的修行全错了，就像你的方向搞错了，你越走、越努力修，恐怕偏离得越远。

第二种是从经教中学，是福薄之人，没有善知识给你指导，这就是福德少。那怎麽办？尤其在末法时代，你想遇到一个善知识可不容易。善知识绝对不会自己做广告说「我是善知识，你来跟我学吧」，这种人肯定不是善知识。善知识都很谦虚，「我不行，我是凡夫，我的生死还没了」。那怎麽办？你遇不到善知识，只好自己在经教当中去用功。你要深入经教，不仅要深入，还得广学。解门刚开始得一门深入，深入个十年，这一门能通达，或者这一部经你能通达。然后不能得少为足，你还得广学，深入三藏十二部，通过一门深入掌握佛说法的要领，然后你要去打开法界的大门，深入法海，从经论当中去印证自己的所学所悟。

不然，光从一门上，也会容易出现偏差，你以为自己悟了，其实也可能错认消息。禅门当中很多都属于暗证，以为自己开悟了，他并没有开悟。要以教印心，要深入教海。像蕅益大师就是我们的榜样，他老人家没有机缘亲近很多当时那些善知识，当时他这个年代刚好错过。他没有很多的因缘亲近证悟的大德，像憨山大师，这是明末的高僧，憨山、莲池，蕅益大师都没有因缘亲近，只能够读他们的著作，自己深入教典。当然他最终成就了，真的是大彻大悟。

蕅益大师总叹自己是福薄业重，为什麽？如果用龙树菩萨的标准，也可以说是，因为没有善知识，没有亲教师来教导。自己悟的都找不到人问，不知道问谁，你也不敢随便问。那些人没有真正开悟的随便乱说，这不是影响你吗？所以善知识也不能随便（找）。所以要开悟也是不容易。虽然难，我们还是要努力。如果能有几位善友，大家在一起共同学习，共同深入经教，共同实修——因为你光是深入经教不实修，也不可能证得，不可能真正开悟——大家在一起善友为依，那也算是不错了，在末法时代能有几个善友，这也是个大福报。所以能遇到真正的善知识，这非常可贵。那就应当好好地至心敬顺，跟著善知识学习。

密宗裡面强调灌顶才能学法，它就有这样的一个精神。不过现在密宗要找善知识也不容易，跟显宗一样，找善知识非常难。而且真正修密的，一般来说都要通显教，你得在显教裡大开圆解，你才可能修密。修密主要侧重在修证，去证悟你所解的这些理。你没有大开圆解，你都不知道怎麽修，何谈证悟？所以现在很多人学密，真的都为他们捏把汗。没有大开圆解，你要去修证的话，就怕你修错了。

如果是暗证，或者是境界搞错了，那危险也很大。而且自己的烦恼没有断，自己觉得功夫不错了，极其容易生起我慢、增上慢，增上慢就容易招魔障。我们《楞严经》裡看到的五十种阴魔，大部分人都是因为增上慢，我慢之心就容易著魔。所以修密的人为什麽著魔多，其实都是内心有我慢，当然外面也缺乏善知识指导。在这个法弱魔强的末法时代，魔障就很难免，所以念佛就比较保稳妥。虽然念佛，也不能保证没有魔障，如果用心不善，自己我慢心重，也容易著魔。我们淨宗第十一祖省庵大师就写过一篇文，说到念佛人也会出魔障。

不要以为念佛就十拿九稳了，你要是不懂得实相之理，功夫又不错，所谓「道高一尺，魔高一丈」，就容易出魔障。尤其是念佛，所谓「若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你见了佛，如果你著了相，生起欢喜、兴奋，这就很容易招魔障。所以见到瑞相，见到好相，最忌跟人说，你最好保密，不要到处跟人讲，一讲出来魔也跟著来了。为什麽？你著相。你要不著相，你根本就不会跟人说，你跟人说就说明你著相。所以念佛的人也要学习实相之理，要能提起理观，提起般若智慧，知道一切万法皆空。

佛来了，佛只不过是你心现的相而已，心外哪有佛可得？心生则一切法生，心灭则一切法灭，佛也是心所生的。你念佛的时候就见佛了，不念佛的时候就不见佛。佛本来没有生、没有灭，只是你的心在生、在灭。你生念佛心就见佛，很自然的。你什麽时候不念佛了，那就不见佛，有什麽值得我们去狂喜、兴奋？所以要提起这样的观照。只要能够不著相，你就永离一切魔事，不会有魔事。

修行人一定会遇到境界的考验：这些考验不外乎一个是在内，你心中的烦恼会现形；或者是在外，种种外面的恶缘，顺逆的境界，都可以让你退心。你在这当中，用什麽法宝可以平安顺利地通过一切的魔障？就是提起般若观照。提起空观，观知一切法如梦如幻，唯心所现，了不可得。我们所见到的一切相，或者感受到的一切心，内心的心法，外面的色法，全都是我现前这一念心变现的虚幻相，无有真实。它本来从来没有生，只是你这个心生，你才见到这些法生。无论心法色法，从来是无生的。这就是空观。你能提起这一念空观，你就不著所观之境，那些相都是假的，你就不会著。不著相你怎麽会著魔？

念佛的人就老实念一句「阿弥陀佛」，什麽都不管，什麽都不去著，就一句佛号相续不断，这称为一心不乱。这样念佛，至心信愿，求生淨土，就决定往生。所以念佛人不能没有般若观照。《无量寿经》裡都提醒我们要「观法如化，三昧常寂」，观一切法如梦如幻。「如化」就是幻化的，不是真实的，就像病目看空花，我们常讲这个例子。你要想到这一切的万法，你见到的、你想到的，不论是物质的东西还是精神的东西，这一切法都是幻化的。就像你眼睛有毛病，看见空中有幻化的花，花本来就没有，从来就没有。不是因为你眼睛有毛病了才有，也不会因为你的眼睛好了它就没有，从来就没有发生过。你讲它有，讲它生，讲它灭，这都是戏论，没必要去讲，根本不存在的东西你讲它干什麽？这一切万法就是如此。

你能提起这一念的观察，那你就不会著这些万法。在这世间「百花丛中过，片叶不沾身」，一切法不著，那你念佛决定往生，娑婆没有任何境缘可以拴得住你，你往生就顺顺利利、自自在在。你想自在往生，没别的，就是看破放下，老和尚讲「看破放下就自在」。自在那就随缘，过日子还得过，随缘过，边随缘过还边念佛求生淨土。这是老和尚传心法要。所以说到灌顶、善知识，我们知道要跟密宗的上师学习，得要接受灌顶，这是「结缘灌顶」。

第二种灌顶属于「受职灌顶」：就是能够如法地修行，有了一定的成就，可以堪受大法；或者是他已经有成就了，灌顶就如同给他印证，跟禅宗的祖师给开悟的弟子印证，是差不多的意思。受职灌顶之后，他就堪受师位，就能作阿闍梨。在密法当中作阿闍梨，他也就能够传授别人密法，他有这个资格。

在《祕藏记》（就是日本空海上师所记的一部密教的教典）裡面说，「菩萨从初地乃至等觉」，到「究竟迁佛果时」（就是要证佛果了），诸佛都以大悲水灌顶，也就是他将「自行圆满，得证佛果」了，这叫「顶」，顶的意思就是最高。这个灌顶就讲得很高了，那是法身菩萨的灌顶。他等于也是「受职灌顶」，诸佛给他灌顶，给他印证，「你现在已证得法身，你将来必补佛位」。那他也当然得诸佛的护念，一直到成佛，这属于「升灌顶阶」。参与《无量寿经》法会的这些菩萨们，在家的贤护等十六正士，出家的普贤等大菩萨，他们都可以为众生灌顶，他们有这个资格，乃至于为众生授记。

这两句出自唐译本，都属于跟密教相关的开示，这是讲到灌顶的问题。我们就会有人问了：《大藏经》裡面有不少是密部的经论，我们现在没有接受灌顶能不能学习？包括我们现在也提倡八宗都应当振兴，我们也希望八宗能够同归淨土，希望建立八宗的淨土道场。每一宗我们这些教程包含四门：第一戒律门，第二教观门，第三密乘（密教门），第四是淨土门。八宗当中每一宗都有显有密。我们这八宗用的名，是用六大菩萨加两部经，涵盖了古时候祖师大德的八宗。古时候的八宗，就是禅、淨、律、密、教，教当中又分天台、贤首、三论、法相，总共八宗。我们现在，比如说势至淨土道场，就涵盖著淨土宗；如果有文殊淨土道场，因为文殊倡导般若，它有禅宗也有密宗；普贤淨土道场，它也包含禅，还有华严宗，还有密宗。所以每一宗其实都有密法可以修。就像我们淨土法门也有密法，你可以持往生咒，持咒不就是密吗？你可以结阿弥陀佛的上品上生印，你可以观想种子字，当然也可以观想佛，《十六观经》就教你怎麽观佛，所以也可以修三密相应的密法。

那我们问了，直接从这些经教当中来学密——当然这个密，我们现在比较普遍流行的是藏密，就是西藏的密宗，你要懂藏文就好学，不懂藏文你根本就看不懂。可是我们中文的经典当中，密法也非常丰富，就是所谓唐密。从唐朝这密法就很兴盛，像不空三藏翻译了很多密教的经论，日本也将唐密承传过去，也很兴盛——这些典籍如果没有师承，没有阿闍梨传承，我们能不能够学？答案是能。这个蕅益大师也说过，在《阅藏知津》裡面，他讲到：如果没有阿闍梨传承，没有善知识给你灌顶，你又想学密法，有个方便，可以依《佛说陀罗尼集经》当中有一个咒，叫「大轮金刚陀罗尼」，你只要诵二十一遍，就可以入一切坛、结一切印、持一切咒，而不成盗法。是可以的。

这就好比我们要受戒，按道理都应该从师受戒。你要受菩萨戒，乃至五戒，你要请师父给你授，师父当然也要有一定的资格，至少他是持戒精严的。他给你授五戒，他自己五戒都没好好持，他给你授就不太像话。或者给你授八关斋戒，那他自己也要能做到。乃至菩萨戒，那个资格也是有的，要有这样的标准。你要请授具足戒的比丘，他要十腊以上，当然他必须得是菩萨比丘，而且要通达菩萨所有的戒法，而且通达第一义。菩萨戒裡面讲了，你要知道第一义，因为菩萨戒是诸佛本源心地所开出的戒法，你不能够悟得诸佛本源心地，也不能够说有资格传授这个诸佛的心戒。乃至于要通达菩萨的这些果位，所谓十发趣、十长养、十金刚、十地，乃至等觉、妙觉等等，这些种种修证的果位在戒本裡面就有规定。如果都不了解，就犯「无解作师」这条罪。

所以要找善知识给你授戒，找不到怎麽办？佛也开许你可以自誓受戒。你受三皈五戒，没有师授，你可以自己在佛前受，八关斋戒也可以在佛前受。菩萨戒，如果要受梵网菩萨戒，也可以在佛前自誓受。但是它有规定，第一，「千里内无能授戒师」，就是方圆一千里地当中，就是五百公里，你找不到能给你授戒、有资格授戒的善知识，你才可以佛前自誓受。不能说有授戒师我不去，我就故意在家裡自誓受，这不得戒的，那本身就违反菩萨戒。第二个，你自誓受，你还要拜忏得见好相，见光、见花、见佛来摩顶等种种瑞相，才可以说你的罪暂时伏灭了，你身心清淨了，你就可以受戒。或者我们之前也提倡的拜占察忏得清淨轮相，这叫见好相，这样才许可自誓受。我们持密咒也是这样，如果实在找不到善知识，也可以诵二十一遍的大轮金刚陀罗尼，也可以，等于说自己去学这个密法。这是讲过「升灌顶阶」。

「授菩提记」专门是讲佛对菩萨当来作佛的预言，这叫「授记」。「授菩提记」这个「授」字，这裡顺便说一下，在唐译本当中这个「授」字没有提手旁，是接受的「受」，不是传授的「授」，那可能是经本的抄误。但意思其实是相通的：因为授记授记嘛，授菩提记；如果是接受菩提记，就是菩萨接受佛给他们授菩提记。当然，这些大士必当作佛，因为全部是法身大士，所以一定也是受了佛的悬记，给他们说过什麽时候作佛。

佛授记之后，菩萨就会更加勇猛精进。因为得到了佛的鼓励，「佛都给我预言了，我必当作佛」，身心都会踊跃欢喜。就好像如果有善知识跟你说，「你必定得往生」，你一定是踊跃欢喜，你一定会提起勇猛精进，更加努力，这就对了；如果有人跟你说，「你一定能往生」，你听了之后，「我一定能往生，我就躺平了」，这就有问题。所以佛给大菩萨授记，也是看到他们堪受菩提记。如果受了菩提记他会躺平，那佛也不会给他授记。一定是受了记之后，这些菩萨更加勇猛精进，直趋佛果。

他要成佛，必定要更加勇猛精进地教导九法界的众生，所以这裡讲「为教菩萨，作阿闍梨」。「为」就是作为，作为教导的菩萨；当然念为（wèi）也可以，为了教这些菩萨给他们作阿闍梨，这个讲法也很好，就是「学为人师，行为世范」。「阿闍梨」是梵语，翻译成中文叫教授，叫轨范师、教授师，所谓轨范众行。通常都是在僧团裡面称教授师，是一种尊称。

像出家众都要受具足戒，受戒都要有十师，比丘戒的十师，十位比丘众。如果在边地，佛法不兴旺的地方，也可以五师授戒。其中最重要的是三师，第一是和尚，第二是羯磨阿闍梨，第三是教授阿闍梨。阿闍梨就是教授你、成就你这个善法。你要受戒，羯磨阿闍梨专门作羯磨，作白四羯磨，让你在羯磨圆满的刹那得比丘戒。教授，就是事先教导你怎麽样乞戒、怎麽举止登坛那些威仪礼仪，这都要有教授师去做。

他本身一定要做出好样子。为比丘授戒，这十师都得清淨。比丘戒二百五十条戒、三千威仪，一条都不能犯，犯了就不清淨。不清淨你为人授戒，那不一定能够得戒。除非他不知道你不清淨，他还有可能得戒。假如他知道你不清淨，那他可能就有戒障，得不到戒了。所以为了安全起见，为什麽说没有受比丘戒的不能看比丘戒，就怕你看了之后你发现，「这个法师怎麽不清淨还给我授戒」，那完了，你有这一念，你的心就不清淨。这就是戒障，你就得不到戒了。所以教授师、轨范师，他自己一定要做好样子。出家人也是自古尊称为人天师表，更应当非常注重自己的行仪，处处要想到，要为六道的众生做好样子。不仅要给人做好样子，给鬼神也得做好样子，天人你也给他做好样子。人可以见不到你，你在暗室屋漏之中鬼神能看到，天人能看到。所以常常具足惭愧，防范身心的过恶，才能够当得起出家之名。

这裡讲「授菩提记」，前面讲「升灌顶阶，授菩提记」。接著「为教菩萨，作阿闍梨」，这个「阿闍梨」应该是专指真言阿闍梨，或者金刚阿闍梨。因为前面都是密法的说法，所以这个阿闍梨就不是普通的了，在密乘裡面称为金刚阿闍梨，就是承传金刚萨埵的祖位。这种人是有相当成就的，可以做传法灌顶之人。像黄念祖老居士，虽然他是居士身，但他是金刚阿闍梨，他在密教当中相当有地位。

这裡讲「常习相应无边诸行」，什麽叫「相应」？相应就是契合的意思。契合什麽？契合如来的权实二智。前面我们讲过权实二智，菩萨要想成佛，得跟佛智相应。佛的智慧称为一切种智，这裡包含三种智慧，就是所谓一切智、道种智、一切种智。什麽叫一切智？就是知道一切法空的智慧，这通于二乘。二乘人也知道一切法是空，至少他知道一切有为法是空。我是空的，一切法没有自性，所以他知道空。所以如来的一切智通于二乘，只是二乘证得不圆满，没有像佛一切智那麽圆满。因为二乘所得的是我空的智慧，而如来所得的是我空加法空的智慧，不仅一切法无我他知道，他也知道一切法本来就无生。

龙树的《中观》偈裡讲，「因缘所生法，我说即是空」，这种空观，二乘人体会，因缘所生的法是空。像我们人，有没有我？人就是五蕴的假合体，无我。五蕴中无我，因为这个我就是所谓五蕴因缘假合的一个体，哪有我呢？所以「因缘所生法，我说即是空」，这是二乘人体会的，比较浅。

大乘菩萨体会，不仅我空，连因缘也是空。因缘所生的法固然是空，因缘也是空，因缘也无生。因缘都无生，那因缘所生的法当然是无生，这就是法空。所以五蕴，不仅五蕴当中你找不出一个我来，连五蕴也无生，五蕴皆空。这就是法空的智慧，这是如来的一切智。

那道种智呢？你知道了一切法是空，你不能够死在这个空寂的境界当中。二乘的人，所谓定性的二乘，他就死在这空寂境界裡面了，「既然一切法空，我干什麽呢，什麽都不用干了」，取偏真的涅槃，偏空的涅槃。不发菩提心，「反正众生都是空的，我干嘛要度众生？」这是他很自然得出的一个结论，因为他已经证得空性了，所以他就什麽都不干了。这是佛所呵责，这是属于焦芽败种，不发菩提心，不能够有任何作用。证得空性了，度不了众生，也不能成就庄严清淨的佛土，不能摄受有情，不能成就无量的功德，成就佛道。所以佛呵责他们。

佛讚歎大乘的菩萨，虽然知道一切法空，但是发起无上菩提心，发大悲心，去度化一切有情，与一切有情同成佛道。要想成佛，你必须要度众生；你要度众生，你必须要学法门。你学一切的法门是为了度一切众生，因为一切众生害的病不同，他有种种烦恼。烦恼就是病，那你要找到药，法门就是药。所以学无量法门，他不是为自己，自己一个法门就够了。你要度众生，一个法门决定不够。因为众生害的病千奇百怪、无量无边，那你就得学无量法门，这能够生起道种智。道就是道法，苦集灭道的道，就是法门；种就是众生各种的种性，不同的类别，不同的根性。你要知道用什麽道去度他们，这可是要无量劫的学习。

道种智断尘沙烦恼；一切智可以断见思烦恼，跟二乘人一样，但是二乘人没有道种智，他不能断尘沙烦恼。尘沙烦恼就是指众生的根性、众生的烦恼如尘似沙、无量无边，菩萨要度他们，度不了他就有烦恼了。菩萨的烦恼跟我们众生的烦恼是完全不同的。众生都是跟自己生烦恼，自己生爱生恨，跟自己都过不去，这是见思烦恼，六道轮迴就是见思烦恼造成的。菩萨不跟自己生烦恼，自己的烦恼早就断了，没有见思烦恼。他的烦恼怎麽来的？看到众生不能得度，他很想度众生，可是度不了，他就会烦恼，他会悲哀，他会痛苦，这就是尘沙烦恼。

怎麽样去断尘沙烦恼？你得学无量法门。有一个众生不能度，就是因为你还不能通达度他的那个法门，智慧还不足。所以道种智的学习是无量劫，这是假观。虽然众生全部的境界都是假的，但是假当中，你也要该做得做，该度得度。道种智成就，也就是假观成就了，无所不知，无所不能。

到一切种智，那就是中观的成就。知道一切万法，所有性相、因果，它的体是不生不灭。知道一切性、相、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等，这叫十如是。这种实相，十个方面他统统通达。这是《法华经》讲的十如是。每一个境界都具足十如是，都明白，十个角度来观察一法，这是一切种智。相应就是指跟如来一切种智相应。我们讲简单一点，就是跟空假中三观相应。空观能得一切智，能断见思烦恼，你知道一切法空就没有见思烦恼了。你也不会爱啥，也不会恨啥，什麽都空了，你恨什麽、爱什麽？没有见思烦恼。假观成就道种智，能断尘沙烦恼。中观能成就一切种智，断无明烦恼。所以三观能断三惑——见思惑、尘沙惑、无明惑，能成就如来的三智——一切智、道种智、一切种智。

我们现在学习修三观，将来就能得如来的三智，这叫做「常习相应无边诸行」。「无边诸行」就是你日用平常，从早到晚，穿衣吃饭，待人处事接物，就是无边诸行。不管你做什麽，你要提得起空假中三观，这叫「相应」，跟如来的智慧相应。这是成佛的方便。《楞严经》裡面我们看到，阿难启请如来：怎麽样成就菩提的方便？什麽方便、什麽法门可以成就如来的无上菩提？那说出三法，《楞严经》裡称为「妙奢摩他、三摩、禅那」。用我们现在的话来讲，就是天台智者大师说的「三止三观」：妙奢摩他就是空观；三摩也叫三摩钵提，称为假观；禅那就称为中观。这是《楞严经》一部经的正脉，正修行的法门就是这三观。三观必定跟三止是不二的，止和观本来就不二，你有观就会有止。比如说你有空观，你一定止而不去攀缘那些境界，这叫知止。

「体真止」跟空观相对应；假观相对应的叫「方便随缘止」，知道一切法的假相、假名、假用，你就能用方便，能随缘；中观对应的就是「息二边分别止」，就是不分别了，连有和无都不分别，空和假也不用分别，都是不二。这能破无明，能断三惑。你要常习这样的相应诸行。你要能真正在日用平常提得起这三观，那你修行快。最快速的成佛法门。

那跟我们念佛会不会矛盾？我们修三观，那还念不念佛？念哪，念佛也是一行，你念佛当中也可以提起三观。你念阿弥陀佛怎麽修三观？你念阿弥陀佛，能念的心是空，所念的佛也是空，你要知道一切万法皆空，包含你现在这一念心，也包含你心所念的佛，没有一法真正生过，万法都是无生。你能安住这样的空观，你能忍得住，称为无生忍，你忍得住一切法是无生。你不要突然又生起一念「这个法有」，念佛的时候，「我有念佛的心，有所念的佛」，这就是无明。

你虽然知道心佛两空，但是佛号也念得清清楚楚，历历分明，这就是假观。不是说我不念了，不念了、睡著了、打瞌睡，这就是无明。还是念，还是很清楚。清清楚楚地知道，能念的心、所念的佛都是空，可是也清清楚楚地知道，我这个佛号相续不断，以空心来念假佛，念得很清楚分明，这是假观。念的时候知道，能念的心本来无生，当然就没有灭，那心所念的佛当然也是本来无生无灭。这就是念法身佛。「彼佛如来，来无所来，去无所去」，「非过现未来」，这是法身佛，这就是中观。

所以你念佛的时候，这空假中三观都并用，并用也不用去想这空假中，老实念不打妄想。但是「知」，知就是清楚，知不是想。现在你听我这麽讲空假中的含义，那是要想的，你不想你不明白，听了之后想一想，你就能想明白，这可以。平常学习要把它想明白，把它搞清楚，这是解门。真正到念佛的时候，行门提起来了，解门要放下，叫「行起解绝」。你这句佛号老实念，一句接一句，清清楚楚地念就好了，不用再想空假中。但是因为你平常的这个解已经通了，这叫大开圆解。大开圆解之后你念佛，那就是证。信解行证，平常得要信解上下功夫，把圆教之理、实相之理搞清楚，这是信解。真正行的时候，把信解都放下，你才能证。证是什麽？你忽然就明白了，原来确实一切万法即空、即假、即中，这就是三智现前，如来的三智。三智现前了，三惑就伏断了。

我们现在当然不能那麽容易断，但是伏可以伏得住。这个伏是圆伏，见思惑、尘沙惑、无明惑一起伏叫圆伏，不是次第去伏。一般修行你得次第修，你得先断见思，然后再断尘沙，然后再断无明惑，三惑次第断。但是圆教的法门是圆伏三惑，圆断烦恼，一伏就一切伏。不用先伏见思，再伏尘沙，再伏无明，不需要。一伏就一切伏，无明都能伏住。这些烦恼本身就没有，本来是无生，你伏久了它就断了。本来就没有，勉强说是去断。有的东西你说它断还可以，说得过去，把它断掉，那它没有，你断什麽？你拿刀去斩虚空，你说我把这虚空斩成两截，这是没有意义的话。烦恼也是这样，烦恼如虚空，断什麽？你只要伏住这三惑不起，时间久了自然就断了。所谓断也没可断，无断而断，如来的知见就现前了，三智现前。

真正你要念佛成佛，这是殊胜的方便，平常学教理明白了之后，你在念佛的时候，放下一切思想。什麽都不想，就这麽念，它能触发你无量劫来的善根，成佛的善根。因为你念佛就是以佛为所缘境，念佛的时候，能够带起你阿赖耶识裡面成佛的种子。成佛的种子，种子相同、相类的、同类的它会一起跟著起来。所以你光念佛的时候，它会带起你阿赖耶识当中所有成佛的种子，可以让你大彻大悟，可以让你断三惑、证三智。

这是能习相应诸行，密宗称为三密相应。什麽叫相应？就是跟如来智慧相应。你能了解这个圆理，圆教之理，然后你持这个咒，你结这个印，那叫相应，身口意三密相应。相应关键还是你的解门要达到那个程度，要明白什麽是佛的知见。所谓证得大圆满，就是证得如来三智。所以无上的密乘，实际上就是天台圆教的一心三观，这是即生成佛。即生成佛，如果用天台六即佛来讲，包含名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛，还有究竟即佛，都叫成佛。

理即佛那不能叫成，因为一般众生都是。但是我们如果能够大开圆解，称为名字即佛，至少你有佛的知见了，你知道怎麽修了。如果能够圆伏三惑，就称为观行即佛，这叫真正的相应。许多密宗的上师，他们都能达到这样的境界，他才有本事说可以再重回人间，生生世世再来人间，那至少要观行位佛的人，他有这个本事。因为他能得诸佛护念，名字即佛达不到。如果任运先断见思烦恼了，这叫相似即佛。如果能破无明，这是分证即佛。无明破尽，法身全显，这叫究竟即佛。

所以从这一段经文我们看到，这些法身大士代表密淨不二，他们也是弘无上的密乘，淨土也是无上密乘。能够作金刚阿闍梨，自己本身恆常地修习无边相应之行，也引导菩萨如是修行，去证得如来的权实二智，这是菩萨们的功德。

这个经文还没讲完，今天时间到了，我们就先讲到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。