最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法师主讲（第三十集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-030

 

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来学习《无量寿经》序分，仍然还是讲「证信序」。我们判前二品都属于「证信」。证信序有六种成就，现在讲到第六，就是「众成就」。这裡面包含了声闻、菩萨、广大的天人众。介绍到菩萨众，第二品的经文都属于菩萨众。菩萨们的境界非常高深，能够示现作佛，在十方世界示现八相成道。

我们讲到八相成道的「说法」这一相。所说之法包含教导二乘和教导菩萨，那我们现在正讲到「教菩萨」这一科。在我们的科题裡面是「寅二、示权实二智」，昨天我们讲到经文是「通诸法性，达众生相」，今天要讲的是：

【供养诸佛。开导群生。】

昨天将「供养诸佛」这一句讲过。供养包含财供养跟法供养。法供养是最为殊胜。我们昨天列举了《华严经·普贤行愿品》的七种法供养，其中就包含了「利益众生供养」「摄受众生供养」等等。所以「开导群生」这一句，也仍然是供养的一部分。

《维摩诘经》裡面说：「虽知诸佛国，及与众生空，而常修淨土，教化于众生。」这一小段经文，就可以说是「开导群生」很好的注解。怎麽样来开导众生呢？用什麽法来开导众生呢？就是要以实相之法。那自己先要明白实相，然后才能够开导众生。「开」就是开示，「导」就是引导，开示众生悟入佛的知见，引导众生也悟达实相，这是开导众生。

这裡《维摩诘经》告诉我们，诸佛国土跟一切众生是自性本空的，从来是无生。不是说我们把它观空了，它才变成空，是它本来即空，跟你观不观没有关係。你观它是空，它也是空；你不观它空、不知道它是空，它还是空。本来如是，这就是实相。我们知道这个实相，那就会有好处，什麽好处呢？你不会生执著。要知道我们之所以六道轮迴，就是因为执著，不仅有我执，还有法执。我执就招感六道轮迴的果报，而法执就招感十法界下面九法界的果报。那麽成佛不外乎就是断除我、法二执而已。

那怎麽断呢？不是真有个东西叫「我执」「法执」给你断的，只是你要知道，知道这一切法空，你知道了那就自然断了，就不执著了嘛！你不知道它是空，你就会执著它，认为它有。你一念认为它有，这就是执著，执有，那这就是「根本无明」。

如果你执著「我」有，这个叫「枝末无明」。二乘（声闻、缘觉）已经断了枝末无明，知道「我」空。可是他还没有完全知道一切法都是空的，不仅「我」空，形成这个「我」的五蕴也是空。这些二乘人就不知道了，那他也不关心，反正无我了，他就不轮迴了，那他就完成任务了；这五蕴是不是空，这跟他没关係了。佛讲他们这是「志趣低劣，焦芽败种」，不求究竟的智慧，只知道我空，不轮迴他就很高兴了。

殊不知，组成这个所谓的「我」的五蕴皆空。大乘菩萨就知道，原来一切法都是空。不仅娑婆是空，一切诸佛淨土也是空，一切众生也是空。既然如是，那为什麽我们还要求生淨土，还要广度众生呢？这一点他就绕不过弯了——既然空了就不用干了，也不用求生淨土，也不用广度众生，那都是空的了。这个还是智慧不足，他只能够有「空智」（空的智慧），但是他不能够「从空出假」，不能修假观。他顶多能够断见思烦恼，他断不了尘沙、无明的烦恼，所以不究竟。

那《维摩诘经》裡维摩大士教我们：虽知淨土和众生都是空，而要常修淨土，而要教化众生。这个就是智慧了，这个智慧令诸佛讚歎。没有智慧的人，要不就是不求生淨土、不度化众生，反正是空的，只知道空，不知道假，更不知道中道；要麽他求生淨土、度化众生，但是他著相。求生淨土，求生阿弥陀佛极乐世界，著相还行，你著它有，认为阿弥陀佛有、认为极乐世界有，可以，能往生，只要至心信愿，可以往生凡圣同居土。别的淨土就不一定了，因为他没有了达实相，所以品位不高。

那你到了凡圣同居淨土，阿弥陀佛和诸大菩萨还是会教化你的，教你认识这个淨土如影像，它也是空的，但是你要「恆发弘誓心」，还是要「庄严淨土、利乐有情」，所以还是教你这个实相。你现在要是没去之前，就明瞭了实相，那你到了极乐世界进步就很快了，到了极乐世界不久，便花开见佛悟无生。悟无生，那就是证法身大士了，你可以即刻乘愿再来，去践行你的大愿，就是「知众生空而教化众生」，那这是大乘菩萨之所为。

这些法身大士明白这个道理，而去炽然精进地修淨土、度众生，所以就非常了不起。不著空，当然也不著有。空、有二边都不执著，那就行中道。那中道也不执著。中道在哪儿呢？中道即在空、有二边上，空和有即中，这个中道不是离开空和有二边的中道。如果离开空有二边、跟它对立的那个「中道」，这就不是中道了，这不就还是「边」吗？空有是一边，中道是另一边，这还是边，边见。所以菩萨知道淨土即是中道，众生即是中道，所以他修淨土、度众生，都在行中道。

像智者大师说的，「一色一香，无非中道」，这个色和香就代表一切法了。色声香味触法，眼耳鼻舌身意，包含了一切，六根所缘的一切境界都是中道。自己安住中道，安住这个不生不灭的境界，而去从体起用，度化一切有情。

知道淨土是空，所以才能够成就淨土。为什麽？因为淨土也是唯心所现的。菩萨，像法藏菩萨（就是阿弥陀佛因地），他知道淨土是空，空中可以生万有。如果不空，这个「有」就变成实在的了，就不能转变，那你怎麽能够庄严淨土呢？正因为一切法空，所以在空中就有无限的可能性，可以去成就这个极其庄严的淨土。

法藏菩萨通过无量劫修行，他就造出来了，创造了西方淨土。怎麽造的呢？用心来造，一切法由心想生，心外无法可得。所以所造的极乐世界仍然是「唯心淨土」，所成就的阿弥陀佛仍然是「自性弥陀」。佛法界的境界，都是心所现的。用这样一种殊胜的方便法门，来摄受有情。法界任何一个众生，只要能至心信愿，乃至十念，必得往生。这是阿弥陀佛的大愿之所成就的，是在他这个大愿心、大菩提心所流露出来的境界。

经文又说到：

【化现其身。犹如电光。】

这是讲到诸菩萨为度众生，在十方世界、十法界化种种的身形。「犹如电光」是比喻他行动之速。我们现在说闪电是很快的，这一下就让天都亮了，这是比喻菩萨度化众生的身形，众生有感，他就有应。其实比闪电还快，闪电还有时间，这一秒钟，它也是时间。但是菩萨现身不需要，无间的，中间没有间隔的，不需要时间。比如说你念观世音菩萨，在危难恐怖之时，你念「观世音菩萨」这一句，正念的时候，菩萨就现身了，同时的，感应是同时的。

众生这个心，只要一起心想著观世音菩萨，菩萨就在众生心中显现。就像月亮映在水当中，「千江有水千江月」，映入江河的水中的月，那是同时的，不是说月亮经过一段时间才到水裡映现，不是。只要有水，刹那、同时，有水的地方，裡头就有月。你把那盆水端出去，在月亮底下一放，看到水裡就有月亮。你会问：它什麽时候进来的？月亮这麽高，它要经过多少时间才能到水裡？不需要，同时。所以佛菩萨在众生心中示现，都是这样，他不用时间，感应同时。所以，你要有急难恐怖的时候，决定来得及。

你要念观世音菩萨、念阿弥陀佛，念哪一尊佛菩萨都行，念的时候他就现身。但是你要至诚地念。你心不诚，就比较难感应。就像那个水，江河裡的水，它要是波涛汹涌的，根本就映不出月亮。不是说月亮没到水裡，还是进到水裡的，还是有映出来的，只是你看不见，因为水不平。我们的心也是，心要是不平、不清淨，妄想杂念很多，你想跟佛菩萨感应道交就很难。只要你的心清淨，你至诚地念，绝对是感应道交，真的是「千处祈求千处应」。

我自己学佛三十多年，这个感觉越来越明显。刚开始学佛的时候，心是不清淨的，所以感觉到佛菩萨在天边，很难见到。现在有这种感觉，佛菩萨总在目前，肉眼虽然见不到，但是只要自己有任何的需求，正当的需求，求佛菩萨，真的有感必应。这是什麽呢？我们说信心清淨了，就有这样的效果。什麽叫清淨？心清淨不一定说，你能够断了烦恼，断了妄想——当然更好了。你要能断妄想、断烦恼，那就功夫很了不得了。但是这裡讲的「心清淨」，是指信心，不是指你的功夫。你功夫再差，但是你对佛菩萨有信心，你对这个实相之理能够信、能够解，那就能感应道交。你求生极乐世界，最重要的就是这个「信」，不是在乎你修行功夫的高下。

你能断烦恼，固然功夫高，像阿罗汉能断见思烦恼，功夫高不高？当然高，凡夫哪能比？但是如果他对阿弥陀佛没信心，他也不能去。很多二乘人，叫「定性声闻」「定性缘觉」，他不信有他方的淨土，不信有阿弥陀佛，不信有他方佛，那就没办法了。你断烦恼功夫再高，你也去不了极乐世界。

极乐世界是法性土，是阿弥陀佛愿力之所成就。你能入这个淨土，靠的是跟阿弥陀佛的愿感应道交。怎麽感应道交呢？你先得「信」，第二你得「愿」。至心地信、至心地愿，愿意往生，绝对不怀疑，这就是至心信愿。纵然你烦恼很重，业障很重，这一辈子都在造恶业，但是最后能信能愿，这个信心、愿心是清淨的，你一定可以往生。

所以往生极乐世界，这个不同于普通的修行。普通的修行，强调你要断烦恼——断见思、断尘沙、断无明，是吧？这有得你去断。但是往生淨土，它不要求你断烦恼，只要求你至心信愿。你断烦恼功夫高，你往生品位能高，当然是有好处，所以烦恼还是要断。但是往生的关键不在断烦恼，而在于你信心清淨，你的愿心是恳切的，你把握住这个要点。所以当你信心清淨的时候，你就很容易跟诸佛菩萨感应道交。

现在你还没去往生，你现在就能够感知到，佛菩萨对你的照顾是无微不至的。我就深切地感受了。这三十年学佛，第一个十年，没啥感受，就凭著自己过去还有点善根，就念佛学佛呗；第二个十年，感受就比较明显了；第三个十年，感受就非常深。你真正要求什麽，只要是如理如法的，一定能够满足你，真是诸佛菩萨护念。你可以远离一切魔障，远离一切修行的干扰。不是说没有干扰，没有魔障。你过去生中跟人结了恶缘，他来报复还是有，但是他不会让你退心，他不会影响到你。

而且，往往有些逆境的出现，还让你能够提升。这逆增上缘，有时比顺境对你修行还好。人太顺了，不一定是好事，多一点磨难，反而成长得比较快。所以全部都是诸佛菩萨给你安排，来护念你的。你自己也知道，所以你会非常欢喜地接受所有的佛菩萨的安排。这一切的安排都是好的，没有不好的。你不用担心什麽，你决定能往生。所以这个信心要清淨。

经上讲，「信心清淨，则生实相」，你对实相就能体悟。实相，简单地来讲，就是我们常说的，一切法「即空、即假、即中」，简单讲这就是实相。这段时间一直听我讲经的人，一听空、假、中，就能够体会到是这个意思，这是智者大师总结出来的，非常简便。你一提空、假、中，你已经知道实相，这「名字即佛」：从名字上能够认识实相，能够信解实相。现在只是信解，到极乐世界你就能行证，证得实相，那就是能证得法身了，称为法身大士，你就有能力跟这些菩萨一样，「化现其身，犹如电光」，能够在一念之顷，遍至十方诸佛国土。

每一个国土都有佛，都教化众生，你到那个国土去供养那尊佛，那个国土的本师也协助佛去利乐众生，帮助众生破无明。就是「犹如电光」，这个电一闪，天就亮了。这是比喻破暗，黑暗比喻无明。我们众生就活在无明之中，就非常可怜，不知道实相，就在这个无明大梦当中造业、受报，无尽地轮迴。这个轮迴它就是一场梦，始终没有醒过来。诸佛菩萨就帮助众生醒过来，打破他的无明，把他叫醒，所以，能够随心在一切众生界示现，化无量身，应现在微尘的佛刹。

诸佛刹土有多少？如微尘数，无量无边。而且微尘当中也有诸佛刹土。你说微尘数有多少？无量无边。那一一微尘裡面，又有无量无边的刹土；那些刹土裡面，一一都有无量微尘；那裡一一微尘，又有无量的诸佛刹土……层层无尽，这叫华严境界，重重无尽的法界。这些法身大士能入，当然这些都不是普通的、刚刚证法身的菩萨，都是久证无生。经上前面我讲了，这些都是等觉菩萨，有不少都是诸佛倒驾慈航的菩萨。所以他们示现犹如电光，破众生无明。

这个「电光」还有一层意思，就是「无所从来，亦无所去」。那个闪电一下闪了，你都不知道闪电从东方来，还是西方来；它没了，也不知道它去哪儿。这是比喻这些诸大菩萨的示现，忽然现出来了，你不知道是从哪裡来。你不能说：我现在念观世音菩萨，观世音菩萨现身了，他是从西方极乐世界，经过了十万亿佛土，才来到我们娑婆世界的。没有那麽麻烦。因为观世音菩萨的法身，就是你现前这一念心体。你的心念观世音菩萨的时候，这个心体就能现出观世音菩萨，同在你这一念的心中。你能念之心，就现出所念的观世音菩萨，这个能所是同时的。你有能念，当下就有所念，哪裡用时间，也没有距离。所以，无所从来，亦无所去。观世音菩萨隐身了，不见了，你不能说他去哪儿了，他回到极乐世界了。这都是方便说，实际上他不离你当下这一念。

「犹如电光」，一闪，现出来了，马上就灭了；而且电光是普照万物。这个光明不会拣择，不会分别。你是好人我才照你，你是坏人我就不照你。没有的，一闪出来统统照亮。没有先后彼此，没有优劣亲疏这些分别。没有分别心，诸佛菩萨利益众生没有分别的。好人念佛，佛也帮他；坏人念佛，佛也帮他。你不能说，「佛怎麽能不分好歹，好人坏人都帮」，你不能用凡情来想佛。你认为有好人、有坏人，这是你的凡情，你的分别心。

诸佛菩萨知道，一切万法是不二的，没有分别。一切万法所谓分别的相，都是你的心所生的分别相。因为你有分别的心，所以你就现出分别的相。当你不分别的时候，外面的相哪有分别可得？所以我们要善于用心，学佛菩萨的用心，不要去拣别外面境缘的好丑，应当常观其心，观你现前这一念心。这一念心如果起了分别，在分别当中还执著，执著你所分别的是实有，这叫凡情。要把这个凡情给放下，转变成佛智。

佛智就是知道你现前所分别的那个境界「即空」，空就没有分别了，空与空哪有分别。没有说大空、小空、好空、坏空，没有，都是空的，都没有分别。但你又不能够偏著于空，所以你要知道「即假」。因为你有现前这一念分别心，所以它就有分别的相，这就是假相。虽然知道它有，但是又知道它是空，这是即空即假。这个「即」就是「就是」。不是先空后假，也不是先假后空，是即空即假。就是同时的，空和假它没有先后。这个东西它就是空，但是它又是假，就是空假不二，那就是中道。中道在哪儿？就在空假当中，空假即是中道。

你用这个就是佛智，随顺佛的智慧，不要随顺凡情。这是破根本无明，这是最究竟、最快速的法门，成佛之道。知道了之后，就要善调自心，当心一起分别，马上能够觉知：这是凡情起用。然后转凡心成佛心，转你这个凡情的知见、众生的知见为佛的知见。不要随顺众生知见，要随顺佛的知见。这是讲「化现其身，犹如电光」的含义。

下面经文说：

【裂魔见网。】

什麽叫「魔」？在《大智度论》裡面称为「夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔」。那个魔能夺你的慧命，法身慧命给它夺走了，它坏你修道的法。你要修菩提道，它障碍你，让你失去功德善本，这叫魔。「功德善本」，「善本」也叫善根，就是你能成佛的这个善根被它破坏了，这种能破坏的就是魔。他可以是人，可以是有情众生，它也可以是无情的境界。只要它破坏你的功德，破坏你的清淨心，破坏你的正念，那就是魔。如果它不能破坏，那就不是魔。那它能不能破坏呢？也在于你现前这一念心：你让它破坏，那它就能破坏；你不让它破坏，它破坏不了。

什麽是你让它破坏的那个情况呢？当你起分别了，你把它当真了，它就有能耐，魔得其便。不论那个境界是什麽，是好境界、坏境界，它让你动心，让你起分别执著，这就是魔境。比如说，你见到名闻利养，生起欢喜心，生起贪爱，那就是魔境；你见到仇家、怨家，你生起瞋恚，那也是魔境。

魔，其实外面没有魔，都是你自心所现的。自心现，本身没什麽问题，这是因果。你过去生中造了什麽业，那个种子现前、现行，就出现这种境界相，唯识裡面称为「依他起性」，这本身没有什麽问题。诸佛如来，他们阿赖耶识裡面也有很多很多种子，他也有果报。佛也有马麦之报，结夏安居三个月，什麽东西都没有，没得吃，只能吃马麦。我们讲这是一种苦报、恶报，这个因果本身没有什麽问题，依他起性。

那我们问题在哪儿呢？在依他起的境界当中，起了执著，遍计所执。你认为它实有，在认为它实有的基础上，还去分别它，起了种种的烦恼。比如说，你吃马麦的时候，你就会觉得：这些人怎麽不供养我好吃的东西，怎麽能给我马麦呢？起烦恼，那就造业。首先第一个，你执著马麦是真的，执著自己的人身也是真的，执著「我」实有，「我」在吃那个马麦，吃得好苦，一点也不好吃，统统都是你的执著。在执著境界实有的基础上，你去分别它，是好是不好，那就是徒增烦恼。天下本无事，庸人自扰之。

吃马麦，有的人吃得像甘露味一样，有的人吃得就很苦。那佛吃马麦如同甘露。阿难还不信，在佛那钵裡面讨一点马麦吃，哇，真的好吃，比那天上的甘露味还好。佛心清淨，他能转境界。《楞严经》上讲的，能转境界，即同如来。怎麽转呢？转你的心而已。境界是唯心所造，境界不用转了，只需要转你现前这一念心。你心转了，心所现的那个境界当然就跟著转了，同时转了。心外没有境界可得，境界本无生灭。不能说它生，更不能说它灭，它没有生，也没有灭。

所以你这个心在生灭，你就看到境界在生灭。你还当它是真的，然后你要去分别它、执著它，这叫起惑造业，将来就要受报。那就感召无尽的六道轮迴，那它就成为魔了，让人起分别心，这叫魔。那你不起分别，你就跟佛一样。同样是马麦，大家都在吃马麦，你吃的是魔的境界。那佛呢，佛吃的是佛的境界。境界没有魔，也没有佛，魔和佛都是唯心，是心作佛，就是心是佛，是心作魔，就是心是魔。那你魔心，当然现的就是魔境界。它夺你的慧命，坏你的道法，让你失去功德善本，失菩提道。

所以怎麽降魔？真正的降魔，降伏你的自心就行了。把心降好了，降伏了，那魔就没了。用什麽降伏？就用空假中，就是般若智慧去降伏。你看《金刚经》裡面，须菩提尊者请问佛：我们菩萨要修行，「云何降伏其心？」你要怎麽降伏你的心呢？要用般若，要观照你现前这一念心也是即空、即假、即中。这就是般若。

天台讲的三观，无论是别教的次第三观，还是圆教的一心三观，都是从般若法门来的。天台建立，就是依《大品般若经》《大智度论》来建立的。这《大智度论》就是解释《大品般若经》的，叫《摩诃般若波罗蜜经》，二十七卷。想要深入般若，应该读。般若的经，六百卷的《大般若经》讲得最为详细。你看完之后，就真正明白什麽叫空假中。那你就能够降伏其心，就能够降伏魔。知道其实没有魔，所以只有小乘这些经典，才说八相成道裡面有降魔的。真正大乘经，大乘菩萨没有降魔。为什麽？魔本无生，你降个什麽？降伏你的心就行了。所以见地就很重要。

你要有佛的知见，那就一切魔事都没有办法能够动你，远离魔事。在《摩诃止观》第五卷裡面说：「一切凡夫未阶圣道，介尔起计，悉皆是见。」「裂魔见网」这个「见」，它是魔境界的根源。这个见就是凡夫的知见，一切凡夫没有成就圣道。这个凡夫也有不同的分类法，天台讲的四教——藏、通、别、圆，化法四教，它讲凡和圣的分类是不同的。

藏教就是小乘教，它讲的凡夫，就是没证初果以前叫凡夫，证得初果就算是圣人。因为藏教人他只知道要断我执，不知道有法执这一说。所以，他这个圣人就是你能够断我见，破见惑，这就是圣人了。这个是小乘裡面讲的凡夫和圣人之别。通教跟藏教相通，所以也可以说是初果称为圣。

但是别教、圆教叫大乘，这个圣的标准就不一样。别教什麽叫圣？初地菩萨才叫圣，大乘的圣人，地前的菩萨位。包括十住、十行、十迴向，这三贤位都是属于凡，但是属于内凡。就是已经进了门了，门内的，但是没有证圣，所以还称为凡。三贤之前的，那叫外凡。圆教观行位人叫外凡，十信位人称为内凡，初住以上就称为圣。圆教的初住等同于别教的初地，都是破无明了，这些人称为圣。那圆初住、别初地以前的人都属于凡。这个定义就比藏、通二教的定义要广大。

藏教的初果，所谓的圣人了，在别教裡面都属于凡夫，圆教更是凡夫。因为在别教裡面，证初果，就藏教的初果，等同于别教的初住、圆教的初信，都是凡夫，内凡。为什麽呢？因为他法执没断。这执著，虽断我执，但断得不彻底，就断了那麽一点点，法执还没断，那当然是凡夫。所以这裡讲的「未阶圣道」，那应该是站在圆教、别教的角度上来讲。没证圆初住、别初地之前，你还是有执著。

「介尔起计」，这个「计」就是执著，遍计所执。就包含了我执、法执两种。「介尔」就是起了很微细的一个念头，介尔之心。而且是很短暂的时间，这麽一刹那，起了那麽一点点微细的念头，认为这个境界实有，这叫见，那这个见叫众生见。讲得更明白一点，就是魔见。你在魔网当中没有出来。你什麽时候能出来呢？你要知道，一切境界是空的，是无生的，你就能够从魔见网出来。这叫「裂魔见网」，把那魔见的网给撕裂。这个网好大好大，罩著我们，捆绑著我们无量劫，你在裡面不得自在，现在把它撕裂。

这个撕裂，你得通过学习大乘经教，不然你怎麽能转你的众生见？你要用佛的知见，替换掉你那个众生知见。原来你认为一切法有，现在佛告诉你，这一切法是空的，你要信。信了之后，随顺佛的知见，去观察万事万物，你能真正理解。在信解的基础上，你要依你所信解的道理，这个圆教实相之理，去行。怎麽行？在一切境界当中，提起空假中三观。那行久了就能证，证圣，那就证法身了。修行就是信、解、行、证，这信是第一。信，你要通过学习。学了，你还得信它，不要怀疑它。佛在经教裡讲的句句是真言，佛是实语者、如语者，绝对没有妄语，没有诳语，我们要相信。这就是你的善根。信了之后，就慢慢地去理解它，这个理解才叫开悟，叫大开圆解。

我们就希望我们这一生，通过一起学习研究大乘实相，能够大开圆解。你这一辈子能够做到信解就够了，行证就留在极乐世界完成了。你这辈子完成行证是很难很难的。那能证，这不是凡夫了，这都大乘菩萨、法身大士了。这个确实我们就不管了。有没有可能有这样的人呢？应该还是有。但这些人绝对是再来人，绝对不是说这一生才开始学能学明白的，能够通过行来证，这个不是再来人是做不到。

但是我们往生西方极乐世界，那行证是肯定做得到。而且你现在在世的时候，把信解能够通达，到极乐世界行证就很快。别人去你可能要修好多时间，才能花开见佛。你呢？一去到马上就花开见佛，所谓见佛是见实相佛。就《无量寿经》裡讲的：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。」这一切境界都假现出来的，假有。但是它无过现未来，是空。无生无灭，就是中道。能够真正明白空、假、中实相佛，对《无量寿经》就彻底明白了。这个时候就有能力乘愿再来，到娑婆世界来广度众生。

度众生，无非就是「裂魔见网」。众生都离不开他的邪见，我们讲见惑，包括身见、边见、戒取见、见取见、邪见。这五大类的见惑，总共八十八使。你要帮助他断这个见惑。断了见惑了，这是讲的大乘断见惑，那就是圆初住、别初地的菩萨，他才真正能够起修行，这才叫真修。没断见惑之前，那个修都是相似的修，没有到真修。所以，我们修行第一步下手处就是要断见，那个邪见要断掉，众生的知见要把它断掉，那叫深入大乘经教。

你没学明白，你说你怎麽修？你都不懂怎麽修。起心动念还是用你的凡夫知见，你不会修，因为你不懂嘛！那这个实相是什麽？不懂。还是用你的凡情去修，这个修只不过是加重你的凡情而已，修你的凡情，越修越深入。这方向就会搞错了。

纵然你念佛，还是用凡情去念。你说能不能够证呢？是不可能，只不过往生倒还是可以。这是阿弥陀佛大慈大悲，知道确实有一部分众生，他可能这辈子搞不清楚，这实相搞不清楚。那麽只要能够至心信愿念佛，就摄受他们往生。你靠别的法门就不可能了，唯一靠极乐世界这个淨土法门。就你没搞清楚实相，还有众生见，还有邪见，没有裂魔见网，你还在魔见之网当中，靠佛力把你救拔出来。

这是靠佛的大慈大悲，不是说你念佛念的功夫多深，你没有那个水平。你念得再深，还在魔见网之中啊，你出不来！比如说，你还认为你有能念的佛的心，你有这个所念的佛，这就是魔见，这就是凡情。你知道吗？不说你，你可能还不知道。说了你还不相信：我能念佛怎麽是魔见呢？就是啊，你认为它有，这就是法执。你认为「我」在念佛，这是我执。你在用我执、法执念佛，这还不是魔见吗？还好你念的是阿弥陀佛，你这生还是能往生，还是有救的。你要念别的，你就没救了。

但你千万不要诽谤说：「你怎麽说我这魔见呢？你这个说的不对。」你不要诽谤实相，不要诽谤圆教。你老老实实承认我现在不行，我是众生的知见，不要相信自己的知见，就老实念佛就行了，这可以，可以往生。

你说那个人是不对，念佛就是要有佛，就是有能念之心、所念之佛。你执著他有，批评人家说那没有。当然说没有也不可以这麽说，因为它是即空、即假、即中。说有也不对，说没有也不对，说亦有亦没有也不对，说非有非没有也不对。离开你的一切见，这才对。

众生他就难，「介尔起计，悉皆是见。」总是在有这个执，执著它有。执著有一个「有」，或者有一个「没有」，有一个「亦有亦没有」，或者有一个「非有非没有」，他总是执。佛讲的要离四句、绝百非。那离不了，不能捨离这个众生知见。捨离也不是那麽容易的，得要修这个观，修空、假、中三观，它就慢慢地淡化掉众生的知见，慢慢地与佛的知见相应。

所以《大智度论》裡面说：「有念堕魔网，无念则得出。」我们一起念头，一定是在魔见网之中。你这个所谓的念，一定是有所执。无论你想什麽，你这个念头念什麽，你总是认为它有，你才会念它，它空的你就不会念它了。纵然你念佛，你也认为佛有嘛！这一有念就堕魔网，这就是魔见。

好了，那你以为：「我就认为佛是空的，我就不念了。」那你还是魔见网，为什麽呢？你还是动念了，你认为它空嘛。你认为它这是空，这也是个见。认为空，有这个空的境界，那还是个执有。无论你执空还是执有，都是执，都离不开魔见网。所以「起心动念，无不是业，无不是罪」，因为它离不开这个魔网。

所以什麽叫「无念则得出」？不是说我把那个念头压住，不让它起念头，这个能出吗？能出离三界，能出离十法界吗？这个虚幻的境界能出来吗？出不来的。因为你刚想压这个念头，你已经把这个念头当真了。不把它当真，你就根本不想压它。你不压那个空，那虚空你不会压，为什麽？虚空没得压，没有啊！念头也是这样，念头如虚空，它本来无生，你怎麽要压它？你说我要断妄想，刚起要断妄想的这一念，这已经是执「有」了。本来才一个妄想，现在又添了一个妄想了。这怎麽叫无念呢？

所以，无念要通过我们平常去作止观。止观就是观我们现前这一念，它到底有还是没有？参禅的，参这个就是深妙禅了。这一念起来了，你去观察它：它没生之前，它藏在哪裡？它要生的时候，它从哪裡来？它正生的时候，它住在哪裡？它灭了之后，它去了哪裡？这是天台的观心法门，叫「摩诃止观」，也叫「圆顿止观」，就教我们观这一念心。这也是《楞严经》教我们的修法。

第一卷《楞严经》，佛就教阿难去观这个心，七处徵心。徵就是找它，找出来观它。七处徵心，找来找去，佛都告诉他，这不是你的心。因为阿难执著有这一念心，所以去找，找了七个地方，在内、在外、在中间，七个地方佛都给他否定了。因为它没生过，你说它在哪裡？这根本就是戏论。所以七处徵心主要是破他的妄执。阿难妄以为这个心是有的，佛给他破斥。先破妄才能显真，那「十番显见」，就是从见性上显他的真，真心。没有破妄，就不可能认识到真，以为那妄心就是自己的心，就见不到真心。所以天台的观心法门就是破妄。

《楞严经》说从七处去找那个心有点麻烦，天台叫你从四个地方：从它未生之时、欲生之时、正生之时、灭之后，这四个阶段，你去观这一念心。这叫「四运推检」，推检就是参，参究这一念心到底有没有生。你要细细去观就知道，这一念心未生时「无潜处」，没有生之前，它没有潜藏在哪裡的。欲生时「无来处」，不能说它从哪裡来。你说你现在这一念，是从东方来还是西方来？还是上方来、下方来？没有嘛，没有来处，忽然就生了。正生时「无住处」，这一念住哪儿了？住你的身外还是身内？住你的脑子裡面吗？还是住在法界当中哪个地方？没有住处的。「生已无去处」，生已就灭了。灭了之后它去哪儿了？你也不知道它去哪儿了。所以既然如是，这个念从来就没有生。你不能说它有未生时、欲生时、正生时、生已时，没有，压根就无生。能知这一念无生，你就能得如来智慧，这就是「裂魔见网」，打破你的众生见。破妄自然能显真，真心显现了，我们就讲证得本性，证得真心，这就是佛了。

所以达摩祖师来东土传法，他传什麽呢？他传给二祖慧可，传什麽了？就传这个法门。慧可觉得心不安，请达摩祖师给他安心，达摩说你拿心来，我给你安。现前一念心，你以为它有，所以你觉得不安。达摩祖师：「你把心拿来，我给你安」。他找那个心在哪。这跟佛叫阿难找心一样，阿难找了七个地方，找不到那个心。天台智者大师教我们从「四运推检」，也找不到那个心，「觅心了不可得」。知道心不可得，就是「无生」。心本来就无生，你自己觉得这个心生了，那个就叫妄想，叫执著（法执），那叫「根本无明」。当你一下知道原来心本无生，「觅心了不可得」。达摩祖师说：「我已经给你安好心了。」这心本来就安的，没有动摇，没有生灭，本自清淨，这就是成佛法门。那慧可当下大彻大悟，悟到什麽呢？就悟到「心本无生」，不用觅心，不用去找了，找不到。

阿难尊者在楞严会上也是知道，不用找那个心，那心也找不到，因为根本无生的东西，你找它是没有意义的。连找都不用去找，你何苦要去断它？我们很多人念佛妄想多，要断妄想，没有意义。你把妄想拿来，我给你断，你也找不到那个妄想，都是你自己的妄执。你以为它有，实质是没有。真正知道「心本无生」，你跟慧可大师一样，悟得如来智慧。

所以《大乘起信论》裡面，马鸣菩萨告诉我们：若能常观心不可得，心本无生，则能证得如来智慧。世尊传给阿难就传这个法，《楞严经》就教你这个法。达摩祖师传给慧可所谓的衣钵，也是传这个而已。「世尊拈花，迦叶微笑」，所得的「正法眼藏，涅槃妙心」，也只得了这个。诸佛不二的法门，从「观心」，观你现前这念心，知道它即空、即假、即中，你就能证得如来智慧。这是一般讲的「禅」，深妙禅、如来禅。

有的人把这个禅分为如来禅和祖师禅，这分得太勉强。如来禅就是祖师禅，祖师禅不就是如来禅吗？难道祖师所证的跟如来所证的不一样吗？禅就是我们这个心、心法，只不过就是破妄显真。说如来禅，只是依经教，依如来所说的教法去证悟，这一般讲「教下」。这种教下也是要圆教，圆顿的教法。你依圆顿的教法去修止观，修「圆顿止观」，就观你现前一念心即空、即假、即中，这就是如来禅。

那祖师禅呢？根性高的人，可以不用太多地深入这些如来的教法，有善知识跟你教导，像慧可遇到达摩，那是祖师禅。有善知识给他观机逗教，知道什麽时候跟他说什麽话，能让他开悟。一语道破，大彻大悟，这是祖师禅。他所悟的，当然都是如来教法当中的法，岂有两样呢？所以我们现在要真正修止观，那还得要依教法，因为没有善知识教你。你要遇到达摩没问题，他会点化你，问题是你遇不到。遇不到怎麽办呢？我们就「以教印心」，通过修行圆顿止观，再去看大乘的经典。确实，佛如是，我亦如是，经典来给你印证，这是属于禅。

修淨土念佛的人，要不要在念佛以外专门修止观呢？也不需要。那怎麽修？怎麽能够念佛来裂魔见网？你听我讲《无量寿经》，你要知道一切法是即空、即假、即中，知道这个就行了，就这麽一句话。这一句话就是祖师禅，就是如来禅。然后你要怎麽呢？你就念阿弥陀佛，在这一句名号当中去行证。信解行证，「信」、「解」你要通过听教，那现在你就信了吗？信不信一切法是空、假、中？信了。能不能理解？大概好像也能理解。行了，那就念佛，念佛是「行」，能帮助你「证」。

真正用功，绵绵密密一句佛号，蓦直念去，不打妄想。你在念佛的时候，不要再想空、假、中了，念「阿弥陀佛，空、假、中，阿弥陀佛空、假、中……」这叫夹杂，不必。就是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……就念下去，空、假、中就在其中了。这个能念的心，哪一念不是空、假、中？念念都是空、假、中，无论知还是不知，它都是空、假、中。所念之佛难道不是空、假、中吗？能念所念即空、即假、即中，能知就行了。

知这一念是空、无生，但是还是念，叫「无念而念」。念这句佛号，还是知道它是无念，它无生。你这个念佛心拿出来——拿不出来。未念时无潜处，欲念时无来处，正念时无住处，念已无去处。这个念就是无生，但是无念还得念，「念而无念，无念而念」。不是说无念就不念了，不念那就完了，你就往生不了了。无念还得念，炽然地念，勇猛精进地念，一天十万佛号，坚持念。你要真正想修证，真正想得无上深妙禅，你就得用功。你要真正发大心、勇猛心，想要证得如来智慧，我给你开出最低一天十万。

十万，慢慢念，念习惯了，一天十二万、十五万、十八万、二十万，这麽念。这样的话，你就能够总有那麽一刻，能够大悟。念的时候不用再想什麽，这是叫「行起解绝」。念佛的时候不要再解了，不要去想那个道理了，它会让你突然醒悟过来的。

你要理解：你的信解是在平时我们学教、我们听讲，这个要信，要解，要把它搞懂。真正念佛的时候就是老实念，懂得这个道理对你念佛一定有好处。无论你起什麽杂念、妄想，因为你知道它是空的，你就不要随它就行了，绝对会帮助你念佛功夫提升。

我们念佛谁没有妄想？个个都有妄想。妄想是无量劫的习气，怎麽可能说一念佛就能断妄想了？那不可能的。你说你没妄想，那是假的，你别骗我，不可能，连声闻缘觉都做不到。关键是你让它起来，你不理它，因为它是无生的。你能够有这个正知正见，就不随那个妄想，你不随妄想，妄想就让它自生自灭。它会灭的，它不会老生，生了马上就灭，不管它就好。只理会这一句佛号，不要理会妄想，那你念佛的功夫一定会很快速提升。

这是修戒、修定就能开智慧。这一句佛号能够老实念，你不起贪瞋痴，这就是「大持戒」。你不为所有这些妄想所干扰，这就是「大禅定」。大智慧自然就能显现，这就是如来智慧，能够帮你「裂魔见网」。

今天时间到了，我们就学到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。