最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第六集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-006

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诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来讲五重玄义，第二「显体」。「体」就是讲这部经的「主质」，意思就是说，这部经是依什麽原理来宣说的。一切大乘经都是同一个理，所谓是一以贯之，「惟是一理，统摄万法」。这个「万法」不仅包含了佛所讲的经法，实则是包含了世出世间一切万法，一切有情无情的众生、一切的色法心法，而且也是一切修行的归趣。所以这个体是非常重要。

智者大师引《大智度论》说到：「『除诸法实相，馀皆魔事。』大乘经以实相为印，为经正体。」这是为我们指示出一切大乘经典是同一个理体。同一个体，这个体就是实相。「诸法实相」讲到一切万法的本质，这也是诸佛如来之所以出生于世教化众生，教育的指归之处。能够认识诸法实相就称为佛知佛见。

《法华经》上讲的：诸佛唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。开佛知见，示佛知见。「示」就是指示，「开」就是开解，开解和指示佛的知见，也就是说，开解和指示诸法实相。能令众生悟佛知见，入佛知见。能入佛知见就是成佛了。所以这就是大乘经典的「正体」，也称为「正印」。像古代，印就是一种信用的凭证，你盖个印上去就是证明了。大乘经之所以称为大乘经，那就是说的是实相。所以实相等于是个印，印证这部经是佛真实宣说的大乘的经典。这个实相一以贯之，贯通所有的大乘经典。

当然本经——《无量寿经》也不例外，它是大乘经。不仅是大乘经，它是圆教的大乘。所以本经当然也是以实相为体了。然而实相有很多不同的名称，在许许多多的大乘经裡面，称这个实相，就有不同的说法：像《华严经》称之为「一真法界」；《法华经》就称为「诸法实相」；《占察经》就称为「一实境界」；《楞严经》称为「如来藏妙真如性」。每部经叫法不同，讲的都是同一个实相。黄念老的《淨土大经解》，他也是用实相来说本经的体性。

那我这裡换了一个名字，讲的还是实相，但是这个名字是根据本经特立的，就是以「无量光寿」为体。名虽不同，体实际上是一个。为什麽称无量光寿就是实相呢？因为我们众生现前一念心性，它本来就是不生不灭无量光寿之体。「无量光」代表空间，它能够遍照法界，无一处不达；「无量寿」代表时间、寿命，过去无始，未来无终。在圆满的时空法界之中，一一法无非实相。所以我们就用无量光、无量寿来代表无量的相。

无量相无非实相。你要问「实相」是什麽，蕅益大师在《弥陀要解》裡讲得很清楚：实相无相无不相。所以你说实相是个什麽相，那你已经用分别的心去思惟这个实相了，那它只能说是无相，因为它不落入你的分别之中那个相，「非是语言分别之所能知」。但是它又不是没有相，你说它没有，那就成了断灭的相，成了空的相。空相也不是实相，断灭的相也不是实相。实相无不相，也就是说实相就是一切相，一切相皆是实相。它就是我们现前一念心性，或者说心体，因为一切的相都是由心而生的。你看到有相，因为你有那个能看的心，能见到这个相的心；如果你没有心，你也见不到那个相。

相随心生，当然也是相随心灭，心灭了，相也就灭了。相实际上本来就是不生不灭的，不能说它有生，因为只有心在生，见到才有相生。所以相本无生，唯是心生，心生则相生；相也本无灭，惟是心灭，心灭则相灭。所以相本不生灭。

倒过来说，心有没有相？如果心无相，那当然不生不灭；如果心有相，这个相也是本不生灭，也是唯心在生灭。你以为自己有心相，实则心相本没有生，也没有灭，唯是你自己生了妄心，以为有心相的生灭。换句话说，法界无论是色法还是心法，统统是无相，统统是不生不灭。你见到有生灭，是因为你有生灭的妄心，而妄心之体就是不生不灭、无量光寿之体。

「无量光」是周遍法界的意思，像《楞严经》讲的，如来藏性「清淨本然，周遍法界」。随著众生的心，现出十法界庄严的相。十法界庄严相本不生灭，称之为「常」，《楞严经》称为「寂常心性」。「常」就是没有生灭的意思；有生有灭的东西一定不长久，是「无常」。真正的常，「真常」那只有不生不灭的心性，称为「无量寿」。

所以用「无量光寿」，就是代表我们现前这一念不生不灭的心体。诸佛证得了这一念心体，这个体就称之为「法身」。我们众生迷了这个心体，这心体的功德作用就不起了、不显了，这一念心体称之为「如来藏」。这个「藏」就是含藏的意思，你这一念心体含藏著如来！这个如来是讲法身。所以同一念心体本不生灭，没有分别。而众生因为有迷悟染淨之心不同，这个心，起来的、动了念头的心这是妄心，这个妄心有迷、有悟、有染、有淨。

「迷」的心就是六道的心，凡夫心。「悟」的心就是四圣法界的心，声闻、缘觉、菩萨、佛都可以称为悟，只是悟得浅深不一样。就像前面我们讲过的觉，觉悟的觉，它有相似觉、有分证觉，还有究竟觉，不一样，所以所现的法界也不一样。「染」和「淨」也是一样，都是相对而说，六道众生的心相对四圣法界来讲，是染污的、不清淨的。因为他还没有断贪瞋痴慢疑这些烦恼——见思烦恼，所以叫「染」，被烦恼所染。

而声闻、缘觉，还有初业的菩萨，虽然他们能够出离三界，断了见思烦恼，可是还有尘沙烦恼、无明烦恼没断。烦恼它还是染，还不完全清淨。到了分证位的法身大士，断了尘沙，也破了一品无明，这心就相当清淨了，可是还不是绝对圆满的清淨。换句话说，他还是属于有染污，有这些无明习气的染污。因此究竟清淨位，那只有到佛。到佛也是究竟的悟，这个悟称为菩提，佛证得圆满的菩提。这个清淨就称为涅槃，佛证得圆满的大涅槃。所以从众生心到佛心，由于心不一样，有迷悟染淨不同，所以幻现出十法界依正庄严之相，那就是差别很大。

然而虽然这些差别相非常多，无量，实则「只是一相，所谓无相」，这个称为实相。为什麽说只是一相？你刚才才讲这是有无量差别相，怎麽又变成一相了？这个一相，并不是相对二相、三相、无量相而说的一相，它是个绝待的一相，不是相对的一相，为什麽？因为这个一相就是无相，连那个「一」的相都没有。有「一」的相，那还不叫无相，还是有相。不仅没有「有」的相，连「空」的相也没有。再细分下去，不仅没有「空相」，没有「有相」，也没有「亦有亦空相」，也没有「非空非有相」，这就称为「离四句绝百非」，强名曰为实相。实相也是个勉强称呼，因为实相也没有一个实相的相。你要想去见实相，把这实相当作一个相来去见，你见到的一定不是实相。因为实相并不能用你的六根去见闻觉知，你六根所见闻觉知那个相，只不过是六识的相分。那不还是一相吗？不是实相。但是实相因为无不相，所以你见到的那个相当体还是实相。

我们可不可以理解为：我所见到这些相都是实相的一部分？这样理解对吗？也不对。为什麽？实相不能割裂，不能把它分开来，把实相分成十份，我见到一部分的实相，不是。是一一相全体就是实相，是全体的实相，不是部分的实相。乃至一个小的微尘，它不是实相的少分，而是实相的全体。你为什麽会认为小的相是实相的一部分，不可能是全体？因为你有凡情，你有分别心，把实相当作一物可以分割。那你当然就不能见到实相。你只能见到那个部分的虚妄的相，你还把它当作实相，这叫错认了消息。

所以实相唯有证得，怎麽证？当你的分别心放下了，你才可能证得。我们现在分别，还执著，执著我们所分别的相，以为它实有，这种执著叫「遍计所执」，错误的执著。分别加执著就导致我们不断地攀缘那些妄相，在虚妄的境界当中流转生死，永无出离之日。所以我们想要出离生死，最快捷的方法就是明白实相。明白实相，不仅能帮你出离分段生死（三界六道），还能帮你出离变易生死，就是帮你成佛。这就是圆顿的教法。它不需要分两步走，先出三界，然后再去了脱变易生死。不需要分两段走。《法华经》裡称为「一乘」，或者说「佛乘」，或者说是「大白牛车」，直抵宝所。赶路不需要在三百里就停下来休息，直趋五百里的宝所。

在蕅益大师的《弥陀要解》当中，称「光」和「寿」的定义是：「光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，即法界体。」这是无量光寿最好的注脚。什麽叫「光」？它横遍十方。无量光，这是自性本有的光，它周遍法界。这是讲空间，所以说「横」。「寿」就是讲时间，就讲「竖」。「竖」是穷于三际。「三际」是过去、现在、未来。过去无始叫「穷」，就是穷尽了。你能想到的过去，能想到就有个边缘，那是有穷尽的。现在突破你所想像的范围，你能想像的过去有多遥远，那是个界限，现在超过那个界限，超过很多。在你想像的过去最久远的界限，再之前还有无量劫无量劫。你想到未来，你能想像出未来有多麽遥远，那个界限再突破，超过那个未来还有无尽的未来，「竖穷三际」，无量寿。「横竖交彻」都是「法界体」，这裡用时间、空间来代表而已。实际上法界无量的时空，无量维次的空间。这是法界之体，也就是本经之体，就是实相。

当然「无量光寿」还有个特别的意思，就是我们西方导师阿弥陀佛的名号。阿弥陀佛称为「无量光佛」，也称为「无量寿佛」。阿弥陀佛的名号很多，讲到光就有十二种光，统统是阿弥陀佛的名号，统统都是代表自性，也就是统统代表实相。「光」是横遍十方，它也是法界体，就是实相；那「寿」也是竖穷三际，也是法界体。所以无量光无量寿，就是阿弥陀佛这个名号，它本身的含义就是实相，就是法界之体。我们以这个体作为我们本经之体。当然这个名号就是以无量寿做代表，就写在经题当中，「佛说无量寿经」，就是以无量寿做体的。

再细说我们讲义当中，开解法界之体是什麽样的内涵。这些也都是我们引用《弥陀要解》裡面的文。明白这个体，那叫开悟了，你就有了佛的知见了。这个体不在外面，就在我们现前一念心当中，是我们的心性。我们现前一念的心性，就是诸佛法身常住之体，不生不灭，常恆不坏，不变不异，无增无减，勉强称之为「无量寿」。这些话，我们抄自于《占察经》，地藏菩萨说的。

讲一实境界之体，也就是实相之体，也就是我们现前一念心的体。这个心是真心，所以「不生不灭」。它「常恆不坏」，因为它无生，它就不会坏。这个叫「常恆」，恆常，真正的永恆，真常。它不会变，也没有分别。在圣不增，在凡不减。诸佛证得了一念心性，他并没有增加点什麽；众生迷失了这一念心性，他没有减少什麽、没有失去什麽。心性本来都是圆圆满满的，本来具足无量无边的功德，这个称为「无量寿」。

又者，这一念心性是平等普遍，圆满十方，无所不至，强名「无量光」。所谓「平等」，就是一切法没有分别相，法界一相，所谓无相。这个「无相」就是无一切分别相，这才是真正的平等。如果你执著有相，那个相怎麽能平等呢？当你知道相是虚妄的，本来无生的，它的性是不二的，这个叫平等。平等还普遍，遍于法界一切万法，大至诸佛国土，小至微尘，一一法当中都是圆满的心性、圆满的实相、圆满的无量光寿，这叫「普遍」。如果说哪个地方没有这一念的心性，那心性就不圆满了，不普遍，那心性外还有法。比如说，你说一念微尘裡头没有心性，那就是有两个法，一个是微尘，一个是心性，它两个不能够融合在一起，那心性就不普遍，心性也成了二法了。所以它普遍就是没有一法不是，圆满十方。它无所不至，没有不遍及的。那这个意义上讲是「无量光」。

这个无量光寿之体，进而再说，「究竟一相，无二无别」。「究竟」就是圆圆满满的，就是「一相」。什麽相？无分别相，无二。你刚才说的实相如果不遍及到微尘，那这个微尘是一个相，实相是一个相，这两个就变成二相。这二相不是实相，实相是无二的相，它遍一切处。无别，没有分别。那具体怎麽说没有分别呢？它非青黄赤白，非长短方圆，非色声香味触法，等等等等。「非」就是离分别的相。你说它从颜色上是青黄赤白，有颜色吗？非，是无色。那无色也是个色，连那个无色也不是，非，非有色，非无色。也不是在形状上有长短方圆，因为它不是个物件。没有形色，就没有颜色，也没有形状。也「非色声香味触法」，不是那个六尘的境界相。

换句话说，它不是你那六根所能缘到的相。你眼耳鼻舌身意六根只能缘到六尘的相，而且各个有它的范围。眼只能见到色、色尘，不能见到声尘，不能见到香尘，不能见到味尘；耳只能听到声尘，不能听色尘，不能听香尘、味尘、触尘、法尘等等。这就我们凡夫而言，六根不能互用。如果是法身大士，那六根就能互用了，他眼睛能够有六根的功能，见闻觉知都可以，那是另当别论。因为法身大士已经见到实相了，所以他的六根就清淨，他功德就圆满了，他就能够有互用。

我们没见到实相，你去猜那实相是什麽，猜也猜不出来，因为它不是你意所能够缘到的法尘的相。你猜它是一个什麽相，那已经落入你的意识心中，成为法尘的相了。唯识上讲就是你意识的相分，而实相正好就是离开你的意识所缘的相，「离一切分别相」。意识的功能就是分别，你想用你分别的心去了知实相，这是不可能的。何以故？因为它离你这一念分别心的相，你的分别心是缘不到的，你只能在放下分别的时候才能证得，亲证实相，也就是亲证真如。用唯识来讲，当我们证真如的时候，是只有见分，没有相分。不能说没有见，还是有见，所以它有见分，就是意识有见分。

在我们修止观的时候，意识不断地在用佛的知见来修观，知道一切法当体是空，了不可得，连空相也不可得。所以空不碍假，假不碍空，空假不二就是中道。意识在修空假中三观，三观融于现前这一念心中。还没证法身之前，你这三观还是分别心，还是个意识。那你说：我们用意识、用分别，不是跟证法身是背道而驰吗？为什麽还要修观呢？我直接不起心不动念不就完了吗？凡夫做不到。凡夫，你说我硬压著我的念头不起心不动念，你已经在起心动念了。你只是用一个念头压住前面那个念头，企图让后面一念不起来，但是你当下已经是用一个想要压念头的那个念了，你还是有意识，意识还在现行。

意识什麽时候才不现行？在唯识裡就讲了这几种情况：你深度的睡眠，意识暂时停止；或者是深度的昏迷；或者是三果以上的圣人入灭尽定；或者是修无想定的外道，入无想定。也就是这几种情况，意识暂时放下，它不现行，只是暂时不现。因为这个定或者是昏迷，也是有一个时间的，慢慢甦醒了，就还会起意识。所以你现在想要让你的意识不起现行，不起心不动念，你做不到。你能入灭尽定吗？只有三果以上的圣人才能够入灭尽定。你能入无想定吗？你跟著外道学无想定去？没错，你可以用这个方法压念头，是可以暂时压住的——你正在修外道的定，你跟外道学去了。或者你就被人一拳打昏，深度昏迷，那也可以，不然不可能不用意识。

我们修行难道就不能用意识吗？当然不行，我们应该用意识啊！佛说八正道裡有正思惟、正念，这都是要用意识。你不用意识怎麽正思惟？不仅凡夫，我们要正思惟，佛都在思惟，佛都用意识。你看佛在《法华经》裡面讲他成道的时候，他就思惟：我要如何巧立方便，安立三乘的佛法，效法过去的诸佛来引众生入一乘。他在思惟这个事，他也用意识。他不用意识用什麽？难道用前五识吗？难道用第七识、第八识吗？所以关键不是说不要思惟，不要意识，而是应该用意识裡头正确的心所。

意识裡有五十一个心所，你应该用正的心所、用善的心所，这叫正思惟。尤其是你作一心三观，那都是跟佛知佛见相应的思惟，这是最纯正的、最善的思惟。当你如是地作思惟，安住在一心三观之中，功夫成熟的时候，总有那麽一个时刻，那一刹那，你忽然就断掉了所分别的相那个执著。断掉那个对相的执著，就是断掉了遍计所执。这是通过不断的串习，功夫得力之后，不是刻意的。一落刻意，它还是有相。所谓水到渠成，瓜熟蒂落。就像学习射箭的人，久习成巧，不需要思惟，百发百中，此时叫入不思议三昧。

在这个定中，相就脱落。这个是要只有见分没有相分。此时这一刹那就证真如，根本智现前。破无明证法身，你才能见到这一念心性，无量光寿之体。说见，因为它没有相分；但又不能说没有见，因为它还有见分。那个能见的心，正是所见的真如，不二。自己证自己，就真如证真如。那自己证自己，就没有所见了，因为自己以外没有，真如以外没有法。能证的就是真如，所证的也是真如，离一切分别相。无量光寿、一切功德统统现前，自性本具的。

所以蕅益大师《弥陀要解》裡有这个话说：「觅之了不可得，而不可言其无；具造百界千如，而不可言其有。」你去找实相，觅之了不可得，你找不到，因为它不是你见闻所觉知的那个相，找不到，缘不到，六根没办法缘到。但是不可说它没有，说它没有就变成一个无的相，它非无。既非有，也非无。为什麽说非无？因为它具造百界千如，它本来就具足。而且既然本来具足，它遇缘则能造，叫「具造」，具造百界千如。

百界是从十法界来的，因为十法界当中每一法界各有十法界，所以总共有百界。每一界可以说十如是，就《法华经》裡讲的十如是：「如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。」十如，这是很圆满地来讲实相，不能只说是个相，它还有说是性，还说是体，还有力、还有作、还有因果等等。从十个方面来解释实相。所以百界千如，那都是相。

这些相明明看见有，但是又「不可言其有」，为什麽？都是我们唯心所现的，因心成体。没有心，你见不到那个相，相因心而生。所以相哪裡有，只是你这一念心所现的虚妄的相。在《楞严经》裡面也描述我们的如来藏性，就是一念心性，「清淨本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。」心性本自清淨，没有任何染污，因为它离开一切分别，怎麽可能有染污？染污来源就是我执、法执。我执、法执基于你的分别。你分你我才会有我执，你去分别万法不一样才会有法执。当你离一切分别的时候，就清淨了。

「本然」，本自其然，本来就是这样。你不能说为什麽这样，它就是这样，法尔如是。你企图描述它为什麽是这样，已经是戏论了。你去描述为什麽不分别，那叫戏论。它本来就不分别的，没有分别相。你用那个分别的心去想它为什麽没有分别，分别的言论去解释它为什麽没有分别，统统是戏论。因为你的起始点就用分别了，真正的佛法尽在不言中，刚一说已经落入分别了，你再去体会那个不分别的清淨本然，那就难了。但是佛法还得说，你还得听，为什麽？它是指月之指。你用分别心，它给你指示有一个不分别的体。就像我们手指指月亮，目的是让你看月亮，不是看手指。所以你要离语言文字相，去体会清淨本然的体。

这个体「周遍法界」，而且「随众生心，应所知量」。法界无量无边的众生，每个众生都有无量无边的心念。每一个心都现相，这个相都是法界相。你现在这个心，就是有意识。意识所缘的就是法尘，意识能缘到的最大范围，有个界限，叫法界。你活在你自己能想像到的时空当中，就是你的法界。法界有大有小吗？没有什麽大小。你不能说，我想我的法界只有一个地球，这就是我的法界，那个比较有智慧的人想到的法界就是银河系，好像那个法界比你的大。那是你的分别。实则没有分别，因为都是本空。就比如说你现在作梦，梦到地球，他作梦，梦到银河系，请问你两个人作梦的心谁大谁小？你不能说梦到地球的心就一定大过那个梦到银河系的心，没得比，两个都是空的梦境。所以法界没有大小。

所以一切众生的心各自有法界，法界互相地融合在一起也没有障碍。你在你的法界中，我在我的法界中。就如同一室千灯，一个大房间裡有一千盏灯，每个灯都亮，光光互照，光与光之间它们没有障碍，互相融合在一起，没有障碍。我们的法界融合在一起，没有障碍。你的梦跟我的梦合在一起，没有障碍。那实际上各是各的梦，你梦中有我，我梦中有你，咱们互相见到。其实我见到的还是我梦中的你，没有见到我梦中之外的人，梦外没有人。你呢？你见到那梦中的我，还是你心中所现的，梦外没有人可得。随众生心就应所知量。你心量有多大，就现你多大的法界。法界之体是纯一，不二。

随你现前这一念心，现出你的法界，叫「应所知量，循业发现」。「循」就是依循你现前的心的业力，发现出你见到的法界相。这是心体的作用。那我们也不能说，循业发现的十法界，好像这个心体就变成十份，每个法界有一份的心体，也不能这样说。也不能说众生心无量，我这个心体好像又分成无量份，平均到每个众生当中，不是。每一念统统都是具足的圆满的心体，具足的圆满的实相，也就是具足圆满的无量光寿。

所以念念都「具足无量无边不可思议无漏清淨功德」，这个功德太大了。举例说明，极乐世界怎麽建出来的？完全是自性功德显现。十方一切诸佛的淨土，统统是自性清淨功德的显现。一切众生能成就声闻、缘觉、菩萨、佛，统统都是这个无漏清淨功德的显现，所以「无量无边不可思议」。诸佛证得了这一念心体，称之为法身，也不过全证众生现前一念的心体而已。

下一段又说，这无量光寿之体是「寂而恆照，照而恆寂」。「寂」就是寂静。寂静好像说没有动，没有作用，也不能说没作用，它的作用可大了，叫恆照。「恆照」就是讲这个作用恆常地普照十方。所谓的普照是用光比喻，而实际上它是讲自性的功德能普遍十方显现出来。所以法界十方、无量无边的国土显现出来，都是讲心体恆照的一个效果。「照而恆寂」，它显现十方世界十法界的依正庄严，但是它又恆常寂静，没有动摇，没有生灭，本自无相。寂和照是不二，不动摇的性跟动摇的相不二，生灭的相跟不生灭的性不二。相即是性，性即是相，叫「寂照不二」。

举例说明。大家喝的水，它的化学成分是H2O，两个氢原子加个氧原子合成的，这是水的性，这个性是不变的。但是水的相大分有三种：一个是液体，叫水；一个是固体，叫冰；一个是气体，叫水蒸气。三种形态，但是那个性是一样的，都是H2O，没有改变化学成分。举这个例子，大家就能体会。一切的相，虽然林林总总，千差万别，可是性是唯一，性相不二，寂照不二。

身和土也不二。身也是相，土也是相。从相与相来讲，那也是不二。何以故？因为相即是性，性不二，故相不二。所以「身」，这是讲弥陀之身有三身，「土」是讲弥陀的淨土有四土。三身四土都是从相上来讲，都不二。不仅阿弥陀佛的身土不二，我们现在的身土有没有二？也没有二。别看我们现在这身体，以为它有，它是无生的，它是你作梦的妄想心梦出来的境界。你梦中有这个身，你梦中有这个国土。难道真有这样的相的分别吗？没有。既然是梦，当体是假的，怎麽可能是真有这种分别相？那你偏偏说它是真，真体是什麽？真体就是你现在作梦的心，心就是这个梦境的体。作梦的体，这个心幻现出梦中的身和幻现出梦中的土，不同是一心吗？那叫不二。这是用作梦在做比喻了。实际上，作梦的心是妄心，还不是真心。妄心还是相，它真实的体就是心性。

「性修不二，真应不二」，我们要修淨土法门，求生淨土，依自性而修。任何的修行不可能离开心性，无论你明白还是不明白，哪有一法能离开心性的？纵然那个狗啥都不懂，牠起心动念也离不开心性。这是万法之体，心性之外没有法。明白之后，我们随顺这一念的心性来修行，就能够直截了当成佛。这修的是圆顿教法，所以我们的修行依止心性而修。那就是我们自己明白，修即无修，没有分别。心性本来没有分别相，那我们也要如是地信解，如是地明白。不是说不修，还是得修，可是要明白修等于无修。因为心性从来没有变化，没有动摇，没有分别。不是说修了和无修就有分别了，没有分别。知道修即无修，还是要修，因为你要是不修，那你永远不能见性。所以修即是随顺心性，叫性修不二。

在修行过程中，我们知道，只是恢复我们本性的自性功德，并不是增加点什麽。我们的心性本自具足一切功德，不是你修出来的，只是通过修行，让自性功德显现出来而已。你有修行并不代表你比人家高，因为人家也具足。连那个狗都具足，癞蛤蟆也具足，都具足，没有一个众生不具足，本自具足。你有什麽了不起？只不过你明白了，修行，你让它的功德显现出来而已。所以诸佛成佛，他没有觉得自己好像高人一等，他反而生平等心，见一切众生本来是佛。不仅有平等心，他还有大悲心。众生本来是佛，怎麽现在冤枉地起惑造业，流转生死，很苦啊！所以应当启发他们觉悟，弘法利生，帮助众生觉悟，回归心性。

佛来世间垂化，就是从真来显应。佛的真身就是法身，法身无所不在，就是我们现前一念心性。他随缘能应相，应这个身相，众生应以什麽身得度，他现什麽身而为说法。这个应化之身实际上就是真身，就是法身，你不能说不是。如果说应化的身不是法身，法身就缺了那块。缺了那块，法身就不是遍一切处了。那能叫法身吗？所以，古德讲的「幻化空身即法身」，何止是诸佛如来幻化的应化身？我们现前这个幻化的肉身，它也是当体法身。在诸佛眼中看，我们这身就是法身。不过我们为了对诸佛尊重，我们就不称我们的身是法身，我们称我们是如来藏。可是如来藏之性就是法身之性，同一性，当体就是无量光、无量寿。

所以「举体作依作正，作法作报，作自作他」，这个体就是我们这一念心体，无量光寿之体。这个体遍一切处，没有分别相，它能作依报、作正报。十法界的依报、正报都是心体所作的，而又没有能作、所作之分别，所以所作的当体就是这个能作，所以举体作依作正，作依报、作正报。作法身、作报身，诸佛的法身不就是这个体吗？诸佛的报身，那法身所现不也就是这个体吗？乃至应化身，三身都是这个体。作自作他，作自己、作他人、作一切众生。一切众生的身，一切众生的心，一切众生的国土，统统是这个体，能作所作都是这个体，没有能所之别。

进一步用《弥陀要解》所说的话，「乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能讚所讚」，无非是无量光寿之体的作用、相状。能说的就是释迦牟尼佛，说出这部《无量寿经》；所说的就是无量寿佛，他的因行，他的果德，还有求生淨土的方法——这部《无量寿经》。能度是弥陀，所度是我们众生，接引我们往生西方。我们要怎麽往生？至心信愿，求生淨土。能信的是我们的心，所信的是我们这个法门，当体就是这个心性。

能愿就是厌离娑婆，欣求极乐。你说你愿意往生西方，那你得要厌离娑婆才行。你不能说我娑婆也要，极乐世界也要，那不行。脚踏两只船，那你到时候还得沉下去。必须得捨了娑婆求极乐，叫欣厌，厌离娑婆，欣求极乐，这才是愿。能愿和所愿的极乐世界，它也是不二，因为都是这个体。

能持所持。能持是我们那个三业，所持的是这个名号、这个法门。我们持名主要是我们的口念，耳朵听，意去专注在名号上，身口意。那你能够持著这个名号，一心不乱，你就能往生。能持所持，它也是这个体。

能生所生。能生是我们具足了信愿行的心，就是我们的神识，能往生。所生的是四种淨土，看你有没有断烦恼：没有断烦恼，没有断见思，那你往生的是凡圣同居土；断了见思，能生方便有馀土以上；那如果再进而断了无明，就可以生分证的实报庄严土，乃至于究竟的常寂光土。能生的心和所生的土也是不二的，就是这个心体。

能讚的释迦和诸佛，所讚的阿弥陀佛依正庄严，也是同一个体，都是这无量光寿的体，它显现出这种相、这种作用。所以《无量寿经》裡有这麽个话，说：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来；但以酬愿度生，现在西方，去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，有世界名曰极乐。法藏成佛号阿弥陀，成佛以来，于今十劫，今现在说法。」这个经文就是非常明显地说出，极乐的依正庄严、阿弥陀佛的身土名号统统都是法身所现。法身即是心性，诸佛证得心性，所以称为法身，可是没有改变这个心性，还是我们现前这一念当中的心性。极乐世界圆满的这些功德庄严，就在我们现前这一念心性当中，具足圆满。这一念心性称为法身如来。

所以「彼佛如来」，这讲到如来，通常就是指这个法身，彼佛就是阿弥陀佛，彼佛加上如来，就是阿弥陀佛的法身。「来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，这讲的法身，它没有来去，有来有去是个动摇的相，法身本不动摇。有生有灭，那是个虚妄的、无常的相，法身无生无灭。你不能说阿弥陀佛成佛了，那法身就生了，阿弥陀佛以后还会有灭度的一日，那就叫法身灭了。非也，无生无灭。

阿弥陀佛的应化身有生有灭，什麽时候生的？十劫以前。阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，这个应化身有生，将来一定也有涅槃的时候。不过，极乐世界殊胜，阿弥陀佛涅槃的时候，当夜，观世音菩萨示现成佛，继续接著，阿弥陀佛所有的这些功德事业，观世音菩萨继承，而且更为殊胜。极乐世界的发展只有越来越好，绝对没有衰败。等观世音菩萨也是无量无量无量劫之后，他也入灭的时候，大势至菩萨当夜也跟著成佛，更殊胜。

所以你到极乐世界，不用害怕，说我这还没成佛之前，阿弥陀佛走了，我咋办？你不用担心，到极乐世界，永不退转。而且绝对是在你成佛以前，阿弥陀佛还没灭度。你成佛之后无量劫，阿弥陀佛还没灭度，无量寿。纵然是一个应化身，他也是无量寿。这个无量还是有量的无量，就是虽然说无量，他实际上还有最终灭度的一日，只不过我们的众生心没办法想像那个寿命有多长远，所以也就称为无量寿了。绝对是你成佛之后，阿弥陀佛还没有灭度，决定是这样。

法身确实就没有生、没有灭，那是真正意义上的无量寿，无量的无量。因为它非过去、现在、未来，它不是一个时间上的概念。这样离一切分别相的法身，它有作用、有功德。不是一潭死水的那种寂灭的相，而是有无量清淨功德。

「但以酬愿度生」，因为阿弥陀佛在因地作法藏菩萨的时候，发了四十八大愿。发愿的心有心相、有愿，愿景的相。那体呢？体就是我们一切众生不二的心性，体就是无相无不相。所以佛的四十八愿发出来之后，愿成就了，圆满了。法藏菩萨就成佛，称为阿弥陀佛。阿弥陀佛还要不要去想我怎麽度众生？不需要，他只需要酬愿度生。过去发出来的心愿，它有一个势力在，这种惯性的势力，可以任运地来度化众生。什麽叫「任运」？就你不用起心动念，它本来就有这种惯性的势力，只要众生信愿念佛，求生淨土，自然这一念心性就在这个众生信愿念佛的心中显现出阿弥陀佛。他看见阿弥陀佛、观世音、大势至、极乐世界的莲池海众来接引他往生。他看见自己莲花化生，看到自己花开见佛悟无生，看到自己在极乐世界与一切莲池海会不退菩萨为伴侣，最后到成佛，统统是阿弥陀佛往昔愿的加持力，令心性能够现出如是功德庄严之相，这叫但以酬愿度生。

「现在西方」，现出在我们娑婆世界的西方，「去阎浮提」，从我们的地球开始算，经过「百千俱胝那由他」佛刹。这是个数量单位，在《阿弥陀经》裡讲十万亿佛国土，当然就很遥远了。虽然遥远，不出这一念心性之外。对我们娑婆来讲，它是在西方。这个西方，相对地说。西方那边来看，看极乐世界，那属于东方。所以我们不用刻意去说为什麽在西方，为什麽不在东方，这个叫戏论。如果说真的在东方，那你会又问：为什麽在东方，不在西方？无穷的戏论，没有意义。统统是心性所现的，东方、西方不离开这现前一念。

在我们娑婆，这一念心所现的娑婆的西方，「有世界名曰极乐」，叫极乐世界，法藏菩萨成佛，号阿弥陀佛，「成佛以来，于今十劫」。这十劫是十个大劫，一个大劫有十二点七亿年，也就是有一百二十七亿年了。好像很遥远的过去，实际上，十劫不算啥了，极乐世界还很年轻，刚刚形成不久。相比阿弥陀佛的寿命无量无量劫来讲，这是微不足道的、非常短暂的时期。

阿弥陀佛正现在极乐世界说法，「现在」有两层意思：一个就是现在，说时间，正在说法；第二个，那是阿弥陀佛大愿，这种愿力幻现出来的极乐世界。阿弥陀佛成佛了，转八识成四智，所以我们不讲他有八识。唯识也有说是第九识——菴摩罗识，实际上第九识还就是第八识，只不过就不称阿赖耶识，因为他成佛了，这个识的名号就转成叫菴摩罗识，佛的识，清淨的识。所现出来的极乐世界，跟我们众生第八识现出自己的国土一样，这阿赖耶识它也是能现根身器界，有国土。阿弥陀佛的菴摩罗识，它也现国土，现极乐世界。那加持到我们第八识，我们的第八识以阿弥陀佛菴摩罗识所现的国土作为本质境，又变出自己所见的极乐世界国土，所以就有四土不同。

凡夫依弥陀菴摩罗识所现的极乐国土，变出自己的第八识裡头所现的凡圣同居土的依正庄严。声闻、缘觉，他们迴小向大，求生淨土的，到方便有馀土，其实也是他们各自的第八识现出极乐的方便有馀土，都是依阿弥陀佛菴摩罗识所现的极乐国土作本质境。法身菩萨依託弥陀的菴摩罗识所现的极乐国土，现出自己所见到的实报庄严土。到成佛了，成佛就同一个心识，叫常寂光土。实则四土不离常寂光土。

「今现在说法」，在一切众生心中现出来的佛身不同，现出的极乐国土也不同，那都是为我们善巧说法。所以极乐世界的依正庄严，都是无量光寿本体的相用。正如《往生论》裡面说的：「庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故，一法句者，谓清淨句。清淨句者，谓真实智慧无为法身故。」这个话简单地来说，就是极乐世界三种庄严——佛土庄严、佛的功德庄严、菩萨的功德庄严，统统都是真实智慧无为法身的显现，所以是清淨的妙土。

今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。