最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第二集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-002

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诸位法师、诸位莲友，大家好。请放掌。

我们今天就正式讲解《无量寿经》夏会本「五重玄义」。昨天跟大家介绍了本次讲解的缘起和自己所做的一个序文，今天就属于正式讲经。

依据天台解释经典的轨范，在讲解经文之前都会先讲「五重玄义」。「玄义」就是指这部经的概要，把这部经主要的脉络给我们分析出来。当然，除了玄义能知道本经的概要，还要明白这一经的大科，就是科判。能够将经典的科判掌握住，对于这一部经的要义就能够掌握住了。所以我们讲解会依这个次第，先讲五重玄义，再讲大科。细科，就是大科怎麽分段，我们入经文的时候再讲。然后就正式讲解经文。

我们所依的本子是夏莲居所会集的《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》，这是依据五种原译本所会集的一个本子。昨天也都跟大家谈到，自古以来也有好几位大德会集过《无量寿经》，到民国夏莲居老居士会集的本子可称为是最善本。

这个本子，我们依五重玄义，第一是解释名题。名题，这个经题包含了人、法、喻，我们一会儿会详说，先将五重玄义的名目介绍一下。先是「释名」，就是解释经名，本经以人、法、喻具足这三种为名。

第二是「辨体」，就是辨明这部经所依的体性。一切大乘经，都是以实相为体，本经当然也不例外。实相有很多异名，像《华严经》称为一真法界，以一真法界为体；《法华经》是以实相为体；《占察经》就以一实境界为体；《楞严经》是以如来藏性为体，等等。这些都是实相的异名，名称很多，我们知道讲的都是这一回事。那实相是什麽？等我们讲到辨体这一重玄义的时候会详讲。

本经，我们用另外一个名称讲实相，是以「无量光寿」为体。无量光寿正是描述实相，无量光、无量寿，因为光代表空间，寿代表时间，无量的时空，一一法皆是实相。当然也可以说以「真实之际」为体，本经也谈到「开化显示真实之际」，这就是实相。

然后，第三是「明宗」，说明这部经修行的宗趣，宗就是纲要。修行的纲要很重要，掌握了修行的纲要，那修行就很容易得力。本经是以「至心信愿，庄严众行」为宗。那这个宗是仁者见仁，智者见智。像黄念老《大经解》裡面判这个宗，是以「发菩提心，一向专念」为宗，正确。但是我们昨天又讲到，庐山真面目可以从横看，也可以从侧看，横看成岭，侧看成峰，都是庐山真面目，不一定要完全用他人的角度。

黄念老依华严宗分析这部经，精彩绝伦，博大精深。那我们这次借鑑蕅益大师《弥陀要解》的注经方式，依天台，所以宗跟《弥陀要解》是相同的，因为《弥陀要解》就是以信愿持名为宗。《阿弥陀经》这个行主要讲持名，可是《无量寿经》的行却非常广大，包含了所有一切行门，持名只是其中一种。所以我们立这个宗，也是以信愿行为宗，只是这个行涵盖的范围很广大，所以叫「至心信愿，庄严众行」为宗，简称就是信愿行。往生与否，全由信愿之有无，只要至心信愿，决定得生。得生品位的高下，全在行门功夫的浅深，如果功夫深，那麽品位就高；功夫浅，品位就低。但只要有信愿，决定得生，这也是本经的宗趣、宗旨。

下来，第四个是「论用」，第四重玄义：本经学了之后有什麽作用？我判的是以「生清淨土，证平等觉」为本经的力用，就是往生极乐世界，生清淨土，证平等觉。那为什麽我要用这个词？这就是本经的经题——《无量清淨平等觉经》。前面是《无量寿庄严清淨平等觉经》，以无量寿为体，无量光寿是体，「庄严众行」，前面加上「至心信愿」来庄严众行，这个庄严就属于宗，庄严的行门。用，就是清淨、平等、觉，以「生清淨土，证平等觉」为用。平等觉就是佛的觉悟，觉悟一切法平等，「无量清淨平等觉」就是阿弥陀佛的别号。在本经当中也给我们说明，佛教阿难：「若曹欲见无量清淨平等觉」，应当起来西向顶礼，「称念南无阿弥陀佛」。

体、宗、用都是从本经的经题当中抽取来的，这一部经的经题就含有体、宗、用，非常完美。如果用三种真实来说体、宗、用，体就是「真实之际」，宗就是「真实之慧」，用就是「真实之利」，也全是本经所说的。所以细细观察这部经，脉络非常明显，唯说真实。刚才讲的「真实之际」就是本体，就是实相。依此实相之体修行，就能够依真实之慧而修，真实的智慧。什麽是真实智慧？至心信愿，庄严众行，求生淨土，这就是真实之慧。而往生极乐世界证清淨平等觉，这就是「真实之利」。因为一旦往生，便登不退，圆证三不退，究竟圆满地成佛。

最后一重玄义是「教相」，这部经是什麽教相？就是教学裡它属于哪一个阶段的教学。佛讲经说法四十九年，遇到的众生根性很多，不可能用同一个法门、同一种教义来讲，他是因人施教。所以有五时，所谓：华严时、阿含时、方等时、般若时和法华时（法华还有涅槃都在一起）。这五时所教化的众生根性不一样，《华严经》，华严时所说的，是专门摄受地上的菩萨，法身大士以及大心凡夫，所以华严是圆教。圆教的众生度完了，然后佛从甚深三昧当中起定，就在这世间开始教化。见到众生的根性比较差，那就要从最基础的阿含（《阿含经》就是小乘）开始教化。

按照时间来讲，阿含时讲了十二年，华严是二七日，有的说是三七日中所讲。阿含时就十二年，帮助众生了生死，出三界，但是他们还没有发菩提心。所以到下一个阶段方等时，帮助众生回小向大，发起大乘菩提心。方等时的一个特点是「弹偏斥小，歎大褒圆」，对于小乘的根性，呵斥：你为什麽不发菩提心，为什麽不行菩萨道？讚歎大乘，讚歎圆教。方等时裡面通、别、圆三教具足，所以方等时目的就是为了引导众生入圆教，也就是入法华、华严这样的圆教境界。方等时一般讲八年，到第四个时段是般若时，讲了二十二年。开显法空般若的义理，一切法都归摩诃衍，就是大乘，大乘也就是实相，般若法门引导众生悟实相。

经过二十二年般若的薰习，最后八年是法华时，佛讲《法华经》，「会三归一」，会三乘归一乘，唯说真实。前面都是权说（方便说），到法华时就捨方便了，只说真实，说出佛为什麽来世间示现成佛，真正的目的就是让众生成佛，悟入佛的知见。涅槃时到最后，佛在涅槃前说的《大涅槃经》。这个经主要是「扶律谈常」，既扶持戒律，强调戒律的重要性（佛灭度后我们要以戒为师），同时谈「真常」，谈不生不灭的心性。就是法华时当中还没有得度的人，最后在涅槃时都能够帮助他得度。

佛陀入灭，一代时教「五时说法」就得以圆满，这是佛教学的全过程，叫教相。教相，那本经是属于哪一部分，哪一时的教相？一般的判法，黄念祖老居士判本经是方等时。

方等时也叫做「生酥」，《大涅槃经》裡面，佛用牛乳的加工过程作为比喻。华严时，比喻牛这个奶刚刚下来，新鲜的奶（乳），就是「牛乳」；阿含时就叫「酪」，进行了加工，奶製品「酪」；然后方等时是「生酥」；般若时是「熟酥」；到法华涅槃时就是无上「醍醐」，醍醐是最精纯的奶製品，最香。黄念老判本经为方等时「生酥味」（生酥的味道），有他的道理，这种判法是依「别五时」所判。

所谓「别五时」就是刚才讲的时间。从时间的角度判这部经，不是在最后八年讲的，所以不属于法华；也不是在最前面十二年讲的，不属于阿含；也不是在般若二十二年讲的，应当属于方等时当中讲的，一般很多都是用这种别五时判。可是智者大师、蕅益大师对这个别五时的判法不赞成，不应该用时间来判这部经属于什麽教相，而应当看它的法味。比如说《楞严经》，《楞严经》一百多种注解，有的祖师大德判为法华时，有的判为方等时，有的判为其他的。

蕅益大师说，虽然佛讲《楞严经》的时候是六十二岁，在二十二年般若时中讲的，佛三十岁成道，到般若时六十二岁，其实是在二十二年般若时当中，但是它的法味不属于般若，不应判作般若时，而应该判作方等时。因为它裡头也有「弹偏斥小」的这种味道，所以称为「通时方等」，「通」就是通前通后。不应该以时间来判，而应该以法味来判，纵然《楞严经》按时间判，好像是属于般若时，实际上法味来讲属于方等时。本经亦复如是。所以我没有把此经判成方等时，我是判作通时法华，按照法味来讲，它是《法华经》的味道。

为什麽这麽说？因为《法华经》唯讲真实，本经就是以「真实之际」，说的是真实之慧，给予众生「真实之利」，纯一真实。更重要的是，佛在本经为大众授记：在座的诸位将来都能往生西方极乐世界，「皆当作佛」，「同名妙音如来」。这就是授记。而五时当中，唯有法华时是佛为众生授记，授佛记。所以很明显，这部经从法味来讲，应该判为法华的味道；但是时间上，它不是在法华时最后八年当中讲的，所以不应该用别五时来判，而应该用通五时来判，它通于法华时。

蕅益大师也是这样判的，但他判的是《弥陀经》。《弥陀经》跟《无量寿经》同一法味，大小本不同，但是味道一样。蕅益大师判什麽呢？法华祕髓，不仅是法华时，还是法华裡的祕髓。那当然也可以判作华严时当中的奥藏，华严奥藏。那为什麽不判华严时？因为华严时只在二七日当中说，所对的都是大心凡夫，都是法身大士。其馀的不行，舍利弗、目犍连听《华严经》都如聋如盲。但是本经跟《弥陀经》可不是这样，舍利弗是当机众，《阿弥陀经》的当机众，在本经也在座。本经，阿难是前半部的当机众，阿难示现这一生仅证初果，他不是法身大士，可是他却是当机。所以我们不判本经作华严时，应当判作法华，通时法华。

教相，当然每个人判也是不同的，但是讲经的人，各人对经的理解不一样，可以做参考。大家的手眼不同，听了之后自己可以去想想，谁说的更有道理。但是判教是必须要判的，古人说：讲经不判教，开口便乱道。所以一定得判好教相。天台的判教，那是非常严谨，可以说教下的四宗当中，天台、贤首、三论，还有法相，天台判教和讲玄义最为严谨，而且最为圆满。

刚才简单地介绍了一下「五重玄义」，下面我会细说。

先细说第一重玄义「释名」，解释这部经的名题。经的名题都是显示这一部经的要旨。修学的人读到这部经的经题，他就能够明白这部经的体、宗、用，对于经的大意也能够一览无馀。所以经题非常要紧，天台家注经，对经题的解释非常注重，往往解释起来篇幅很长。最明显的例子，就是智者大师解释《妙法莲华经》，解释这个经题，讲五重玄义，这个「妙」就讲了很长，所谓「九旬谈妙」，讲了九十天。这个经题裡面的内容非常丰富。

真正大彻大悟的人，一个字当中就能看出无穷的义理，所谓「一即一切，一切即一」。当然我们也不会铺得太广，毕竟我们不想把这部经讲得很长。我是希望在一百集当中就全部讲完，越短越好。为什麽？我希望好简（喜欢简略）的人能够得到利益。尤其现在社会节奏快，大家压力重，拿出很长的时间来学这部经，可能大家就没有这样的愿心，会退。所以面对现在这个节奏非常快速的时代，我们尽量地讲出乾货来，用最短的时间，言简意赅地把这部经的要义和盘托出，这是我的希望和目标。所以我在讲经的过程中，可能跟八年前讲经的风格不一样，基本上纯是乾货。大家得认认真真地听，一分钟都不能够开小差，不然的话可能你听到后面就不明白了，不能连贯。

本经因为是会集本，经题也是会集的。这部经我们昨天有讲，有五种原译存留下来，其馀的有七种已经丧失了。留存下来的五种原译本，经题分别是：汉译本的《无量清淨平等觉经》；吴译本的《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》；魏译本曹魏的《佛说无量寿经》；第四个是唐朝唐译本菩提流志译的《大宝积经无量寿如来会》；宋朝宋译本《佛说大乘无量寿庄严经》。

夏莲居老居士会集这个经题，取了五种原译本当中的两个。先用宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严经」为首，然后用汉译的经题，最早汉译的「无量清淨平等觉经」，两个合在一起，去掉重複的「无量」两个字，就合成「佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经」。很自然，也很妙，一头一尾，用最晚的宋译本、最早的汉译本一合成，确实就包含所有五种原译的经题，都很圆满。

而且全经的大旨昭然可见。刚才我也说了，这部经题裡面涵盖了一经之体、一经之宗、一经之用，这个体、宗、用也就是整个淨土宗的要义。淨土的修行，依什麽体而修？依无量光寿之体而修。无量光寿，那也是阿弥陀佛的别号，你也可以说淨土宗就是依阿弥陀佛而修，依阿弥陀佛的本愿、依阿弥陀佛的名号、依阿弥陀佛的淨土来修。

本经之宗就是「信愿行」，多说几个字就是「至心信愿，庄严众行」。这些话都是经文原话，「至心信愿」出自于阿弥陀佛第十八愿；「庄严众行」出自于阿弥陀佛因地修行那段经文——「庄严众行，轨范具足」，这个「庄严众行」。那麽用，就是往生淨土，径登不退，直证圆满菩提，证得无量清淨平等觉。

所以这个题目非常完美，裡头含有人、法、喻这三种。佛经的经题有七种立题方式，这裡我就不再展开。七种立题，不外乎就是用人、法、喻这三者互相搭配。有的以人立题，比如说《佛说阿弥陀经》，就是讲人，只有人。那麽如果加上法，就是以人、法立题；或者以人、喻立题；或者以法、喻立题；或者只以法单独立题；或者只以喻单独立题，这个喻，比如说《梵网经》，这是比喻梵天王的那个网，单以喻。这裡我就不一一举例了，佛经有很多。那麽具足三者都有的，就是人、法、喻立题。像《大方广佛华严经》，这是具足人、法、喻，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是喻，比喻万花庄严。

本经也是人、法、喻具足。「佛说」，这个「佛」就是人。「说」什麽？说无量寿，无量寿也是人，就是阿弥陀佛，无量寿佛。两土导师都在经题当中，第一个佛是释迦牟尼佛，他说什麽？说无量寿佛的愿行、他的国土的庄严，还有如何往生极乐世界，这些因果。那麽「大乘」，「佛说大乘无量寿」这个大乘是比喻，「乘」就是车乘。像《法华经》用牛车、羊车、鹿车来比喻这个法门。这三乘最后要归于一乘，一乘实际上就是大乘，普载一切众生到达佛大涅槃的彼岸。「庄严清淨平等觉」，这都属于法。所以人、法、喻，这一部经题当中具足。

这裡刚才也讲了，有体、有宗、有用，所以这个题目本身非常完善、完美。那麽细讲，我们就得拆开来一个字、一个字地讲，需要用多一点时间讲这个经题。大家把经题听明白了，这整部《无量寿经》你就听明白了。这个经题总共有十五个字，前面十四个字叫别题，后面最后一个字叫「经」，就是通题。所谓通题就是通于一切经，每部经都有个「经」字。那麽前面十四个字，只是这部经有，叫别，特别的题。

我们先从别题第一个字说起。「佛」，这个字是梵语的略称，翻译成中文的意思就是觉者。「佛者觉也」，这个觉可不是普通的觉，它是究竟圆满的大觉，包含了自觉、觉他、觉行圆满。如果光是自己觉悟，不能够觉悟他人，这个觉不圆满，顶多是小乘声闻、缘觉的觉。菩萨不仅自觉，还要去觉他，觉悟众生、度众生，可是他觉悟众生没有到圆满，所以不能称为佛。唯有自觉和觉他同时都圆满，这样的人、这样的觉者才称为佛。也就是「法界众生一时成佛」，这样的一位大觉者，在我们法界裡无量无边的数量。

我们现在这个世界叫娑婆世界，我们这个世界的教主释迦牟尼佛，就是这样一位大觉者。当然，他不是在这一生第一次成佛的，《梵网经》裡面说到，释迦牟尼佛来我们娑婆世界已经是第八千次作佛。那《法华经》讲得更是真实说，释迦牟尼佛成佛以来，无量无量无量无量劫，无量次成佛了。所以这一次释迦牟尼佛示现在三千年前，根据西方人的算法二千五百多年前，在古印度迦毗罗卫国降生。那是乘大悲愿力来的，不是业力受生，是乘愿再来，生在我们这个五浊恶世。来这个世间的目的就是先示现自觉，然后要觉他，觉悟一切有缘的众生。

在《法华经》裡面就跟我们说到，「佛以一大事因缘出现于世」，什麽大事因缘？佛为什麽要来这个世间？「唯欲令一切众生」，「开示悟入佛之知见」。为众生开佛知见、示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见。换句话说，就是让众生成佛，这是释迦牟尼佛来这世间作佛的唯一目的。佛在菩提树下示现成无上正等正觉，那就是无法不知、无法不见，智慧是圆满的。大觉圆满的导师，称为佛。那麽详讲这个「佛」字，也可以几堂课都讲不完，我们只能略讲，就简单几句话介绍。

所以第一个字「佛」，通指一切诸佛都是大觉者，特指我们娑婆世界的教主本师释迦牟尼佛。他为觉悟我们而来，用什麽方法觉悟？那就是本经告诉我们的，帮助我们认识淨土、相信淨土、发愿往生淨土。一旦往生，便得三不退，不再退转作凡夫，不再退菩提道，不退菩提心，乃至于念念流入佛的大智慧海，最终能圆满成佛。尤其是我们末法众生，佛预言唯以淨土得度。你要不往生西方极乐世界，那你在这个五浊恶世很难成就，甚至进少退多，很容易堕落到三恶道去。所以佛为了帮助我们往生淨土成佛来示现，示现作佛，示现说法四十九年。

第二个字就是「说」。「说」不仅是指佛说法，说这部经是用口说，这裡有更深的一层意思。「说」字在我们古汉语当中是通喜悦的「悦」字。像《论语》：「子曰：学而时习之，不亦说乎。」这个「悦」字在《论语》的文裡就是「说」字，它通那个喜悦的悦字，念的是yuè，不能念shuō。你说：「学而时习之，不亦说shuō乎。」人家知道你没有文化，你怎麽念错了。那明明是说，它不念shuō，念yuè，它是喜悦的意思。所以「佛说」那个「说」字，蕅益大师在《弥陀要解》裡把这个「说」字直接就解释为「悦」，悦就是畅所怀也，心情舒畅，这叫悦。那佛因什麽喜悦？因为佛来到这个世间没有别的目的，念念就是以度生为怀，他就想著怎麽能帮助一切众生，迅速地、稳妥地成佛，保证他不退，还要迅速成佛。

佛过去讲的很多经，法华时之前讲的经，统统叫方便说。到讲《法华》才叫真实说，所以《法华经》也是畅佛本怀的说法。那我们判本经是通时法华，它跟《法华》是一味的、一类的经，也是畅佛的本怀而说的。为什麽？因为这部经也是帮助我们一生就成佛的。《法华经》也是帮我们当生成佛，《无量寿经》《阿弥陀经》也是帮我们一生成佛。所以为什麽说它跟《法华》同味，就是这个道理。

古人说「开悟的楞严，成佛的法华」，《法华》就教人成佛的，《无量寿经》就是教人成佛的，那不判作法华时，你还判作什麽时？所以是通时法华，我们不以别五时判，以通五时判。佛心心愿愿都以度生为本怀，那麽讲《无量寿经》的因缘成熟了，就是众生成佛的机缘成熟，可以堪受淨土大法了。就这一生，你一往生西方极乐世界，就能够究竟解脱，这当然是佛最高兴的事情。

你要知道，往生淨土不是死了之后才往生，是活著去的。你在临命终的时候，见到阿弥陀佛来了，西方三圣来了，接引你往生，你就跟著佛走了，上了莲花去西方，这边才断气。所以说活著走的，不是断了气之后走。他断了气之后能不能走？还是能走，就中阴往生的，也有这样的例子。可是我们希望的是活著走，到中阴才往生，这都已经迟了。在「三时繫念」裡面有这麽一句话，说：「便就今朝成佛去，乐邦化主已嫌迟。」你现在就往生，就去极乐世界，「乐邦化主」就是阿弥陀佛，他是极乐世界的教化主，他已经嫌你来得太迟了：你怎麽现在才来，我都等你等了十劫了。

佛大慈大悲，就希望你赶紧到西方极乐世界，不要在这娑婆世界久留了，三界统苦，三界火宅，你在这裡没什麽可乐的。你以为你得那麽一点乐，其实就是刀头舐蜜，刀尖上有蜜，你去拿舌头一舔，还没尝到甜头，这舌头就割破了。不值得去追求这种虚妄的乐。真正的乐在西方极乐世界，「无有众苦，但受诸乐」，这才是真乐，所以称为「极乐」。

真正明白的人，他肯定心心念念求往生。所以我是很希望早点走，到极乐世界那多快乐，而且不仅快乐，还具足神通道力。如果发愿再回娑婆，阿弥陀佛加持你，能乘愿再来。乘愿再来，不会堕三恶道，一定能够帮助你的有缘众生往生西方，你来也是为了这个愿来的。那你要是想著在极乐世界先成佛再来也行，没有退转，「不退菩萨为伴侣」。那比娑婆世界，简直是没法比了，天渊之别。在娑婆世界想修行成就，这太难了，比登天还难。

所以佛就是见到娑婆世界的众生苦，想出离非常难，用这个淨土法门（易行道）帮助众生当生得解脱，也就是你这一生就能去作佛。为什麽？刚才说的，你活著去的，就是还是这一生去的，去到极乐世界又永远不死，没有死亡，就一生成佛。所以，佛当然非常喜悦。释迦牟尼佛一直在盼这一天到来，就是能讲《无量寿经》的这一天终于来了，所以当然非常喜悦。经文裡面讲的，佛没讲经之前就放光，瑞相稀有，跟著释迦牟尼佛身边的阿难尊者，这麽多年从来没见过，「从昔以来，所未曾见」。

佛为什麽放光？人逢喜事精神爽，佛有喜事的时候，他就表现出来放光。那人也是这样，我们虽然不会放光，但是人要有喜事的时候，面门都会放光。今天还有人跟我讲：「你好像跟几个月之前面色都不同，都会放光。」可能就是因为要讲《无量寿经》。确实，讲《无量寿经》佛光加持，也是我最欢喜讲的经，也是我讲得最多的一部经，本次是第六回。

每次讲《无量寿经》，确实也是特别地喜悦，那个精神面貌都不一样。你要看我讲戒律，那就板著脸孔。戒律都是有板有眼的，犯了这个怎麽样，犯了那个怎麽样，要怎麽忏悔，就讲这些，需要去学。但是论到讲经，讲得特别法喜充满的，还真的只有《无量寿经》。我们当然也是以佛志为己志，也希望能够让更多的众生了解淨土法门，能够听闻这一部淨土大经，所以就由衷地欢喜。

这个「说」字就讲到这，下面讲「大乘」。「大乘」就是比喻，比喻车。古时候的「乘」，其实真正标准的读音叫shèng，就是车的意思。车是运载的意义，它能运载，以前都是马车，现在是汽油车、电动车，它都有运载的含义。所谓大乘，它运载的不是一个人，而是多人，所以大乘比喻能够运载无量众生都到宝所。宝所也是比喻成佛，到达成佛的境界。这个比喻就是《法华经》裡面所说的「大白牛车」，大乘就是指大白牛车。

在《法华经》裡面，用火宅的故事跟我们说。在一个老房子裡面，大富长者的很多小孩（很小）在裡面玩，没想到这个房子起火了，而且裡面有很多毒蛇、饿鬼，非常危险。这些小孩在裡面全然不知，还在玩，乐此不疲。那个长者想把这些孩子叫出来，他们也不听，不肯出来。所以长者后来就想了一个妙计，就跟这些孩子说：「我给你们每个人都准备了一个你们喜欢的车，有羊车、有鹿车，还有牛车，你们都很喜欢的，你们出来都给你们。」孩子一听都很高兴，就出来了，逃脱了火宅。到了平地上，就问自己父亲说：「那些车在哪？我要的羊车呢？我要的牛车呢？在哪？」长者说：「等等，别急，我现在给你们的是大白牛车，极其庄严，而且这个大白牛体格强健，走起来非常快。」小孩看了之后非常欢喜，「过本所求」，本来只是希望有个羊车、鹿车或者牛车的，那现在变成一个大白牛车。

这个比喻就说明什麽？佛来我们这个世间教化众生，可是众生的心量小、根性钝，他们所求就比较低劣。声闻根性的人，只是求自己了生死；圆觉的根性，也是为了自己了生死，顶多就是能够把习气断除；小行的菩萨，他是希望度众生。分别用羊车、鹿车、牛车代表三乘——声闻、缘觉、菩萨三乘。

菩萨他就要想著行六度，要很长远才能成佛。但是《法华经》告诉你如何能够成佛，所以给的是大白牛车，大白牛车就代表佛乘，也叫一乘。前面的三乘都是佛的方便说，所谓方便就是为了最后说一乘。而实际上，既然三乘皆是一乘的方便说，所以三乘也就是一乘，一乘的方便，它也是一乘的一部分，是它教学其中一个接引的部分，还是一乘。纵然跟你说声闻乘，最后目的是让你归于一乘，让你成佛，所以那个声闻乘不也就是佛乘吗？

所以《法华经》裡讲：「佛唯说一乘法」，「无二亦无三，除佛方便说」。这只说佛乘，就是让你成佛，纵然先让你成个声闻、缘觉、菩萨，都是一个方便，为了让你成佛。假如众生根性利的，他能够直接接受佛乘的，那佛就最高兴了。何必再麻烦去跟他讲声闻、缘觉乘，何必再讲菩萨乘，直接就讲佛乘，他能接受最好，不拐弯不抹角，直趋宝所，直截了当。所以《法华经》就是「正直捨方便」，把前面的方便说都捨掉，直接告诉你佛乘，一乘。

本经跟《法华经》同类，直接告诉你成佛的法门，怎麽成佛？一旦往生极乐世界，就保证成佛，只是迟早问题。你在极乐世界如果精进一点，成佛就快；再更精进一点，那直接就再回娑婆度众生，更快。因为在娑婆世界，你能修一天，相当于极乐世界修一百年，这都是经上说的。「随其精进早晚，求道不休，会当得之。」都能得到，得什麽？就得成佛，得圆满佛果。所以本经这个大乘，就是《法华经》所说的大白牛车，成佛法门。

具体再细讲「大乘」，我们引用蕅益大师所著的《大乘起信论裂网疏》，他解释「大乘」就解释得很圆满。这裡我们就照搬过来，引用来解释。先分释，然后合释，先解释「大」，再解释「乘」，分开解释，然后再合起来，「大乘」什麽意思。

那麽分释，我们想这个「大」，什麽叫大？所谓「绝待无外，强名曰大。」「绝待」就是没有对待，绝了对待，没有分别，不二。有内有外，这都有二，有对待。你在屋裡屋外，它就有个对待，就不同，有分别。这个大是相对的大，不是绝对的。而此地讲的这个大乘的大，是绝待无外的大，没有内外。你说再大它还有外，屋子再大，它还有屋外的，那个屋还不够大，因为它有相对。但它没有外面的——「无外」，那个大就是圆满的，这叫「大」。

这个大，如果说跟小相对的那个大，那都不是真正的大。没有小跟它相对，那这个大也不能叫大，「强名曰大」，勉强说这麽一个境界相叫大。因为没有小只有大，所以勉强称为大。

这是指什麽？就是指我们众生现前一念心性，它法尔具足「体大、相大、用大」三义。这个大分三种说法：体大、相大、用大。体、相、用这个大，就是讲我们现前这一念心，这个心很小，叫「介尔一念心」。「介尔」就是很微细，你现在动一个很微细的念头，小吗？不能说小。为什麽？因为这一念就含容了十方世界十法界，统统包含于你这一念心，怎麽能说小？所以这个体是大。相呢？是十法界的相，大。用呢？它这裡含有无量的功德力用。所以体大、相大、用大。

先说「体大」，就是指我们现前这一念介尔之心，极微细的一个念头，不起则已，一起就幻现出十法界依正庄严。所谓「随缘不变，不变随缘」，随什麽缘？就是我们这一念心的体，随你现在这一念心的相，现出十法界的相，它随缘，随缘变相。但是它不变，什麽不变？体不变，这个体无生无灭。你现前这一念心起来叫妄念，为什麽叫妄？不真实叫妄，不是真有的，所以称为妄。

这一念不是真有，它本来无生。不是说本来无生现在生，现在也没有生。你以为你现前动念了吗？其实它根本没有动，是你以为它动了。那是因为你自己有无明，所以在本来不动摇的境界中，你好像看到有动摇。本来无生无灭的境界裡头，你看到好像有生。这个好像有生就是假有，这个假有不生则已，一生就是十法界庄严相。从地狱法界一直到佛法界，统统都现出来。有的你眼睛可以看见，有的眼睛看不见，但是它都现出来了。它存在的时间刹那，刹那生、刹那灭，就是你现在念头生灭的速度极快。实际上是无生，但是你以为它有生，你去观察这个生灭相，它是极快速的生灭相。

在《仁王般若经》裡面说的：一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这讲我们的念头生灭速度极快。这还不算快，还有一部经讲的更快，就是《菩萨处胎经》裡面讲的：一弹指就是三十二亿百千念。那更快，三十二亿乘上一百再乘上一千，多少？百千就是十万，三百二十万亿个念头。你看它多快，一弹指还不到一秒，就是你现前这一念生灭的速度这麽快，念念都变现十法界庄严。刹那生刹那灭、刹那生刹那灭，但是它体还是不生不灭。

这个体就叫「真如」。为什麽叫「真」？因为它没有妄，相是妄的，体是真的。「如」就是如如不动，无生无灭。因为它没有相，我们称为它真如，都是勉强给它一个名称。实际上它也没有名称，连名字的相都没有，为了表达、表述它，我们要用这些名相，称体大。而在体当中，它具足了恆沙称性功德，真如本性不生不灭，但是它不是一潭死水，它具足无量无边的功德妙用。所以我们现前这一念心，变现十法界的依正庄严，这功德不得了。

西方极乐世界正是在你这一念心当中。这一念心幻现出娑婆世界，幻现出极乐世界，幻现出十方诸佛国土。我们往生也是在这一念心当中，离开娑婆到了极乐世界，都是在刹那刹那生灭当中所现的这些相，这就是心性本具的功德。包括十方诸佛如来，他们的威神道力，统统都是我们心性功德的显现。乃至于地狱众生，在油锅裡面被煎熬，他也是自性功德显现。

刚才讲心性不变随缘。无论是佛的法界，还是地狱的法界，体是不变的，只是随我们众生这现前一念心，变现出十法界虚幻的相。地狱的相，就是地狱众生那现前一念心变现的。因为这个心是极恶的心，极自私自利的心，所以他这所谓的带著罪业的心，就会幻现出地狱的果报，但是还是自性功德的作用。所以十法界乃至地狱法界，统统不离开心性。这些相全部是妄相，是假相，可是当体即真，因为它就是自性，就是心性。

心性不二，我们不能说这个心性生出个地狱相，生出个极乐世界的相。好像心性是爸爸，儿子就生出来了，你这样理解，那不是心性。能生的是心性，所生的也是心性，它不同于父生子那种，有能生有所生。能生所生不二，同一心性，同一真体，无论生的是什麽相，体都是一体的。

这个体就是所谓「在凡不减，在圣不增」。「凡」就是指六道众生，凡夫没有减少一分，现前这一念心具足了圆满的心性；「在圣」就是声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界也没有增加一分，还是跟六道众生同一心性。证得这个心性，诸佛称为「法身」。没有证得心性，含藏在我们这现前一念心中，称为「如来藏」。如来藏在唯识裡称为「阿赖耶识」，所谓真妄和合的一个识——第八识。「真」就是指它的体，真如的体不生不灭。「妄」呢？妄就是指随缘所起的妄相。

唯识裡面讲，第八识裡的种子现行，现行就现出相来，这个相是什麽？虚妄的。在《大乘起信论》裡面就讲第八识的种子怎麽现，所谓「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」。「一念不觉」就是无明，这一念是哪一念？就是你现在这一念，不是过去的念，更不是未来的念，就是你现在，你现在有没有念？有，就是这一念。假如你不觉，那你就跟无明相应。

什麽叫「无明」？以为有法可得，以为眼前的境界是实有，这叫「无明」，这叫「不觉」。觉悟什麽？觉悟就知道一切法空，都是虚妄的，没有真实。

所以佛为什麽称为觉者？他觉什麽？就觉这个，知道一切法空。所以他不生分别执著，也不去随顺妄想。他能够随缘起殊胜的妙用，起妙用他也不动心，随一切众生心应所知量，随类化身，但是心总是安住在不生不灭的寂灭相当中。所以，不觉的时候就生三细。

什麽叫「三细相」？所谓业相、转相和境界相。「业」就是动相，起业了，作业的业，就是有造作，有微细的造作，这个业就起来了。也就是种子要现行了，种子现行就有识产生，八识裡的种子一现，就有前七识的运转，叫「七转识」。从哪转？就从第八识转出来的，而实际上是从无明转出来的，不觉转出来的。这个业相还没有相出来，真正的相出来，就有转相和境界相，那个境界相就是有相出来了，那就是识的相分。唯识的角度来解释三细相，就比较容易理解。八个识各有见分、相分，当然还有自证分和证自证分，每个识都有这四分。转相就是能见相，叫「见分」。境界相就是所见相，叫「相分」。

「业相」是什麽？业相就是见分、相分两个的体，称为自证分。那自证分和证自证分一对起来。这三细相就是一个识的四分，哪个识？八个识当中每个识都有四分，乃至于每个识裡的各个心所法，各有四分。你看第六识，具足五十一个心所，每一个心所都有四分，都起三细相。那在这裡还不觉，你还以为这个相是真实的，去抓取这个境界相，攀缘这个境界相，就叫「境界为缘长六粗」。六粗相就迷得更深，产生了执著，执著很坚固，就变现出我们所在的这个法界，我们现在是人道的法界。人道法界裡有苦有乐，苦多乐少，还算不错。那迷得更深的，不仅执著还造恶业，那就堕在三恶道当中。

这些统统都是「相大」。体大，有相大，相大就是所现的相，怎麽现？刚才已经说了，由无明而起。那麽无明起的这个相，无明灭了，相是不是就没有了？相不会说没有，它是转成佛的相，佛法界也有相。所以常寂光土裡面，佛所居的住处有相，不是没有相，是胜妙的「五尘之相」。它也有色声香味触五尘，那是佛的胜妙五尘，还是有相。为什麽有相？因为佛的念没有灭。不能说念有生，但是也不能说念有灭。那佛为什麽不灭这个念？因为佛跟一切众生感应道交，随自己因地所发的愿力，与众生感应道交，应众生的心念，给他们现出淨土的相或者秽土的相。释迦牟尼佛现秽土度众生，阿弥陀佛、药师如来是现淨土度众生。所以不是说这个念就灭掉了，佛不说断灭相，念没有断灭，它是转了。所以体大、相大。

那麽还有「用大」，这个用大就是讲我们心性的体和相不变随缘，能出生十法界因果的相。染、淨的因果，贪瞋痴的因，感召的是三恶道的果；清淨心的因，就感召清淨法界的果、淨土的果。能够明白这样的因果，我们就能够随顺心性，去染而跟清淨心相应，也就是随顺佛法界的因果。

像我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，这就是随顺佛法界的因果，叫「翻染成淨」，这是心性的用大。你为什麽能往生？还是心性的大用。佛为什麽能接引我们？为什麽能够造出极乐世界？还是心性的大用，这个用也是不可思议的，所以称为用大。这个大都是讚歎义，不是跟大小相对的那个大，而是太不可思议了。体不可思议，相不可思议，用也不可思议，就称为体大、相大、用大。

体相用，它也不是割裂分开的，体之外没有相和用。打个比方说「水」，水是个相，但是它能起波浪，这是用。而水的性质是湿性，水总是湿性的，无论它成为冰，还是变成水蒸气，都是湿性的，湿性不改，这是代表体大。那水的湿性跟水的相、跟水的波，难道是三个东西吗？它不是三个东西，它就是一个东西，那就是水。体相用不能分，为了解释我们分开来讲，实际上不能分。所以从湿性上讲，湿性在哪？就在水和波当中，这叫「体绝待」。

说到相，相之外也没有体和用，如同水之外没有湿性和水波，这叫做「相绝待」。说到用，用之外也没有体和相。就如同波之外，没有湿性和水，那波就是水，波就是湿性，体相用，「用绝待」。所以体相用叫三大，「不一不异」，不能分。

但是也可以分开来说，而实际上又不可思议。你不能够割裂说这个水裡哪一部分是湿性，哪一部分才是水，哪一部分是波，也不能这样分。它不可思议，「唯是一心」。这个一心也是强名，勉强称法界的体相用为一心。这叫「大」的意思。

经题，讲这个「大」字，就很深了。今天时间到，我们就先谈到这裡。讲得不妥之处，请各位多批评指正，谢谢大家。