《无量寿经》永思谈~测试

《無量壽經》永思談
定弘法師主講（第二集）
一時   講於阿蘭若關房
檔名：B-25-18-002
諸位法師、諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們今天就正式講解《無量壽經》夏會本「五重玄義」。昨天跟大家介紹了本次講解的緣起和自己所做的一個序文，今天就屬於正式講經。

依據天台解釋經典的軌範，在講解經文之前都會先講「五重玄義」。「玄義」就是指這部經的概要，把這部經主要的脈絡給我們分析出來。當然，除了玄義能知道本經的概要，還要明白這一經的大科，就是科判。能夠將經典的科判掌握住，對於這一部經的要義就能夠掌握住了。所以我們講解會依這個次第，先講五重玄義，再講大科。細科，就是大科怎麼分段，我們入經文的時候再講。然後就正式講解經文。

我們所依的本子是夏蓮居所會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是依據五種原譯本所會集的一個本子。昨天也都跟大家談到，自古以來也有好幾位大德會集過《無量壽經》，到民國夏蓮居老居士會集的本子可稱為是最善本。

這個本子，我們依五重玄義，第一是解釋名題。名題，這個經題包含了人、法、喻，我們一會兒會詳說，先將五重玄義的名目介紹一下。先是「釋名」，就是解釋經名，本經以人、法、喻具足這三種為名。

第二是「辨體」，就是辨明這部經所依的體性。一切大乘經，都是以實相為體，本經當然也不例外。實相有很多異名，像《華嚴經》稱為一真法界，以一真法界為體；《法華經》是以實相為體；《占察經》就以一實境界為體；《楞嚴經》是以如來藏性為體，等等。這些都是實相的異名，名稱很多，我們知道講的都是這一回事。那實相是什麼？等我們講到辨體這一重玄義的時候會詳講。

本經，我們用另外一個名稱講實相，是以「無量光壽」為體。無量光壽正是描述實相，無量光、無量壽，因為光代表空間，壽代表時間，無量的時空，一一法皆是實相。當然也可以說以「真實之際」為體，本經也談到「開化顯示真實之際」，這就是實相。

然後，第三是「明宗」，說明這部經修行的宗趣，宗就是綱要。修行的綱要很重要，掌握了修行的綱要，那修行就很容易得力。本經是以「至心信願，莊嚴眾行」為宗。那這個宗是仁者見仁，智者見智。像黃念老《大經解》裡面判這個宗，是以「發菩提心，一向專念」為宗，正確。但是我們昨天又講到，廬山真面目可以從橫看，也可以從側看，橫看成嶺，側看成峰，都是廬山真面目，不一定要完全用他人的角度。

黃念老依華嚴宗分析這部經，精彩絕倫，博大精深。那我們這次借鑑蕅益大師《彌陀要解》的註經方式，依天台，所以宗跟《彌陀要解》是相同的，因為《彌陀要解》就是以信願持名為宗。《阿彌陀經》這個行主要講持名，可是《無量壽經》的行卻非常廣大，包含了所有一切行門，持名只是其中一種。所以我們立這個宗，也是以信願行為宗，只是這個行涵蓋的範圍很廣大，所以叫「至心信願，莊嚴眾行」為宗，簡稱就是信願行。往生與否，全由信願之有無，只要至心信願，決定得生。得生品位的高下，全在行門功夫的淺深，如果功夫深，那麼品位就高；功夫淺，品位就低。但只要有信願，決定得生，這也是本經的宗趣、宗旨。

下來，第四個是「論用」，第四重玄義：本經學了之後有什麼作用？我判的是以「生清淨土，證平等覺」為本經的力用，就是往生極樂世界，生清淨土，證平等覺。那為什麼我要用這個詞？這就是本經的經題——《無量清淨平等覺經》。前面是《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，以無量壽為體，無量光壽是體，「莊嚴眾行」，前面加上「至心信願」來莊嚴眾行，這個莊嚴就屬於宗，莊嚴的行門。用，就是清淨、平等、覺，以「生清淨土，證平等覺」為用。平等覺就是佛的覺悟，覺悟一切法平等，「無量清淨平等覺」就是阿彌陀佛的別號。在本經當中也給我們說明，佛教阿難：「若曹欲見無量清淨平等覺」，應當起來西向頂禮，「稱念南無阿彌陀佛」。

體、宗、用都是從本經的經題當中抽取來的，這一部經的經題就含有體、宗、用，非常完美。如果用三種真實來說體、宗、用，體就是「真實之際」，宗就是「真實之慧」，用就是「真實之利」，也全是本經所說的。所以細細觀察這部經，脈絡非常明顯，唯說真實。剛才講的「真實之際」就是本體，就是實相。依此實相之體修行，就能夠依真實之慧而修，真實的智慧。什麼是真實智慧？至心信願，莊嚴眾行，求生淨土，這就是真實之慧。而往生極樂世界證清淨平等覺，這就是「真實之利」。因為一旦往生，便登不退，圓證三不退，究竟圓滿地成佛。

最後一重玄義是「教相」，這部經是什麼教相？就是教學裡它屬於哪一個階段的教學。佛講經說法四十九年，遇到的眾生根性很多，不可能用同一個法門、同一種教義來講，他是因人施教。所以有五時，所謂：華嚴時、阿含時、方等時、般若時和法華時（法華還有涅槃都在一起）。這五時所教化的眾生根性不一樣，《華嚴經》，華嚴時所說的，是專門攝受地上的菩薩，法身大士以及大心凡夫，所以華嚴是圓教。圓教的眾生度完了，然後佛從甚深三昧當中起定，就在這世間開始教化。見到眾生的根性比較差，那就要從最基礎的阿含（《阿含經》就是小乘）開始教化。

按照時間來講，阿含時講了十二年，華嚴是二七日，有的說是三七日中所講。阿含時就十二年，幫助眾生了生死，出三界，但是他們還沒有發菩提心。所以到下一個階段方等時，幫助眾生回小向大，發起大乘菩提心。方等時的一個特點是「彈偏斥小，歎大褒圓」，對於小乘的根性，呵斥：你為什麼不發菩提心，為什麼不行菩薩道？讚歎大乘，讚歎圓教。方等時裡面通、別、圓三教具足，所以方等時目的就是為了引導眾生入圓教，也就是入法華、華嚴這樣的圓教境界。方等時一般講八年，到第四個時段是般若時，講了二十二年。開顯法空般若的義理，一切法都歸摩訶衍，就是大乘，大乘也就是實相，般若法門引導眾生悟實相。

經過二十二年般若的薰習，最後八年是法華時，佛講《法華經》，「會三歸一」，會三乘歸一乘，唯說真實。前面都是權說（方便說），到法華時就捨方便了，只說真實，說出佛為什麼來世間示現成佛，真正的目的就是讓眾生成佛，悟入佛的知見。涅槃時到最後，佛在涅槃前說的《大涅槃經》。這個經主要是「扶律談常」，既扶持戒律，強調戒律的重要性（佛滅度後我們要以戒為師），同時談「真常」，談不生不滅的心性。就是法華時當中還沒有得度的人，最後在涅槃時都能夠幫助他得度。

佛陀入滅，一代時教「五時說法」就得以圓滿，這是佛教學的全過程，叫教相。教相，那本經是屬於哪一部分，哪一時的教相？一般的判法，黃念祖老居士判本經是方等時。

方等時也叫做「生酥」，《大涅槃經》裡面，佛用牛乳的加工過程作為比喻。華嚴時，比喻牛這個奶剛剛下來，新鮮的奶（乳），就是「牛乳」；阿含時就叫「酪」，進行了加工，奶製品「酪」；然後方等時是「生酥」；般若時是「熟酥」；到法華涅槃時就是無上「醍醐」，醍醐是最精純的奶製品，最香。黃念老判本經為方等時「生酥味」（生酥的味道），有他的道理，這種判法是依「別五時」所判。

所謂「別五時」就是剛才講的時間。從時間的角度判這部經，不是在最後八年講的，所以不屬於法華；也不是在最前面十二年講的，不屬於阿含；也不是在般若二十二年講的，應當屬於方等時當中講的，一般很多都是用這種別五時判。可是智者大師、蕅益大師對這個別五時的判法不贊成，不應該用時間來判這部經屬於什麼教相，而應當看它的法味。比如說《楞嚴經》，《楞嚴經》一百多種註解，有的祖師大德判為法華時，有的判為方等時，有的判為其他的。

蕅益大師說，雖然佛講《楞嚴經》的時候是六十二歲，在二十二年般若時中講的，佛三十歲成道，到般若時六十二歲，其實是在二十二年般若時當中，但是它的法味不屬於般若，不應判作般若時，而應該判作方等時。因為它裡頭也有「彈偏斥小」的這種味道，所以稱為「通時方等」，「通」就是通前通後。不應該以時間來判，而應該以法味來判，縱然《楞嚴經》按時間判，好像是屬於般若時，實際上法味來講屬於方等時。本經亦復如是。所以我沒有把此經判成方等時，我是判作通時法華，按照法味來講，它是《法華經》的味道。

為什麼這麼說？因為《法華經》唯講真實，本經就是以「真實之際」，說的是真實之慧，給予眾生「真實之利」，純一真實。更重要的是，佛在本經為大眾授記：在座的諸位將來都能往生西方極樂世界，「皆當作佛」，「同名妙音如來」。這就是授記。而五時當中，唯有法華時是佛為眾生授記，授佛記。所以很明顯，這部經從法味來講，應該判為法華的味道；但是時間上，它不是在法華時最後八年當中講的，所以不應該用別五時來判，而應該用通五時來判，它通於法華時。

蕅益大師也是這樣判的，但他判的是《彌陀經》。《彌陀經》跟《無量壽經》同一法味，大小本不同，但是味道一樣。蕅益大師判什麼呢？法華祕髓，不僅是法華時，還是法華裡的祕髓。那當然也可以判作華嚴時當中的奧藏，華嚴奧藏。那為什麼不判華嚴時？因為華嚴時只在二七日當中說，所對的都是大心凡夫，都是法身大士。其餘的不行，舍利弗、目犍連聽《華嚴經》都如聾如盲。但是本經跟《彌陀經》可不是這樣，舍利弗是當機眾，《阿彌陀經》的當機眾，在本經也在座。本經，阿難是前半部的當機眾，阿難示現這一生僅證初果，他不是法身大士，可是他卻是當機。所以我們不判本經作華嚴時，應當判作法華，通時法華。

教相，當然每個人判也是不同的，但是講經的人，各人對經的理解不一樣，可以做參考。大家的手眼不同，聽了之後自己可以去想想，誰說的更有道理。但是判教是必須要判的，古人說：講經不判教，開口便亂道。所以一定得判好教相。天台的判教，那是非常嚴謹，可以說教下的四宗當中，天台、賢首、三論，還有法相，天台判教和講玄義最為嚴謹，而且最為圓滿。

剛才簡單地介紹了一下「五重玄義」，下面我會細說。

先細說第一重玄義「釋名」，解釋這部經的名題。經的名題都是顯示這一部經的要旨。修學的人讀到這部經的經題，他就能夠明白這部經的體、宗、用，對於經的大意也能夠一覽無餘。所以經題非常要緊，天台家註經，對經題的解釋非常注重，往往解釋起來篇幅很長。最明顯的例子，就是智者大師解釋《妙法蓮華經》，解釋這個經題，講五重玄義，這個「妙」就講了很長，所謂「九旬談妙」，講了九十天。這個經題裡面的內容非常豐富。

真正大徹大悟的人，一個字當中就能看出無窮的義理，所謂「一即一切，一切即一」。當然我們也不會鋪得太廣，畢竟我們不想把這部經講得很長。我是希望在一百集當中就全部講完，越短越好。為什麼？我希望好簡（喜歡簡略）的人能夠得到利益。尤其現在社會節奏快，大家壓力重，拿出很長的時間來學這部經，可能大家就沒有這樣的願心，會退。所以面對現在這個節奏非常快速的時代，我們盡量地講出乾貨來，用最短的時間，言簡意賅地把這部經的要義和盤托出，這是我的希望和目標。所以我在講經的過程中，可能跟八年前講經的風格不一樣，基本上純是乾貨。大家得認認真真地聽，一分鐘都不能夠開小差，不然的話可能你聽到後面就不明白了，不能連貫。

本經因為是會集本，經題也是會集的。這部經我們昨天有講，有五種原譯存留下來，其餘的有七種已經喪失了。留存下來的五種原譯本，經題分別是：漢譯本的《無量清淨平等覺經》；吳譯本的《佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經》；魏譯本曹魏的《佛說無量壽經》；第四個是唐朝唐譯本菩提流志譯的《大寶積經無量壽如來會》；宋朝宋譯本《佛說大乘無量壽莊嚴經》。

夏蓮居老居士會集這個經題，取了五種原譯本當中的兩個。先用宋譯的經題「佛說大乘無量壽莊嚴經」為首，然後用漢譯的經題，最早漢譯的「無量清淨平等覺經」，兩個合在一起，去掉重複的「無量」兩個字，就合成「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」。很自然，也很妙，一頭一尾，用最晚的宋譯本、最早的漢譯本一合成，確實就包含所有五種原譯的經題，都很圓滿。

而且全經的大旨昭然可見。剛才我也說了，這部經題裡面涵蓋了一經之體、一經之宗、一經之用，這個體、宗、用也就是整個淨土宗的要義。淨土的修行，依什麼體而修？依無量光壽之體而修。無量光壽，那也是阿彌陀佛的別號，你也可以說淨土宗就是依阿彌陀佛而修，依阿彌陀佛的本願、依阿彌陀佛的名號、依阿彌陀佛的淨土來修。

本經之宗就是「信願行」，多說幾個字就是「至心信願，莊嚴眾行」。這些話都是經文原話，「至心信願」出自於阿彌陀佛第十八願；「莊嚴眾行」出自於阿彌陀佛因地修行那段經文——「莊嚴眾行，軌範具足」，這個「莊嚴眾行」。那麼用，就是往生淨土，徑登不退，直證圓滿菩提，證得無量清淨平等覺。

所以這個題目非常完美，裡頭含有人、法、喻這三種。佛經的經題有七種立題方式，這裡我就不再展開。七種立題，不外乎就是用人、法、喻這三者互相搭配。有的以人立題，比如說《佛說阿彌陀經》，就是講人，只有人。那麼如果加上法，就是以人、法立題；或者以人、喻立題；或者以法、喻立題；或者只以法單獨立題；或者只以喻單獨立題，這個喻，比如說《梵網經》，這是比喻梵天王的那個網，單以喻。這裡我就不一一舉例了，佛經有很多。那麼具足三者都有的，就是人、法、喻立題。像《大方廣佛華嚴經》，這是具足人、法、喻，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻，比喻萬花莊嚴。

本經也是人、法、喻具足。「佛說」，這個「佛」就是人。「說」什麼？說無量壽，無量壽也是人，就是阿彌陀佛，無量壽佛。兩土導師都在經題當中，第一個佛是釋迦牟尼佛，他說什麼？說無量壽佛的願行、他的國土的莊嚴，還有如何往生極樂世界，這些因果。那麼「大乘」，「佛說大乘無量壽」這個大乘是比喻，「乘」就是車乘。像《法華經》用牛車、羊車、鹿車來比喻這個法門。這三乘最後要歸於一乘，一乘實際上就是大乘，普載一切眾生到達佛大涅槃的彼岸。「莊嚴清淨平等覺」，這都屬於法。所以人、法、喻，這一部經題當中具足。

這裡剛才也講了，有體、有宗、有用，所以這個題目本身非常完善、完美。那麼細講，我們就得拆開來一個字、一個字地講，需要用多一點時間講這個經題。大家把經題聽明白了，這整部《無量壽經》你就聽明白了。這個經題總共有十五個字，前面十四個字叫別題，後面最後一個字叫「經」，就是通題。所謂通題就是通於一切經，每部經都有個「經」字。那麼前面十四個字，只是這部經有，叫別，特別的題。

我們先從別題第一個字說起。「佛」，這個字是梵語的略稱，翻譯成中文的意思就是覺者。「佛者覺也」，這個覺可不是普通的覺，它是究竟圓滿的大覺，包含了自覺、覺他、覺行圓滿。如果光是自己覺悟，不能夠覺悟他人，這個覺不圓滿，頂多是小乘聲聞、緣覺的覺。菩薩不僅自覺，還要去覺他，覺悟眾生、度眾生，可是他覺悟眾生沒有到圓滿，所以不能稱為佛。唯有自覺和覺他同時都圓滿，這樣的人、這樣的覺者才稱為佛。也就是「法界眾生一時成佛」，這樣的一位大覺者，在我們法界裡無量無邊的數量。

我們現在這個世界叫娑婆世界，我們這個世界的教主釋迦牟尼佛，就是這樣一位大覺者。當然，他不是在這一生第一次成佛的，《梵網經》裡面說到，釋迦牟尼佛來我們娑婆世界已經是第八千次作佛。那《法華經》講得更是真實說，釋迦牟尼佛成佛以來，無量無量無量無量劫，無量次成佛了。所以這一次釋迦牟尼佛示現在三千年前，根據西方人的算法二千五百多年前，在古印度迦毗羅衛國降生。那是乘大悲願力來的，不是業力受生，是乘願再來，生在我們這個五濁惡世。來這個世間的目的就是先示現自覺，然後要覺他，覺悟一切有緣的眾生。

在《法華經》裡面就跟我們說到，「佛以一大事因緣出現於世」，什麼大事因緣？佛為什麼要來這個世間？「唯欲令一切眾生」，「開示悟入佛之知見」。為眾生開佛知見、示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見。換句話說，就是讓眾生成佛，這是釋迦牟尼佛來這世間作佛的唯一目的。佛在菩提樹下示現成無上正等正覺，那就是無法不知、無法不見，智慧是圓滿的。大覺圓滿的導師，稱為佛。那麼詳講這個「佛」字，也可以幾堂課都講不完，我們只能略講，就簡單幾句話介紹。

所以第一個字「佛」，通指一切諸佛都是大覺者，特指我們娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛。他為覺悟我們而來，用什麼方法覺悟？那就是本經告訴我們的，幫助我們認識淨土、相信淨土、發願往生淨土。一旦往生，便得三不退，不再退轉作凡夫，不再退菩提道，不退菩提心，乃至於念念流入佛的大智慧海，最終能圓滿成佛。尤其是我們末法眾生，佛預言唯以淨土得度。你要不往生西方極樂世界，那你在這個五濁惡世很難成就，甚至進少退多，很容易墮落到三惡道去。所以佛為了幫助我們往生淨土成佛來示現，示現作佛，示現說法四十九年。

第二個字就是「說」。「說」不僅是指佛說法，說這部經是用口說，這裡有更深的一層意思。「說」字在我們古漢語當中是通喜悅的「悅」字。像《論語》：「子曰：學而時習之，不亦說乎。」這個「悅」字在《論語》的文裡就是「說」字，它通那個喜悅的悅字，念的是yuè，不能念shuō。你說：「學而時習之，不亦說shuō乎。」人家知道你沒有文化，你怎麼念錯了。那明明是說，它不念shuō，念yuè，它是喜悅的意思。所以「佛說」那個「說」字，蕅益大師在《彌陀要解》裡把這個「說」字直接就解釋為「悅」，悅就是暢所懷也，心情舒暢，這叫悅。那佛因什麼喜悅？因為佛來到這個世間沒有別的目的，念念就是以度生為懷，他就想著怎麼能幫助一切眾生，迅速地、穩妥地成佛，保證他不退，還要迅速成佛。

佛過去講的很多經，法華時之前講的經，統統叫方便說。到講《法華》才叫真實說，所以《法華經》也是暢佛本懷的說法。那我們判本經是通時法華，它跟《法華》是一味的、一類的經，也是暢佛的本懷而說的。為什麼？因為這部經也是幫助我們一生就成佛的。《法華經》也是幫我們當生成佛，《無量壽經》《阿彌陀經》也是幫我們一生成佛。所以為什麼說它跟《法華》同味，就是這個道理。

古人說「開悟的楞嚴，成佛的法華」，《法華》就教人成佛的，《無量壽經》就是教人成佛的，那不判作法華時，你還判作什麼時？所以是通時法華，我們不以別五時判，以通五時判。佛心心願願都以度生為本懷，那麼講《無量壽經》的因緣成熟了，就是眾生成佛的機緣成熟，可以堪受淨土大法了。就這一生，你一往生西方極樂世界，就能夠究竟解脫，這當然是佛最高興的事情。

你要知道，往生淨土不是死了之後才往生，是活著去的。你在臨命終的時候，見到阿彌陀佛來了，西方三聖來了，接引你往生，你就跟著佛走了，上了蓮花去西方，這邊才斷氣。所以說活著走的，不是斷了氣之後走。他斷了氣之後能不能走？還是能走，就中陰往生的，也有這樣的例子。可是我們希望的是活著走，到中陰才往生，這都已經遲了。在「三時繫念」裡面有這麼一句話，說：「便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲。」你現在就往生，就去極樂世界，「樂邦化主」就是阿彌陀佛，他是極樂世界的教化主，他已經嫌你來得太遲了：你怎麼現在才來，我都等你等了十劫了。

佛大慈大悲，就希望你趕緊到西方極樂世界，不要在這娑婆世界久留了，三界統苦，三界火宅，你在這裡沒什麼可樂的。你以為你得那麼一點樂，其實就是刀頭舐蜜，刀尖上有蜜，你去拿舌頭一舔，還沒嘗到甜頭，這舌頭就割破了。不值得去追求這種虛妄的樂。真正的樂在西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂」，這才是真樂，所以稱為「極樂」。

真正明白的人，他肯定心心念念求往生。所以我是很希望早點走，到極樂世界那多快樂，而且不僅快樂，還具足神通道力。如果發願再回娑婆，阿彌陀佛加持你，能乘願再來。乘願再來，不會墮三惡道，一定能夠幫助你的有緣眾生往生西方，你來也是為了這個願來的。那你要是想著在極樂世界先成佛再來也行，沒有退轉，「不退菩薩為伴侶」。那比娑婆世界，簡直是沒法比了，天淵之別。在娑婆世界想修行成就，這太難了，比登天還難。

所以佛就是見到娑婆世界的眾生苦，想出離非常難，用這個淨土法門（易行道）幫助眾生當生得解脫，也就是你這一生就能去作佛。為什麼？剛才說的，你活著去的，就是還是這一生去的，去到極樂世界又永遠不死，沒有死亡，就一生成佛。所以，佛當然非常喜悅。釋迦牟尼佛一直在盼這一天到來，就是能講《無量壽經》的這一天終於來了，所以當然非常喜悅。經文裡面講的，佛沒講經之前就放光，瑞相稀有，跟著釋迦牟尼佛身邊的阿難尊者，這麼多年從來沒見過，「從昔以來，所未曾見」。

佛為什麼放光？人逢喜事精神爽，佛有喜事的時候，他就表現出來放光。那人也是這樣，我們雖然不會放光，但是人要有喜事的時候，面門都會放光。今天還有人跟我講：「你好像跟幾個月之前面色都不同，都會放光。」可能就是因為要講《無量壽經》。確實，講《無量壽經》佛光加持，也是我最歡喜講的經，也是我講得最多的一部經，本次是第六回。

每次講《無量壽經》，確實也是特別地喜悅，那個精神面貌都不一樣。你要看我講戒律，那就板著臉孔。戒律都是有板有眼的，犯了這個怎麼樣，犯了那個怎麼樣，要怎麼懺悔，就講這些，需要去學。但是論到講經，講得特別法喜充滿的，還真的只有《無量壽經》。我們當然也是以佛志為己志，也希望能夠讓更多的眾生了解淨土法門，能夠聽聞這一部淨土大經，所以就由衷地歡喜。

這個「說」字就講到這，下面講「大乘」。「大乘」就是比喻，比喻車。古時候的「乘」，其實真正標準的讀音叫shèng，就是車的意思。車是運載的意義，它能運載，以前都是馬車，現在是汽油車、電動車，它都有運載的含義。所謂大乘，它運載的不是一個人，而是多人，所以大乘比喻能夠運載無量眾生都到寶所。寶所也是比喻成佛，到達成佛的境界。這個比喻就是《法華經》裡面所說的「大白牛車」，大乘就是指大白牛車。

在《法華經》裡面，用火宅的故事跟我們說。在一個老房子裡面，大富長者的很多小孩（很小）在裡面玩，沒想到這個房子起火了，而且裡面有很多毒蛇、餓鬼，非常危險。這些小孩在裡面全然不知，還在玩，樂此不疲。那個長者想把這些孩子叫出來，他們也不聽，不肯出來。所以長者後來就想了一個妙計，就跟這些孩子說：「我給你們每個人都準備了一個你們喜歡的車，有羊車、有鹿車，還有牛車，你們都很喜歡的，你們出來都給你們。」孩子一聽都很高興，就出來了，逃脫了火宅。到了平地上，就問自己父親說：「那些車在哪？我要的羊車呢？我要的牛車呢？在哪？」長者說：「等等，別急，我現在給你們的是大白牛車，極其莊嚴，而且這個大白牛體格強健，走起來非常快。」小孩看了之後非常歡喜，「過本所求」，本來只是希望有個羊車、鹿車或者牛車的，那現在變成一個大白牛車。

這個比喻就說明什麼？佛來我們這個世間教化眾生，可是眾生的心量小、根性鈍，他們所求就比較低劣。聲聞根性的人，只是求自己了生死；圓覺的根性，也是為了自己了生死，頂多就是能夠把習氣斷除；小行的菩薩，他是希望度眾生。分別用羊車、鹿車、牛車代表三乘——聲聞、緣覺、菩薩三乘。

菩薩他就要想著行六度，要很長遠才能成佛。但是《法華經》告訴你如何能夠成佛，所以給的是大白牛車，大白牛車就代表佛乘，也叫一乘。前面的三乘都是佛的方便說，所謂方便就是為了最後說一乘。而實際上，既然三乘皆是一乘的方便說，所以三乘也就是一乘，一乘的方便，它也是一乘的一部分，是它教學其中一個接引的部分，還是一乘。縱然跟你說聲聞乘，最後目的是讓你歸於一乘，讓你成佛，所以那個聲聞乘不也就是佛乘嗎？

所以《法華經》裡講：「佛唯說一乘法」，「無二亦無三，除佛方便說」。這只說佛乘，就是讓你成佛，縱然先讓你成個聲聞、緣覺、菩薩，都是一個方便，為了讓你成佛。假如眾生根性利的，他能夠直接接受佛乘的，那佛就最高興了。何必再麻煩去跟他講聲聞、緣覺乘，何必再講菩薩乘，直接就講佛乘，他能接受最好，不拐彎不抹角，直趨寶所，直截了當。所以《法華經》就是「正直捨方便」，把前面的方便說都捨掉，直接告訴你佛乘，一乘。

本經跟《法華經》同類，直接告訴你成佛的法門，怎麼成佛？一旦往生極樂世界，就保證成佛，只是遲早問題。你在極樂世界如果精進一點，成佛就快；再更精進一點，那直接就再回娑婆度眾生，更快。因為在娑婆世界，你能修一天，相當於極樂世界修一百年，這都是經上說的。「隨其精進早晚，求道不休，會當得之。」都能得到，得什麼？就得成佛，得圓滿佛果。所以本經這個大乘，就是《法華經》所說的大白牛車，成佛法門。

具體再細講「大乘」，我們引用蕅益大師所著的《大乘起信論裂網疏》，他解釋「大乘」就解釋得很圓滿。這裡我們就照搬過來，引用來解釋。先分釋，然後合釋，先解釋「大」，再解釋「乘」，分開解釋，然後再合起來，「大乘」什麼意思。

那麼分釋，我們想這個「大」，什麼叫大？所謂「絕待無外，強名曰大。」「絕待」就是沒有對待，絕了對待，沒有分別，不二。有內有外，這都有二，有對待。你在屋裡屋外，它就有個對待，就不同，有分別。這個大是相對的大，不是絕對的。而此地講的這個大乘的大，是絕待無外的大，沒有內外。你說再大它還有外，屋子再大，它還有屋外的，那個屋還不夠大，因為它有相對。但它沒有外面的——「無外」，那個大就是圓滿的，這叫「大」。

這個大，如果說跟小相對的那個大，那都不是真正的大。沒有小跟它相對，那這個大也不能叫大，「強名曰大」，勉強說這麼一個境界相叫大。因為沒有小只有大，所以勉強稱為大。

這是指什麼？就是指我們眾生現前一念心性，它法爾具足「體大、相大、用大」三義。這個大分三種說法：體大、相大、用大。體、相、用這個大，就是講我們現前這一念心，這個心很小，叫「介爾一念心」。「介爾」就是很微細，你現在動一個很微細的念頭，小嗎？不能說小。為什麼？因為這一念就含容了十方世界十法界，統統包含於你這一念心，怎麼能說小？所以這個體是大。相呢？是十法界的相，大。用呢？它這裡含有無量的功德力用。所以體大、相大、用大。

先說「體大」，就是指我們現前這一念介爾之心，極微細的一個念頭，不起則已，一起就幻現出十法界依正莊嚴。所謂「隨緣不變，不變隨緣」，隨什麼緣？就是我們這一念心的體，隨你現在這一念心的相，現出十法界的相，它隨緣，隨緣變相。但是它不變，什麼不變？體不變，這個體無生無滅。你現前這一念心起來叫妄念，為什麼叫妄？不真實叫妄，不是真有的，所以稱為妄。

這一念不是真有，它本來無生。不是說本來無生現在生，現在也沒有生。你以為你現前動念了嗎？其實它根本沒有動，是你以為它動了。那是因為你自己有無明，所以在本來不動搖的境界中，你好像看到有動搖。本來無生無滅的境界裡頭，你看到好像有生。這個好像有生就是假有，這個假有不生則已，一生就是十法界莊嚴相。從地獄法界一直到佛法界，統統都現出來。有的你眼睛可以看見，有的眼睛看不見，但是它都現出來了。它存在的時間剎那，剎那生、剎那滅，就是你現在念頭生滅的速度極快。實際上是無生，但是你以為它有生，你去觀察這個生滅相，它是極快速的生滅相。

在《仁王般若經》裡面說的：一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。這講我們的念頭生滅速度極快。這還不算快，還有一部經講的更快，就是《菩薩處胎經》裡面講的：一彈指就是三十二億百千念。那更快，三十二億乘上一百再乘上一千，多少？百千就是十萬，三百二十萬億個念頭。你看它多快，一彈指還不到一秒，就是你現前這一念生滅的速度這麼快，念念都變現十法界莊嚴。剎那生剎那滅、剎那生剎那滅，但是它體還是不生不滅。

這個體就叫「真如」。為什麼叫「真」？因為它沒有妄，相是妄的，體是真的。「如」就是如如不動，無生無滅。因為它沒有相，我們稱為它真如，都是勉強給它一個名稱。實際上它也沒有名稱，連名字的相都沒有，為了表達、表述它，我們要用這些名相，稱體大。而在體當中，它具足了恆沙稱性功德，真如本性不生不滅，但是它不是一潭死水，它具足無量無邊的功德妙用。所以我們現前這一念心，變現十法界的依正莊嚴，這功德不得了。

西方極樂世界正是在你這一念心當中。這一念心幻現出娑婆世界，幻現出極樂世界，幻現出十方諸佛國土。我們往生也是在這一念心當中，離開娑婆到了極樂世界，都是在剎那剎那生滅當中所現的這些相，這就是心性本具的功德。包括十方諸佛如來，他們的威神道力，統統都是我們心性功德的顯現。乃至於地獄眾生，在油鍋裡面被煎熬，他也是自性功德顯現。

剛才講心性不變隨緣。無論是佛的法界，還是地獄的法界，體是不變的，只是隨我們眾生這現前一念心，變現出十法界虛幻的相。地獄的相，就是地獄眾生那現前一念心變現的。因為這個心是極惡的心，極自私自利的心，所以他這所謂的帶著罪業的心，就會幻現出地獄的果報，但是還是自性功德的作用。所以十法界乃至地獄法界，統統不離開心性。這些相全部是妄相，是假相，可是當體即真，因為它就是自性，就是心性。

心性不二，我們不能說這個心性生出個地獄相，生出個極樂世界的相。好像心性是爸爸，兒子就生出來了，你這樣理解，那不是心性。能生的是心性，所生的也是心性，它不同於父生子那種，有能生有所生。能生所生不二，同一心性，同一真體，無論生的是什麼相，體都是一體的。

這個體就是所謂「在凡不減，在聖不增」。「凡」就是指六道眾生，凡夫沒有減少一分，現前這一念心具足了圓滿的心性；「在聖」就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界也沒有增加一分，還是跟六道眾生同一心性。證得這個心性，諸佛稱為「法身」。沒有證得心性，含藏在我們這現前一念心中，稱為「如來藏」。如來藏在唯識裡稱為「阿賴耶識」，所謂真妄和合的一個識——第八識。「真」就是指它的體，真如的體不生不滅。「妄」呢？妄就是指隨緣所起的妄相。

唯識裡面講，第八識裡的種子現行，現行就現出相來，這個相是什麼？虛妄的。在《大乘起信論》裡面就講第八識的種子怎麼現，所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。「一念不覺」就是無明，這一念是哪一念？就是你現在這一念，不是過去的念，更不是未來的念，就是你現在，你現在有沒有念？有，就是這一念。假如你不覺，那你就跟無明相應。

什麼叫「無明」？以為有法可得，以為眼前的境界是實有，這叫「無明」，這叫「不覺」。覺悟什麼？覺悟就知道一切法空，都是虛妄的，沒有真實。

所以佛為什麼稱為覺者？他覺什麼？就覺這個，知道一切法空。所以他不生分別執著，也不去隨順妄想。他能夠隨緣起殊勝的妙用，起妙用他也不動心，隨一切眾生心應所知量，隨類化身，但是心總是安住在不生不滅的寂滅相當中。所以，不覺的時候就生三細。

什麼叫「三細相」？所謂業相、轉相和境界相。「業」就是動相，起業了，作業的業，就是有造作，有微細的造作，這個業就起來了。也就是種子要現行了，種子現行就有識產生，八識裡的種子一現，就有前七識的運轉，叫「七轉識」。從哪轉？就從第八識轉出來的，而實際上是從無明轉出來的，不覺轉出來的。這個業相還沒有相出來，真正的相出來，就有轉相和境界相，那個境界相就是有相出來了，那就是識的相分。唯識的角度來解釋三細相，就比較容易理解。八個識各有見分、相分，當然還有自證分和證自證分，每個識都有這四分。轉相就是能見相，叫「見分」。境界相就是所見相，叫「相分」。

「業相」是什麼？業相就是見分、相分兩個的體，稱為自證分。那自證分和證自證分一對起來。這三細相就是一個識的四分，哪個識？八個識當中每個識都有四分，乃至於每個識裡的各個心所法，各有四分。你看第六識，具足五十一個心所，每一個心所都有四分，都起三細相。那在這裡還不覺，你還以為這個相是真實的，去抓取這個境界相，攀緣這個境界相，就叫「境界為緣長六粗」。六粗相就迷得更深，產生了執著，執著很堅固，就變現出我們所在的這個法界，我們現在是人道的法界。人道法界裡有苦有樂，苦多樂少，還算不錯。那迷得更深的，不僅執著還造惡業，那就墮在三惡道當中。

這些統統都是「相大」。體大，有相大，相大就是所現的相，怎麼現？剛才已經說了，由無明而起。那麼無明起的這個相，無明滅了，相是不是就沒有了？相不會說沒有，它是轉成佛的相，佛法界也有相。所以常寂光土裡面，佛所居的住處有相，不是沒有相，是勝妙的「五塵之相」。它也有色聲香味觸五塵，那是佛的勝妙五塵，還是有相。為什麼有相？因為佛的念沒有滅。不能說念有生，但是也不能說念有滅。那佛為什麼不滅這個念？因為佛跟一切眾生感應道交，隨自己因地所發的願力，與眾生感應道交，應眾生的心念，給他們現出淨土的相或者穢土的相。釋迦牟尼佛現穢土度眾生，阿彌陀佛、藥師如來是現淨土度眾生。所以不是說這個念就滅掉了，佛不說斷滅相，念沒有斷滅，它是轉了。所以體大、相大。

那麼還有「用大」，這個用大就是講我們心性的體和相不變隨緣，能出生十法界因果的相。染、淨的因果，貪瞋癡的因，感召的是三惡道的果；清淨心的因，就感召清淨法界的果、淨土的果。能夠明白這樣的因果，我們就能夠隨順心性，去染而跟清淨心相應，也就是隨順佛法界的因果。

像我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這就是隨順佛法界的因果，叫「翻染成淨」，這是心性的用大。你為什麼能往生？還是心性的大用。佛為什麼能接引我們？為什麼能夠造出極樂世界？還是心性的大用，這個用也是不可思議的，所以稱為用大。這個大都是讚歎義，不是跟大小相對的那個大，而是太不可思議了。體不可思議，相不可思議，用也不可思議，就稱為體大、相大、用大。

體相用，它也不是割裂分開的，體之外沒有相和用。打個比方說「水」，水是個相，但是它能起波浪，這是用。而水的性質是濕性，水總是濕性的，無論它成為冰，還是變成水蒸氣，都是濕性的，濕性不改，這是代表體大。那水的濕性跟水的相、跟水的波，難道是三個東西嗎？它不是三個東西，它就是一個東西，那就是水。體相用不能分，為了解釋我們分開來講，實際上不能分。所以從濕性上講，濕性在哪？就在水和波當中，這叫「體絕待」。

說到相，相之外也沒有體和用，如同水之外沒有濕性和水波，這叫做「相絕待」。說到用，用之外也沒有體和相。就如同波之外，沒有濕性和水，那波就是水，波就是濕性，體相用，「用絕待」。所以體相用叫三大，「不一不異」，不能分。

但是也可以分開來說，而實際上又不可思議。你不能夠割裂說這個水裡哪一部分是濕性，哪一部分才是水，哪一部分是波，也不能這樣分。它不可思議，「唯是一心」。這個一心也是強名，勉強稱法界的體相用為一心。這叫「大」的意思。

經題，講這個「大」字，就很深了。今天時間到，我們就先談到這裡。講得不妥之處，請各位多批評指正，謝謝大家。