最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十九集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-019

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来看本经「序分」第一句话：

【如是我闻，一时佛在王舍城耆闍崛山中。】

这是一般所有经典「通序」裡面的六种成就，有讲到前面的五种。昨天我们讲了，「如是」是「信成就」，「我闻」是「闻成就」，「一时」是「时成就」，「佛」是「主成就」。今日我们来看「王舍城耆闍崛山」，这是「处成就」，就是讲经的处所。王舍城也叫上茅城，有旧城、有新城，此地是指旧城。它在摩揭陀国，这是当时印度的一个大国。佛跟摩揭陀国的国王很要好（老国王就是频婆娑罗王），经常会在国中讲经，讲得最多的地方就在耆闍崛山。

这个王舍城，因为生长一些好的香茅，所以称为「上茅城」。城外这座山叫「耆闍崛山」，这是梵语，翻译成中文就是「灵鹫山」，它是王舍城外五山之一。我们觉源寺曾经组团参访过灵鹫山，还在上面一起读诵《无量寿经》。《无量寿经》是在这个山上讲的，还有很多的大乘经，像《法华经》《占察经》等等，都是在这个山上讲的。这就是讲经的处所。

下来我们看最后一种，第六是「众成就」。科题是「丙二、别释众成就」。「别」就是分别，分别解释来参加这次《无量寿经》法会的大众。总共有三类大众：第一是声闻众，第二是菩萨众，第三是天人众。声闻众放在最前面来说，为什麽？因为声闻是出家的比丘相，这是出世之相，而且常随佛去游化，就等于是最亲近的弟子，因此先提他们。

更重要的是，佛法依赖僧来传法，叫「法赖僧传」。「僧」狭义上讲就是指比丘僧，当然也包括比丘尼僧，都是僧宝，广义上就包含出家众。因为出家众属于专职修佛法、弘扬佛法的人，不同于在家人。在家也有不少菩萨，也是很发心，可是毕竟有家庭，有的有工作，只能是兼职修。所以佛陀在临入灭的时候，最后讲《遗教经》，就咐嘱比丘僧要好好地修行，要以戒为师，将来要弘扬佛法。这是给我们出家众一个伟大的使命，令佛法永续。所以声闻相、出家相这些弟子先说，摆在前面。

其次是讲菩萨众。菩萨的相就不一定，有出家菩萨和在家菩萨。菩萨是以弘扬佛法、救度众生为他们的第一使命，不像声闻的弟子，他们还是以自度为第一，先自度才去度他。但是菩萨不然，他们是先要度他，为什麽？因为他们已经自度，已经得到解脱，所以不会再为烦恼所缠缚。因此，他们不一定要常随佛，他们可以独立，在自己有缘的地方弘化一方。那麽这种居中，就是这三类他是在中间，这个表法是表中道义。因为菩萨都是修大乘，大乘就是要证悟中道第一义，所以这裡菩萨在中间来说，它的意义就是代表要证悟中道。

最后一类人是天人。摆在最后，因为他们是有世间的相，我们讲是俗家的相。相对出世相来讲，佛还是讚扬出世。我们修学，第一就是要有出离心，要发心出离三界六道，然后才谈得上菩提心。自己已经能够解脱，能够超越生死轮迴，才能够帮助众生也超越生死轮迴，这就是菩萨道。所以，天人众（俗家弟子）就走在声闻、菩萨之后。

而且天人众裡凡圣品类不一定，有的是凡夫，有的是圣人，圣人在天人众当中就是示现，是菩萨来示现。天人都是学佛的弟子，有天道的、有人道的，他们属于外护。僧团是佛的内众，这些天人的俗家弟子就属于外众，作为护法，护持僧团，护持菩萨弘法利生。由于这种工作，还有他们的形象，这是属于外众，所以就排在最后。因此「众成就」就包含这三类。

我们先看第一类，科题是「丁一、声闻众」。这一科下面分两小科：「戊一、标类辨数」，标出声闻众的类别（就是大比丘），还有数目（有万二千人）。我们看经文：

【与大比丘众万二千人俱。】

「大比丘」就是受具足戒的出家人，男众称为大比丘。女众受了具足戒，称为比丘尼。「比丘」是梵语，含有三义：第一是「乞士」，就是乞讨的乞。出家人以乞食为正命，所谓「一钵资身，无所蓄藏，专求出要」。比丘所有的资产，应当只有三衣一钵，顶多有比丘六物，再多就属于多馀物了。

但是这麽简单的生活方式一般人受不了，所以佛也慈悲开许，三衣一钵之外还可以蓄多馀的东西。比如衣，称为「长衣」，「长」念zàng，就是多馀的意思。三衣以外多馀的衣，必须「说淨」，这是戒律规定的。说淨的意义，就在于对治我们对衣物的贪著。钵也不能蓄多，只能够有一个，如果多的也要说淨。在二百五十条比丘戒当中都有规定，衣、钵这些财物要怎麽处理，都要如法如律，这就能够堪称是一个世间的福田僧。只要我们出家人能够如法如律，严持戒律，这就堪受供养。

如果是发心弘法利生的比丘，到各地去游化，也应当好好地持戒，这种威仪表相可以令大众生起信心。古人称讚这种菩萨比丘「一钵千家饭，孤身万里游」。他没有一个固定的处所，没有家，出了家就没有家了，那就是四海为家，到哪都是可以住的。条件没有的话，树下也可以住一宿，野外空地上也可以坐一宿，甚至在塚间（坟墓裡头）都可以坐一宿。

我们过去在觉源寺，僧团都经常到后山（满山遍野的坟地），我们都在那裡过夜，塚间坐。体会一下真正的乞士生活，也很有意义。在坟墓都能够住得惯，那在哪儿都是好的，没有不好的地方，生活就没有任何的要求，而且「无所蓄藏」。

比丘戒律规定：不能够「捉」和「蓄」钱财。金银、珠宝、首饰这些贵重的宝物，我们不捉不蓄。要这些做什麽用？既然都能乞食，到哪裡就乞食嘛。我们过去在正觉精舍学戒的时候，也经常托钵乞食。挨家挨户敲门要一点饭，有的给，有的就不给，有的甚至看我们出家人不顺眼，还骂几句，这些都是一种修行的好境界。

所以佛制定比丘的这种生活，都是有利于我们修行的。但是现在我们社会物质条件很好了，我们年轻的出家人从小不是吃苦长大的，一下子过乞食的生活，塚间坐、露地坐，这个受不了，所以佛也开许我们可以住房舍、住道场僧寮，开许各种衣财的受持。

关于钱财，《根本有部律》开许钱财「说淨」，可以暂时蓄用。这都是对钝根的比丘（根性差、意志力薄弱、不能够精严持戒的人）的一种开缘。既然开缘，就不属于犯戒，但是钱财也要「说淨」，否则还是犯的，不「说淨」就是违犯。已经给你开到这个程度，你连「说淨」都不肯干，那就说不过去了，只能说你不尊重戒法。不尊重戒法就是不尊重佛陀，不尊重我们的本师，这是不肖弟子。

起心违犯戒律，在《梵网经菩萨戒》裡面讲，鬼神都「常扫其脚迹」，都会骂这是「佛法中贼」。所以，比丘生活要尽量简单。比起佛陀时代的比丘，我们这是太奢华了。那怎麽办？佛也开许，只要能够「专求出要」，一心地去修行，要出离生死，即使受用亿万的财物、房舍，乃至宫殿，都可以暂时使用来助道。因为有的人的根性就是在艰苦的环境中会退心，反而条件好一点他的心就会安，心安则道隆。所以这个佛也开许。

重点是我们真正要有道心，真为生死，发出离心、发菩提心，才堪受这些供养。假如道心没有了，这些统统都是债。所谓「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。」一粒米都有得还，更何况受用这麽多的供养。

所以，既然已经剃度出家，披上法服，就要常常想到自己是一名乞士。我们是以乞食为正命，现在能够在道场裡面食用大家供养的食品，已经不用自己去乞食了，就要生惭愧心。按照佛陀时代大比丘的标准，我们就差很远了，那更要提起道心。

比丘第二义是「破恶」。「恶」就是烦恼、恶业。所谓「正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见」。我们怎麽能够破烦恼、破恶业？六道众生肯定都有烦恼，烦恼跟物质生活贫贱还是富贵不相干。贫贱人有贫贱的烦恼，富贵人有富贵的烦恼，可能富贵人还比贫贱人烦恼更多。

怎麽能够破烦恼？佛教我们要「正慧观察」。「慧」就是智慧。「正」的智慧，就有别于「邪」的智慧。正邪怎麽分？跟「实相」相应的智慧才是「正慧」，不相应的就是「邪慧」。世间也有很多很聪明的人，甚至能拿很高的学位，在大学裡还当知名的教授，但是他们的智慧不是跟实相相应的话，就不能称为正慧。正慧、实相只能够在大乘经裡面学得到，世间人想自己悟，其实是悟不出来的。

为什麽？如果能悟出来，释迦牟尼佛就不会来这裡示现成佛了。众生自己都能搞定，佛就不来了。正因为众生自己搞不定，没有办法破烦恼，没有办法了生死，没有办法真正地明瞭实相，所以佛才要来示现成佛。「八相成道」，目的只是告诉我们这些实相的智慧。《法华经》所谓的「佛以一大事因缘出现于世」，什麽大事因缘？就是为「令众生开示悟入佛之知见」，开众生的知见，「开」佛的知见，「示」佛的知见（指示什麽是佛的知见），令众生「悟」和「入」佛的知见，就是能够真正明瞭实相，这才叫「正慧」。

明瞭实相了，去观察烦恼，实际上它不攻自破。为什麽？佛告诉我们什麽是实相，「一切法本来是空寂的」，这就是实相。众生不明瞭这个实相，就以为一切法是实有的。在本来无生的法当中，把它执著为实有，就在裡面攀缘、造业，这就是流转生死。

《楞严经》称「攀缘心为自性」，正是我们流转生死的根本。什麽叫以攀缘心为自性？就是你认为攀缘心「有」、有自性，就有这个心。当你烦恼的时候，你不高兴，你发脾气，或者你害怕，你惊恐，贪瞋痴慢疑种种的烦恼心起来的时候，你以为它有。这正是众生的执著，这种「妄执」导致我们会随顺这个烦恼心去造恶业。所以佛教我们「从根本修」，根本是什麽？知道我们这一念的心是「虚幻无生」的，它是不存在的，那就是「破烦恼恶」。

知道它没有，这不就破了吗？破也不能叫做「破」，因为它没有。没有，说「破」也都是一个方便的假说。实则是没有破，没得破。大乘菩萨知道烦恼本无生，所以不用破烦恼。烦恼是不断、本无，本无的东西断它干什麽？就像虚空裡面什麽东西都没有，拿刀去砍一个东西，没有啊，砍虚空砍什麽呢？所以当认识到烦恼的本质，这烦恼就不攻自破了。

所以我们不用害怕烦恼，烦恼是纸老虎，它并不可怕。当你以为它是真老虎的时候，它就变得可怕，好像很难断，就是你把它当真了。当你知道它是虚妄的，这纸老虎就不可怕了。

所以《楞严经》裡面阿难「七处徵心」，就找心，以为它有嘛。如果阿难知道心是无生的话，他不会去找。没有的东西，找它干什麽？他就以为它有，所以找这个心。这个能观察的心，能想的心，能去攀缘的心，他以为真有，所以去找。佛问他：「你为什麽出家？」「因为我看到了佛的相好光明，我很羡慕，我想出家。」佛就问：「你这能观察的心在哪儿？」他就找嘛，找来找去找了七个地方，在内、在外、在中间，等等，找了七个地方，佛都给他一一破斥，告诉他这个妄心就是没有的。

「七处徵心」最核心的教理，就告诉这个心是没有的。知「妄心本空」，才知道「真心本有」，所以破妄之后就会显真，显出原来有一个不生不灭的真心，这个真心称为「如来藏妙真如性」。「十番显见」，就从见性上显出不生不灭的真心，阿难听著就开悟了。开悟什麽呢？知道原来我们的心是本不生灭的。本来无生，所以谈不上灭，不用去灭。本来就没有生，何必要去灭它呢？

很多念佛人跟我谈他念佛的烦恼，说：「我念了好几十年了，都得不到一心不乱，一念就起妄想，妄想心不断，我怎麽能够断妄想？」他来跟我请教。我就说：「就是因为你想断妄想，所以你的妄想永远断不了。」为什麽？佛已经告诉我们了，妄想是本空的，没有这个妄想心。阿难已经找了七个地方都找不出来，你还找不出七个地方。这妄想心，你找来找去，告诉你找不到。为什麽找不到？因为它没有。有，你才要去找；没有，你找它干什麽？你还要去断它干什麽？

所以怎麽对待这个妄想？最好的方法：不要理它就行了。那是个虚妄的东西，那是个幻影，根本不存在，就不理它。不理它，不用断，它就会断了；越理会它，它越多。烦恼就是这样，烦恼称为魔，四魔当中的烦恼魔。其实不光是烦恼魔，还有五阴魔、死魔、天魔，这四魔统统本来无生，一切法无生嘛。只要说出一个法来，那个就是无生法，没有，自性空，不可得。

所以不用害怕什麽烦恼魔，也不用害怕什麽天魔，统统是假的，统统是幻影，是内心裡产生的幻影。最好的方法是不予理会，让它自生自灭就行了，这样就能返妄归真。当识破它是妄，就不随顺它，就从这个妄的境界中回头，才能知道自己那个不生不灭的真心本性。

这叫「正慧观察」，犹如金刚破一切的虚妄法，所以般若称为金刚，金刚般若波罗蜜。金刚是比喻，它能破一切而不会被一切所破。金刚在般若上来讲，它也是脆弱的，般若才是真正的无坚不摧。再坚固的妄想、再坚固的烦恼，到般若的智慧当中，就像片雪掉在洪炉裡头，一片雪花落入几千度的炼钢炉当中，一下就没有了。

所以般若就是「正慧」，般若就是告诉一切法本来空。不仅世间法空，出世法也空，佛法也空，涅槃也空，无上菩提也空。我们读《大般若经》六百卷，「空」讲了很多，掰开了、揉碎了讲：色即是空，受即是空，想是空，色受想行识五阴是空，六尘是空，六识是空，六根是空，地水火风空根识统统是空。这是讲到我们世间的法。

还有出世的法，四谛空，十二因缘空，六度万行空，乃至无上正等正觉，统统是空。善现尊者（《大般若经》裡面的当机众——当机的弟子）就是须菩提，他说：假如你还能说出一个法，高过无上菩提、高过大涅槃的，我告诉你，那个法也是自性空，也是不可得。一切法都是不可得，这就是般若。

当知道一切法不可得、自性空，才能知道：空就代表它有无限的可能性，它能够造出一切万法。如果它不空，它是实有的，那它就很难改变。正因为它是本性空，所以它可以随缘现出一切的境界相。十法界依正庄严，统统都是从空而生，因为有空才有一切万法。所以这个空也不空，因为它能够出生一切万法，这就属于「假观」，「从空出假」。而这一切万法，又是因为空而生，所以是虚妄的。相是假的，体是空的，空假不二，这就属于中道。中道也不是离开空假二边的中道，它是即空假之中。中道不离开空假两边，是即空假来说中道。所以，空、假、中是圆融的。

如是地正念观察，叫圆观（圆顿的止观）。我们这样地去观察一切法，能破除一切烦恼，破除对一切境界的执著，就不堕爱见。「爱」和「见」是两种烦恼，一种是见烦恼，就是见惑；一种就是思惑（爱就属于思惑，思惑包括贪、瞋、痴、慢、疑）。这六种根本烦恼和二十种随烦恼，这些烦恼用一个「爱」字来代表。因为爱就是贪，贪是所有烦恼的根，要是不贪，基本不会有烦恼。因为凡是有贪的时候，就会起这种烦恼。比如瞋，瞋是因为贪而不得，所以会瞋。那有的人说：我根本不贪，但是我就是看人不顺眼，这瞋怎麽来的？因为你贪这个顺心的境界，你对这个顺心的境界起了贪著，这不就是贪吗？对方这个人不顺我的心，这不就起瞋吗？还说不是贪为根本，不就是贪是根本吗？这就是爱烦恼。

爱这种思惑也是根源于见惑，就是见地出现问题了，知见是凡夫的知见，所以就跟实相不相应。因此随顺凡夫的知见，就会产生种种的烦恼。所以，要断惑先断见惑，先把知见摆正。凡夫知见的特点是什麽？就是执著。执著两样：一个是我，一个是法。我执、法执，这就是凡情，唯识裡称为「遍计所执」。遍计所执，就是普遍地执著，什麽都执著，在一切境界上都执著，都把它当真，这叫遍计所执。

修行就是去遍计所执，去除我执，去除法执。首先得认识我和法都是空的。把它当真，这是见惑；认识它是空，这就断见惑了。断见惑一开始要伏，伏住见惑，要随顺佛的知见，不要再用凡夫知见，不要再把我和法当真，以为它有。断绝这样凡夫的情见，得下狠心断。

已经知道实相了，至少今天应该知道了。听了这个课，已经讲清楚了：我法二空，一切境界都是虚幻的，心也是没有的、无生的。知道这个实相，就得咬著牙坚持这种正知正见，这就叫修行。伏住那个凡情的知见，不要一起心就想著这东西有。看人不顺眼，因为对方有，就会不顺眼；或者起贪爱，因为对方这个东西真有，就爱它。所以一切烦恼的根，都是因为凡情知见使然。所以先要伏断见惑。先伏，伏久了，它就断了。因为见惑本来也没有，别以为它有，一切烦恼本空。所以伏住不起来，久了它就没了。

这就是转凡心为佛心。这样的修行修得是最彻底的，不是在事相上一点一点地断烦恼。当然那个也可以，起了贪心，回头就忏悔，不要再贪了。改天起了瞋心，再回头忏悔，不要起瞋心。又改天又起了疑心，到底自己有没有善根？自己现在学佛，怎麽没有信愿了？这些统统都是烦恼。

可以这样从枝叶上慢慢剪除，每起一次烦恼就好好地忏悔，责心忏。如果犯了戒，就对首忏。犯了重戒，就取相忏。它都有这些忏法，帮助去调心。但这种好不好？好，但是很慢。但慢也得要做，它是一个外面的护城河。那根本的修法，就是先伏断你的见惑，直接用佛的知见薰你的那个心。接受佛的知见，佛告诉我们我法是空的，我们就打内心裡去承认、去信受。

一开始很勉强，勉强就咬著牙干。无论是起贪，还是瞋，还是痴，还是慢，还是疑，在这个起烦恼的时候，咬著牙说服自己，告诉自己这些境界都是虚幻的，是妄心生起来的假相。智者大师所谓是「强观唯识」，咬著牙勉强自己观一切法空，观一切法就是「唯心所现，唯识所变」、没有，只是妄心在作用。

久而久之，正知正见就随时可以提起来，越来越容易。当功夫越来越容易的时候，就是功夫得力了。明白这个理，称为圆教名字位佛；当功夫得力了，就叫观行位佛。再继续用功，让功夫成片，久而久之，自然先断见思烦恼。断了见思烦恼，等同于阿罗汉，称为圆教相似位人。再进而去用功，还是这样不断地观一切法空，观久了之后，自然破无明、证法身，这称为分证即佛，就如同观音大士在楞严会上成就了圆教初住，这是法身大士。再进而用功，无明的习气断尽了，这就是究竟位佛，就成佛了。成佛没有别的，自始至终都是「正慧观察」，都是观实相。这是「破恶」，比丘是破恶义。

第三义是「怖魔」，就是令魔王、魔军恐怖，当比丘发心出家受具足戒的时候。现在具足戒一般都是作羯磨法成就。佛在世的时候，有多种成就比丘戒体的方法，比如佛说「善来比丘」，就喊一句，对方自然就袈裟披身成就僧相，就具足比丘戒体，成阿罗汉了。现在这些没有了，现在唯一能够成就比丘戒体的法，就是用羯磨成就。

三番羯磨竟的时候得比丘戒体。得比丘戒不容易，要众缘成就：要有授戒的如法的清淨僧；在佛法兴的地方要实施三师七证，在边地（佛法比较衰落的地方）找不到这麽多的清淨僧，至少也要五人来授戒；还要如法地作羯磨结界。如果这个界不成就，在这个戒场当中受比丘戒，作羯磨也不成就；羯磨不成就，得不到比丘戒体。

所以得比丘戒体这个缘是很不容易的，再加上自己也要具足资格，没有十三重难，等等。这些缘具足，我们又发心来受戒，在得戒体的那一瞬间，魔王就恐怖。地神开始欢庆，说「某比丘成就比丘戒体了，将来都要出三界了」。辗转地传到天上，魔王听到就恐怖。当然他恐怖，他也会来障碍，因为他就担心这些人都出三界了，他底下没有臣民了。所以他要障碍，魔都会来障碍修行人的，也不用觉得奇怪。关键是什麽？我们要如法如律，自然魔不得其便。魔虽然能障碍我们，那还有诸佛菩萨、护法神来保护我们，他们的神通力量比魔可大多了。所以不用害怕，就管住自己的心就行了。只要如法如律地修行，诸佛菩萨会护念，魔都会离得远远的。

这是比丘三义。那麽这个「众」就是和合众，梵语称为「僧伽」、大比丘僧。这个「僧」一定是受具足戒，而且至少四人以上，才能称为僧，而且和合。僧是「和合」义，如果不和合，僧就会被破坏掉。所以，僧团在一起最重要的就是要和合共住。

和合有两种，一种是「理和」，一种是「事和」。理和僧，那是非常殊胜，所谓「同证无为解脱」，这些圣贤、圣贤僧在一起，四人以上的圣贤僧，这叫理和僧。那就不得了，这个僧在这个地处，这个地方不会有灾难。佛在世的时候，僧团裡面绝大多数都是证阿罗汉的，少数几个也都是至少断了见惑证得初果的，所以理和僧是最殊胜的，所以是正法时代。

那麽到像法这就差了，到末法就没有了，现在找个圣贤僧很难找。真正是圣贤，他也不会告诉你「我是证初果的」、「我是证四果的」，他不会告诉你。在大众面前说自己证得什麽果的，多半是假的。现在没有了。

现在我们希望有和合僧，能够修六和敬的凡夫僧在一起，这也称为和合僧，叫「事和」。事上修六和，所谓「身和同住，口和无诤，意和同悦，见和同解，戒和同修，利和同均」，身、口、意、见、戒、利这六条都能够和，没有斗争，没有人我是非，这就是和合僧。

有四位这样的比丘在一起，这样的僧团出现，那在末法时代，它也是个亮点了，也能够令诸佛菩萨欢喜、令龙天护法来护持，也能够帮助这个地区远离灾难。过去明朝蕅益大师，一辈子就想著能够建立五比丘的和合僧团，这个僧团的成员都能够严持戒律，如法地行持，做种种如法僧事：像半月诵戒、每年结夏安居、解夏自恣；僧团所有的事情如法地作羯磨；二百五十条戒都能够认真地行持，如果有犯就如法忏悔，还复清淨。这就是非常难得的清淨的和合僧团。这蕅益大师想了一辈子，就希望建立，那我相信也建立了，但是人数一定不多。

我们如果能够在此地建立和合僧团，哪怕就是五比丘，这个功德都不可思议。做到就是要做到六和敬：身要同住；口无诤，互相都很欢喜，即使看到对方有过失，犯了戒，都应当和颜悦色地以柔软心去指出，希望对方改正；意念上大家都一起依法共住，非常欢喜；见上同解，都以佛的知见作知见。

尤其我们现在学大乘，我们是大乘僧，不是小乘僧。大乘、小乘区别在哪？就是知见，不是戒律上有区别。有的人说持戒就是小乘，这是搞错了。菩萨僧也要持所有的声闻戒，戒本裡的二百五十条，菩萨僧都要条条具足受持。这些声闻的戒法是属于菩萨戒当中的律仪戒。

菩萨三聚淨戒，「聚」就是类，三大类的戒：第一类是「律仪戒」，所有声闻比丘的律仪都要守，不然也犯菩萨戒；除了声闻戒以外，还要去众善奉行，这是「摄善法戒」；还要利益一切众生，这是「饶益有情戒」。这才是菩萨僧的戒法。

所以，大乘僧和小乘僧有个共同遵守的律仪戒，而且菩萨僧要求要更严格，比声闻僧在持戒方面应该更严谨。为什麽？因为菩萨不光要自度，还要度他。如果违犯了戒法，不仅自己会犯罪，有罪业，还会让大众看了生讥嫌，会让他们退失对三宝的信心，这也违犯了菩萨的菩提心。所以菩萨持戒，一定比声闻小乘人持戒更为严谨，绝不可以说「我都是菩萨了，受了菩萨戒就不用持声闻戒了」，这叫邪知邪见。

佛讲要「以戒为师」，从佛到所有的菩萨、祖师大德、大善知识，没有一个不提倡戒律的重要性——「以戒为师」。如果否定戒律，那就是魔，说「不用持戒了，不用学戒，不用受戒」，这就是魔说。魔和佛很容易判断，尊重戒法、提倡戒法、严持戒法的，这是跟佛一类的；忽视戒法、不尊重戒法、藐视戒法，说不用受戒、不用持戒，这就是魔那一类的。

纵然有很多祖师大德可能不能具足地受持比丘戒法，但是他对戒法也非常尊重，绝不敢说不用持戒。蕅益大师举个例子，禅宗一位开悟的大德明朝寿昌禅师，他带著大家种田，禅农一味。大家都种田，这本身也不合乎比丘的戒法，比丘不能垦土掘地。有人就问寿昌禅师：「你已经是登上祖位的人了，怎麽比丘戒都没有好好守？」挑战他。寿昌禅师怎麽说？「如果论能够引导人开悟见性，我可以办得到，但是你要说我是一个具足戒的比丘，我愧不敢当。」实事求是，这就是真善知识。是就是，不是就不是，我没有完全做到，比丘的名分我不敢当。他说：「如果用佛陀时代比丘的标准，我们只能称为一个光头居士而已。」别人问寿昌：「假如你见到一个具足受持比丘戒的比丘，你要怎麽对待他？」他说：「我要给他顶礼，把他看成佛一样。」这就是以戒为师。

能够如法地持戒，这就是代表佛的形象。尤其是在末法时代，法弱魔强，我们想要匡扶正法，必须从认真学戒、持戒开始。所以「戒和同修」，这也是因为「见和同解」。如果见地上认为戒不重要，那就是见不同解，戒也不能同修，这就不和了。破坏了僧宝的和合，那我们都有罪过。「利和同均」是利养都均分。如果有居士供养大众僧，供养现前僧，那大界当中只要有比丘，有出家众，统统有平等的一份供养。不能说给上座比丘供养多，这个比丘修得好就供养得多，那个不行就不供养那麽多，这就不符合利和同均。居士们、护法檀越，也应当有平等供养的心。

菩萨戒裡告诉我们，按照戒腊的次第，从僧团裡请一位凡夫僧去供养（因为没有力量供养整个僧团，只能请出一位，由僧团按照戒序差遣一位代表受供），供养这一位僧次的凡夫僧，功德都等同于供养十方僧，远比供养五百罗汉菩萨僧的功德大。因为别请（单独请）一位菩萨，乃至五百菩萨、五百罗汉僧都是有分别心的，心不平等，福报就有限。不是说没有福报，还是有，肯定有，只不过这个福报不大，比起那个以平等心只供一位僧次差遣出来的凡夫僧的功德，那是远远不及。所以要知道怎麽修功德，都是靠我们用正确的知见。福由心造，当你用平等心、无分别的心修功德，点滴的供养都带来无量功德，量等虚空。

这是讲到「大比丘众」，总共多少人？「万二千人」，一万二千人，很大的一个场面。过去我们在二零一二年，办了一次「全球华人祭祖」的大法会，那是一万二千人参加，香港博览馆的四个馆口全部打开，坐得满满的，这麽大的场面。佛当年在灵鹫山，这麽多人集聚在山上，我们会想：没有麦克风，佛的声音能听到吗？那麦克风得要很好的音响，佛就有这样的本事。佛的梵音深远，讲的话多远的地方都能听得很清楚。而且很神妙的是，再远的地方听佛讲的音声，都好像他就在耳边说一样，清清楚楚的。所以佛不用麦克风，一万二千人都没问题。「俱」就是大家都在一起。一万二千的比丘都聚合在灵鹫山，佛准备说大法。

下面「戊二」，这科是「歎德标名」，讚歎比丘众的德，另外标出其中代表的名字。我们看经文：

【一切大圣。神通已达。其名曰。尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

这裡讲到「一切大圣，神通已达」，这一万二千大比丘不是凡夫，是「大圣」，称为大阿罗汉。「大」是讲大乘，他们修的实际上是菩萨道，不是声闻法，所谓「外现声闻相，内祕菩萨行」。显出来的好像是一个声闻的相：出家、剃髮、染衣，专求出离生死。这是一个声闻的相状，外显出来的是声闻相，但是实际上内心都是菩提心，行的是菩萨道。就像地藏菩萨，我们看到地藏菩萨的像都是声闻相，出家人的相，他是最殊胜、最伟大的菩萨。这些大圣、大比丘们都是如此，很多可能都是古佛再来或者大菩萨再来的，在一起常随佛学，跟著释迦牟尼佛，做释迦牟尼佛的影响众，庄严释迦牟尼佛的正法。

佛法怎麽能庄严？成就的人很多，这就庄严了。如果人多，但是都没成就，这不叫庄严，这只能叫热闹。佛法不是搞热闹的，人再多，大家都没有成就，没有断烦恼，没有出离生死，我们最起码得往生西方极乐世界，这些人要是多了，这就庄严了。否则再热闹，都是虚假的。

所以真正想要护持正法，从我做起，从自己做起，认真地如法修行，无论所学的是什麽宗派、什麽法门，得真干。念佛，要真正放下身心世界，专注地念，一心不乱地念；要持咒，放下身心世界，专心地持咒，观想、结印，「三密相应」，要真相应。意就是发起菩提心的作意、与实相正慧相应的作意（与般若相应的作意），观想可以观想像，本尊也好、种子字也好等等，这都是如理作意。这样的真修实干。或者专门学教，学教不只是在文字上学些道理，要用教理来指导止观，如教起观。像我们今天讲的什麽叫实相，知道实相了，就需要作实相的观，这叫「真如实观」。还有「唯心识观」，要观一切法就是唯识，强观唯识。学了教才能够落实，不然它是空洞的语言文字。所以我们要真正修行，才能够庄严佛法。

这些大比丘众都是法身大士，在这个法会上「隐本垂迹」，本地的风光先隐藏起来，显现出来的好像是小乘的僧相。像舍利弗、目犍连，乃至阿难尊者统统都是，不是古佛再来就是大菩萨再来，都是来协助释迦牟尼佛弘扬佛陀教育的。所以称为「神通已达」，早就已经是具有大神通的佛和菩萨了。

「神通」具体讲包含「六通」和「三明」。「六通」大家都知道：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天人和有些鬼神都有五通，但是没有漏尽通，唯有阿罗汉以上这些圣人才有漏尽通。

「三明」包含宿命明、天眼明和漏尽明。「宿命明」就是知道过去生生世世的事。「天眼明」是知道未来，未来生生世世会怎麽样，都能够看见、预见。这种见是现量的见，不是猜的，不是推理的，是真真实实看见了，知道决定是真实的。「漏尽明」跟漏尽通一样，断尽了见思烦恼。如果用大乘的漏尽来讲，这个漏就不只是见思烦恼，它包含尘沙烦恼和无明烦恼，都断了才叫漏尽。所以称为「神通已达」，这个神通就很殊胜。所有天人的神通比起这些大阿罗汉，那都是微不足道的。

那有的人问了：佛在世的时候，当时阿难尊者还没有证得四果阿罗汉，他应该没有漏尽通这些，怎麽把阿难尊者也排在代表人物当中呢？那是因为阿难当时在楞严会上证得初果了。这部经是讲在楞严之前还是之后，我还没考查，还没去考证。纵然是讲在楞严之后，阿难已证初果，他也是个须陀洹而已，须陀洹顶多只有天眼通和天耳通，绝对没有漏尽通，那怎麽能够说「神通已达」呢？其实，他虽然没有通，但是这个事他知道，他很明白，因为他是多闻第一。佛讲的经他统统都明白，而且都记得住，他可以为人演说。

提婆达多当时想学神通，每个阿罗汉都不教他，他后来就求阿难，阿难懂，还教他神通，就把他教会了。阿难是心很软的一个人，他的姨母要出家，佛不同意，姨母求阿难，阿难心软就跟佛说，一起哀求让他姨母出家，才有比丘尼，不然是没有比丘尼的。提婆达多求他教神通，他也教了。可知阿难悉能解了一切神通事，所以也可以说「神通已达」。因此也列为经首当机代表。

而且阿难尊者是当机众。本经前半部是阿难请问的，后半部是弥勒菩萨请问的，所以阿难是很重要的人物，因此就跟这些神通已达的大阿罗汉并列。这裡列举了五位尊者：憍陈如、舍利弗、大目犍连、迦叶和阿难。

说到「神通已达」，因为本经是大乘，而且是圆教，就不能够简单地去理解神通已达的意义。因为藏教也可以说神通已达，证六神通也叫神通已达，但是小乘人所证得的神通是很有限的。大乘的神通已达就非常殊胜，因为大乘圆教的修行人是依实相而修。实相是本经之体，也是一切教法（如来教法）的体，也是一切法的体。

本经我们判五重玄义，是以「无量光寿本觉」为体。「无量光寿」作为体，「无量光寿」是我们本觉的性德。这个体有很多名：《楞严经》称为「如来藏性」，《占察经》称为「一实境界」，贤首宗说是「一真法界」，《法华经》称为「诸法实相」。统统讲的同一个体，这个体不生不灭，所以称为「无量寿」。虽然不生不灭，但是它寂而常照，所以称为「无量光」。这就是讲我们本觉的性体。我们依自性本体而修，成就法身，也就是证得这个体了。

这些法身大士是从体跟众生起感应道交，从真起应。因为体普遍十方，周遍法界，所以能够「不动真际，遍应十方」。当这些法身大士证得了一念不生不灭的本体之后，因为本体遍法界，所以他能够在遍法界现身。「于一念顷，遍游一切佛土」，一念之顷这麽短的时间，就能够遍游一切诸佛国土。「一切」就是一个都不漏，统统都能到，统统都能化身示现。做种种的示现，为什麽？施作佛事，教化众生，令众生悟入佛的知见。就像诸佛如来一样，就为这个大事因缘出现于世，做种种的示现。这称为圆教的「神通已达」，这是「远超声闻辟支佛地」。

阿罗汉神通再大，也出不了娑婆世界。天耳通能够听到三千大千世界的声音，在阿罗汉裡这是最大的天耳通了。但是三千大千世界只是一个娑婆世界，娑婆世界外的世界多了，无量无边，阿罗汉连听都听不到，更何况去呢？

可是法身大士遍游一切诸佛世界，这个神通没法比。因为本经是圆教大乘，讲到「神通已达」，要这麽去理解就知道这些大比丘可不是普通人，都是大菩萨行权方便做示现，来娑婆国土，来到灵鹫山，其实是游戏神通做应化。

这些所列的声闻众不是真的声闻，《法华经》上讲，他不是「实声闻」，是「权声闻」。「权」就是权巧方便示现的，真实的身分是法身大士，是大权示现，助释迦牟尼佛开显淨土法门来的。这些大比丘个个都是求生西方极乐世界的，他们到极乐世界可不是凡圣同居土，也不是方便有馀土，至少是实报庄严土，甚至是古佛再来安住常寂光土的。所以这些尊者他们来庄严法会。

今天时间到了，我们就先学到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。