《无量寿经永思谈》第16集
《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲(第十六集)
一时 讲于阿兰若关房
档名:B-25-18-016
诸位法师,诸位莲友,大家好。请放掌。
我们今天是最后一讲,讲五重玄义,我们讲到第五重教相。我们判这部经是属于通时法华,在五时说法当中,法华时这个法味是属于无上醍醐,也就是它是最纯的圆教,直接给我们说明生佛平等,一切众生本来是佛。
本经跟《法华经》是同一个法味的。像经中说「圆满昔所愿,一切皆成佛」,这个「成佛」是指「已成」,不是「当成」,不是说我们原来不是佛,通过修行之后才成为了佛,这个不是圆教。圆教是说:你本来就是佛,只是因为你自己有无明,所以不能够证得。当你证得,就是证明了你自己是佛的时候,确实你的智慧、神通、道力,跟十方诸佛是没有两样的。并不是通过你修行才能够得到,而是你通过修行,将这个本有的性德完全地彰显出来而已,这就是圆教所说的道理。
明白圆教一个非常好的利益,就是我们对自己有信心。因为我们每个人都本来是佛,而且是现现成成的佛,根本没有比佛少一分。我们所谓的修行,只不过就是将我们的无明习气断除掉。断除之后,你就发现自己确确实实本来是佛。
那所谓「无明习气」是什麽呢?就是我们的分别。我们有妄想、分别、执著,妄想它就会分别,你一起心动念,一定就落在分别当中,住在二法,有高下、好丑、善恶等等,都是分别,乃至有无,也是分别。这些分别,就是因为有无明,因为不明白法界一相的道理。法界它本来就没有任何的差别相,只是因为我们众生的心有分别,才会见到法界当中这些分别的相状。所以只是心在分别,法没有分别。说老实的话就是法没有生也没有灭,只是我们的心在生灭。
心生的时候,就见到法生了;心灭的时候,也就见到法灭了。法本来没有生灭,也就是我们的心在生灭,所以说一切法本不生灭。心生则种种法生,心灭则种种法灭。这个生灭的心就是妄想的心,所以你见到法有生灭,来源于你有妄想。当妄想放下的时候,你就见到不生不灭的法界,这就是成佛的道理。所以佛陀开示的八万四千法门,无非就是帮我们去除妄想、分别、执著。我们把妄想、分别、执著放下了之后,就是天下无事,一切法平等,众生跟佛不二。
天台讲的藏、通、别、圆四教,前三教是权教,就是方便说。因为众生很难相信,怎麽是生佛平等呢?怎麽是一切法不生灭呢?他很难去理解和相信。所以佛就不得已垂示方便,说藏教的法、通教的法、别教的法,其目的就是为了最后导归入圆教。所以到法华时,所谓是「开藏通别之权,唯显圆教之实」。
在《法华经》裡面,佛就彻底显说佛来这个世间度众生的本怀,就是帮助众生悟入佛的知见,知道一切法平等。《法华经》裡面,如来就跟我们说出设教之始终,为什麽设立这些教法。佛教就是教育,教育什麽呢?我们老恩师讲的就是宇宙人生的真相。真相是什麽?一切法平等,一切法本不生灭。
这就是最初众生不能相信平等法,所以如来先跟他们说藏教,说生灭四谛。当众生能够根性提升的时候,就跟他们讲通教,说无生四谛;众生的根性再进一步提升,就讲别教无量四谛;等到入了法华时的时候,众生根性成熟了,也就是成佛的根性成熟了,就跟他们说无作四谛。
佛一代时教不离四谛法,但是角度不一样,前后所说的角度不同,都是随顺众生的根性而说。当众生不相信有不生不灭的时候,就跟他们说生灭四谛。乃至一直到最后,入法华时的时候,相信佛说的没错,一切法本不生灭了,这就跟他们说无作四谛。无作,就是没有任何造作。乃至成佛是无修而修,修而无修。因为众生本来是佛,你又修什麽呢?不用修。可是又不能不修,不修佛性永远显不出来,所以修,同时也知道没有什麽可修的,只是去除那个虚妄的妄想、分别、执著而已。而妄想、分别、执著也是本来没有的,你以为你有妄想、有分别、有执著,其实你也没有。一切法就是本来无生,包括妄想、分别、执著也是本来无生。所以你要做什麽呢?什麽都不用做,无作。苦集灭道四谛都是无作的,苦即是法身,集就是烦恼,即是菩提,所谓的道和灭都是无作。既然苦即法身了,那何须还要灭苦呢?烦恼即菩提了,何须还要断烦恼呢?
这就讲到圆教、实教。实教就是真实说,不跟你讲方便了,「正直捨方便」。而且佛为我们具足地发明如来的本迹,迹就是示现的,本就是自己本来的行谊。《法华经》上讲,释迦如来他自己说:我成佛以来,已经是无量无量无量劫了。不是说这一生才刚开始成佛,不是,这已经成佛了无数次了。这个比华严部当中的《梵网经》说得更为真实。《梵网经》说:世尊来我们这世界成佛是第八千次,这个都是方便说。在《法华经》中说是无量次,无量无量劫,数都数不清,想都想不到有多麽地久远,这是讲到「本」。「迹」,就是从最初释迦如来第一次成佛的时候,那是他最初的本,之后每次示现成佛都是迹,一直到我们这一世,在三千年前印度菩提树下成佛,那都是迹,事迹。
每一次世尊来我们这个世界成佛,都为了这一桩事情,同一桩事情,就所谓「佛以一大事因缘出现于世」。为什麽因缘呢?惟是开示佛的知见,令众生悟入佛的知见。佛只为这一件事来,不为其馀的事。换句话说,其馀的事都是小事。如果说帮你生天,帮你做个好人,帮你断恶修善,这些事佛不用来,很多宗教的这些创始人,他们都是讲的同样的教法。唯有教你成佛,这个任何的宗教的导师、先知、圣贤都做不到,所以佛只为这桩事来。
但是佛要来,也是有因缘才行,也就是众生成佛的因缘成熟了,这个时候佛才会来示现作佛。如果众生成佛的因缘没有成熟,他只能够生天的因缘成熟,那佛他不会来示现佛身而为说法。他也会来,佛不捨众生,只不过他不示现佛身,他示现天身。应以天身得度,他就为他示现天身,说这个生天的方法。
如果你只想做个好人,那佛也就以人身示现,教你怎麽做好人,教你做人中的圣贤。所以你像中国的孔子、老子,这是我们中国奉为圣贤,他们也极有可能就是佛菩萨来示现的。有的说孔子是儒童菩萨,甚至说老子是迦叶菩萨,有没有道理呢?有道理,但是没有佛经的依据,我们只能够觉得是有道理的,不能当作是事实。但是想想,确实佛菩萨随类化身,肯定在佛没出世,或者佛法没有传到这个国土来的时候,佛菩萨的教化也会不间断的。
但是唯有释迦牟尼佛示现这个佛身,才给我们说出成佛的法门。这个因缘是非常地稀有难得,《法华经》上讲「佛告舍利弗:如是妙法,诸佛如来时乃说之,如优昙钵华,时一现耳」。《法华经》上就是说得很清楚的,佛要来示现成佛,讲这个成佛的法门,也就是讲《法华》,这个时光、时节因缘非常稀有,如优昙钵华。这是在古印度一种奇特的花,就是开花的时间非常短。中国也有所谓昙花一现,昙花开的时间很短的,开一下马上就谢了,你要是不留意它就看不见它。
这是比喻诸佛如来来我们娑婆示现,那是非常短暂的时间。佛示现了之后,当然还有正法的时代、像法的时代、末法的时代,我们还能够通过经典、通过善知识,能够学习到成佛的法门。但这种时间也是短暂的,相对无量劫的时间,这真的是昙花一现。
就像我们现在处在这个贤劫之中,贤劫就是这个大劫当中,有很多很多佛,有一千尊佛出世,就圣贤辈出,所以称为贤劫。这就是比较密集的,成佛的人很多。如果不是贤劫,不是这种佛来这世间比较密集的阶段,那就更少了。佛,我们释迦牟尼佛灭度之后,要过五十六亿七千万年,才有下一尊佛,那是我们贤劫第五尊佛,就是弥勒尊佛出世,这时间拉得太长了。我们世尊的这个佛法,总共存在这世间就只有一万二千年。相比这个灭法时代,没有佛法的时代,五十六亿多年,这是微不足道,就五十六万分之一,所以真的叫昙花一现。
本经《无量寿经》其实也是说同样的味道。这个经文说:「如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯群萌,惠以真实之利,难值难见,如优昙花,希有出现。」几乎讲的这个是一样的意思,所以跟《法华》是同味。《无量寿经》裡面,释迦牟尼佛自己说,佛以无尽的大悲,哀愍三界的苦难众生,所以才出兴于世,在我们世间示现八相成道、成佛,转法轮。「光阐道教」,就是光大阐扬这个成佛之道,欲拯救这些群生,「惠以真实之利」。这个「真实」,不是普通的真实,是《法华经》裡面所说的真实,就是圆教之实。这个圆教的利益,就是让我们认清楚自己本来的佛性,让我们直下承担,去作佛。这种法门是「难值难见」,值就是值遇,很难遇到,很难见。我们想见佛是很难的,想见一个善知识现在都很难,所以「如优昙花,希有出现」,这跟《法华经》讲的,「如优昙钵华,时一现耳」,这是完全一样的味道。佛之所以这样苦口婆心地来说,就是让我们珍惜当下的这样的因缘。遇到这样的法门,遇到成佛的机缘,这是「无量劫来希有难逢之一日」,所以要抓住这个因缘。
《法华经》说众生本来成佛,那到底怎麽成?具体落实,就是智者大师在「法华三大部」这个注解当中,为我们开示出来的「修一心三观」,这是佛的智慧,依佛的智慧来观察万法,知道万法平等,即空、即假、即中。但是一心三观的道理非常深,修这个法门也不容易,真的是要利根人才能够修得了。所以成佛,虽然说道理上每个人都是可以成佛,可是要成佛起来就不容易,你要能够会,那刹那际就成佛。
像《法华经》裡面,文殊有个弟子是个龙女,八岁的龙女,她就示现刹那际成佛,修《法华经》有这麽殊胜,连舍利弗这个智慧第一的弟子都不相信。怎麽这个女身能成佛?因为佛在一切经裡面讲,女身不能成佛。不仅是女身,还是个畜生女,龙是畜生道。畜生女才八岁,居然就能够刹那成佛,这个是不可思议的。结果龙女就直接给他表演,她把自己颈上的一串璎珞,价值非常高的璎珞,直接奉上给释迦牟尼佛供养。然后问舍利弗:「你看我这样供养,时间是不是很短暂?」舍利弗说:「对。」那龙女说:「我成佛比这个时间还要短。」话音刚落,就示现到南方世界去成佛去了。舍利弗等人看得傻了眼,默然没有话说。这就是「非声闻、缘觉之所能知」,「声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测」,成佛的这个法门太殊胜了。
但是你要学龙女,你能成佛吗?你也不行,太难了,这一心三观成就的。因上是一心三观,果上就是涅槃三德,就是如来的三智。虽然我们知道理上讲是因果不二,但是你要操作起来,无从下手。所以《法华》也是难信之法,但也是难行之法。可是《无量寿经》就不然,它跟《法华》一样,也是难信之法。为什麽难信呢?因为要相信自己跟诸佛平等无二,这个很难信;要相信能够刹那瞬间能成佛,这个连舍利弗这样的智慧第一的声闻弟子都难信。所以本经也是教你作佛的,教你你一往生「若已生、若当生」,就皆得证得「阿耨多罗三藐三菩提」。没往生之前是属于当生,都可以说「皆当证得阿耨多罗三藐三菩提」,这是讲皆当作佛,就必定作佛。那就是难信之法。
但是本经可不是难行道,本经是易行道,太容易了。怎麽容易?你只要至心信愿,求生淨土,乃至十念,就决定可以往生。一旦往生极乐世界,就圆证三不退,皆当成佛。至于成佛的迟速,就看个人的愿力。你愿意早一点,就精进一点,花开见佛悟无生,你就可以成佛去了。就跟龙女一样,你选择你有缘的世界去成佛,就是三十二相八十种好的佛身,可以示现八相成道,就跟释迦如来一样。
这个就比《法华》更为殊胜。《法华》是你要成佛,只知道理论,但是操作你下不了手。但是《无量寿经》操作太容易,你至心信愿,求生淨土,一切凡夫都可以做到。只要你将所有修行的功德迴向求生淨土,这种心是至心。什麽叫至心?就是一切都放下了,我一切都不罣碍,就是一个念头、一个方向,念佛求生淨土,这就是决定往生。
所以本经所说的「真实之利」,比《法华》更为真实,《法华》是真实,但是我们众生还是感觉到琢磨不了。但是《无量寿经》的真实,每个众生都可以拿得住,极容易,念十句佛号,你就可以往生,只要你是至心信愿,在临终的时候,十句佛号就足够你往生。那你要是不念佛号,你念别的也行,你念咒、念经,念什麽都行,只要你那个念,是「至心信愿」的念,那就是决生淨土。若不往生,阿弥陀佛不取正觉。除非你是造五逆罪,再加上毁谤正法,这就不能往生,「唯除五逆,诽谤正法」。
我们当然五逆一般不会做,杀父、害母、杀阿罗汉,杀阿罗汉你杀不著,你找都找不到,这个不可能做到。出佛身血你更不可能,佛都见不到。破和合僧,这个和合,如果是大家一起作羯磨,你破这个羯磨,那叫破和合僧。如果你不是比丘或者比丘尼,你也做不到。这五逆,基本上除了杀父害母之外,其他三种是很难做到的。那杀父害母,我想一般人也不会做吧?纵然你做了,做了五逆罪,只要能够忏悔,也能够往生。
佛在世也有这个例子,阿闍世王他就杀父害母,还跟提婆达多一起想要害佛。破僧,造的逆罪很重的,那是阿鼻地狱的罪。但是他后来也忏悔了,向佛忏悔,佛给他开导,他觉悟了,最后往生西方是上品中生,品位很高。可见得造五逆都有得救,但是诽谤正法就不能救了。阿弥陀佛讲的唯除五逆,诽谤正法,重点是叫我们不要诽谤正法。但是诽谤正法的事,我们现在很容易造。何以故?假如你说「念阿弥陀佛才能往生,学其他的经论不能往生」,这就是诽谤其他的经论,这就是诽谤正法。阿弥陀佛没有这麽说过,释迦牟尼佛也没这麽说过。释迦牟尼佛只说,你「所有善根,心心迴向」,「愿生彼国,随愿皆生,得不退转」。你不管修什麽经,什麽论,什麽法门,只要把你的善根迴向求生淨土,就能随愿往生,除非你不愿意往生。你只要愿意往生,必定可以往生。谁说学别的法门不能往生,这个是对《无量寿经》没有真实的理解。
你可以说一切法门当中,念佛法门最方便、最容易,也至圆顿、至究竟。这样讚歎念佛法门没有错,方便中第一方便,圆顿中究极圆顿,这个都是对的。但是不要说得太过分了,说的其他法门都不行,这就多说了一句,就是诽谤正法。诽谤正法是被阿弥陀佛开除的,「唯除五逆,诽谤正法」。本来你好好的至心信愿,乃至十念就能往生,你偏偏要诽谤正法,这就下阿鼻地狱去了,这多冤枉。
所以《无量寿经》就告诉你,只要至心信愿就能往生,这是真实之利,这是圆教的妙法,帮助你快速成佛的法门,这是跟《法华》完全的其味无别。古人说「开悟的楞严,成佛的法华」。再进一步说,快速成佛就在《无量寿经》,而且是凡夫每人都有分。因此,蕅益大师称《弥陀经》,《弥陀经》是小本《无量寿经》,这大、小本完全义理是不二的。蕅益大师说这是「法华祕髓」,这一点都不为过。《法华经》称为「纯圆独妙」,而《无量寿经》《阿弥陀经》教你把《法华经》落实,怎麽能快速成佛,而且每个凡夫都能成佛。所以这样一比较,你就知道这部经的不可思议。所以为什麽要判教相?你认真判教相之后,知道这个经原来是无上醍醐,这就重视它了。
所以《法华经》就是说佛的知见,本经也是说佛的知见,给我们讲阿弥陀佛修因证果,成就极乐世界,摄受法界一切众生,往生平等作佛。这部经的经题就告诉你「平等觉」。所以本经的力用,生清淨土,证平等觉,帮你成佛的法门。这个凡夫、二乘一般都很难信解。所以《法华经》也是说「甚深微妙法,难见难可了」,「佛所得法,甚深难解,有所言说,意趣难知,一切声闻、辟支佛所不能及」。又说「是法非思量分别之所能解,唯有诸佛乃能知之」,这都是《法华》的经句。
佛在这个经裡面多次地说,佛的这个知见非常难信解,这个法门「非思量分别之所能知」。说这个目的,不是说给我们打退堂鼓,不让我们学了,这麽难解就不学了,不是这样。是让我们生殷重心,知道这个法门的深妙,不可轻忽,不可等閒视之。所以,以至诚恭敬心来学这样圆顿的教法,才有可能理解。这个理解不是靠自力,因为靠自力,「声闻、辟支佛所不能及」。既然一切声闻、辟支佛都不能够信解这个法,我们凡夫怎麽能信解得了?之所以能信解,这都是诸佛加持的;如果没有诸佛加持,我们不可能信解。
这是讲到佛的智慧,包括权实二智,都不可思议。权智就是方便智,用来度众生的智慧;实智就是根本智,知道宇宙人生真相,诸法实相的智慧。《法华经》这麽样多次地说,如来的智慧难信难解。本经也有相同的这些句子,比如:「如来兴世,难值难见。诸佛经道,难得难闻。遇善知识,闻法能行,此亦为难。若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难。」这个讲的难信难解,不亚于《法华经》裡面的这些意思,甚至还要难中之难,无过此难,还要更难。就是因为佛的智慧本身就难信难解,而我们众生能够遇到淨土法门,能够当生成就佛道,这是比《法华经》更为难信,更为难解。所以如果我们对淨土法门能够信,能够解,能够信乐受持此经,这个佛讚歎是「难中之难,无过此难」,就是这个世间是最难能可贵的人,这种人就不是凡人了。经上讲,如果你对这部经读起来能够有感动,乃至「衣毛为起,或泪出者」,这个人不是凡人,他在过去生中无量劫来曾作佛道,他修的是佛道。换句话说,《法华经》这些佛道的经典,早就已经学过,多生多世都学过。所以一遇到淨土法门就能够信,就能够修。所以诸位能够跟我们在一起,研讨学习《无量寿经》,各位都是不得了的人物,这都是佛陀在本经裡面告诉大家的。那就要尊重己灵,我们要尊重自己的善根,不要辜负了自己的善根,至心信愿,求生淨土。
这世间一切都是梦幻泡影,都是假的,无有真实,不要执著它,要放下,身心世界一切放下。最难放下的,或者就是身了,凡夫都执著这个身。那你要勤观自己这个身恶臭不淨,不要对它贪著。纵然现在不能往生,随时做好准备,真要往生那天,我们就马上放下。因为你要执著,那个牵挂就会障碍你的往生。平常就要「思惟熟计,欲得度脱」,常常想:我们不要再在娑婆世界轮迴了,我们应当求生淨土。常常想这个事情,想得很熟,一天到晚都在琢磨这个事。「思惟熟计」,「计」就是算计这个事,想著这个事,其他的都不想,这种心就叫至心信愿。
本经又说道:「如来深广智慧海,唯佛与佛乃能知。声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测。如来功德佛自知,唯有世尊能开示。」读这些经句,跟读《法华经》是一样的味道。佛这裡就是苦口婆心,说:如来的智慧深广如海。佛为什麽要讚歎自己的智慧?是不是自讚?菩萨戒裡都有「自讚毁他」十重戒,自讚好像不对吧?这个戒我们要学懂。戒,自讚,自己讚歎自己是有那个虚荣的心,有自讚的那个心,是一种跟我执相应的心,这样自讚那才会犯菩萨戒。如果只是自讚就犯轻戒;自讚加毁他,才会犯到重。如来当然懂得菩萨戒,怎麽可能自讚?这个自讚,不是跟我执相应,他没有犯戒的心,没有自己吹捧自己那个心。
他之所以要讚歎自己的智慧,是因为众生不能够理解佛的智慧到底有多深广,没有办法想像。不仅凡夫想像不出来,声闻,就是阿罗汉,已经断了见思烦恼,已经出了三界的圣者,他们用一亿劫来思惟佛的智慧,尽他们的神力都不能测度,那你说佛的智慧有多深广。所以我们凡夫想讚都讚歎不了,都不知道用什麽词来讚,因为根本想像不出来,所以佛只有自己讚歎自己了。讚歎自己的目的,就是为帮助众生生起信心。
我们众生这个智慧就像井底之蛙,看到蓝天只有就是井口那麽大,不要自以为是。佛的智慧如整个广袤的虚空,所以「唯佛与佛乃能知」,除了佛与佛能互相知,菩萨没有佛的加持,都不可能尽知。连知都不知,就更说不出来了。所以我们想要讚佛的智慧,都不知道用什麽词来讚。所以「如来功德佛自知,唯有世尊能开示」。《法华经》也只有佛能讲,本经《无量寿经》《阿弥陀经》也只有佛能讲。
《阿弥陀经》更加明显,佛是不问自说。一般的经都是有弟子问,有请法,佛才会说。可是《阿弥陀经》舍利弗当机,他问不出来,从头到尾都是哑口无言,只有佛叫著「舍利弗,舍利弗」,舍利弗一句话都说不出来。为什麽呢?整个淨土法门极乐世界,统统是佛的境界,诸佛所行境界,不是九界众生可以信解的了,连菩萨都不能信解。所以「唯佛与佛乃能知」,也只有唯佛与佛乃能开示。
所以蕅益大师判《弥陀要解》分科,判流通分就跟古德不一样,别出一格。像莲池大师有《弥陀疏钞》,幽溪大师也有《圆中钞》。历代祖师注解《弥陀经》的很多。像律宗的元照大师,元照律师都有注解过《弥陀经》。法相宗的窥基大师,也有注解过《弥陀经》,每个人判法不一样。蕅益大师判这个科判,流通分直接把「六方佛讚」所有的经文,全部囊括在最后的流通分裡面,经文很长。《弥陀经》文本来就很短,后面讲的六方佛讚,基本上差不多三分之一的经文,流通分佔了(全部经文的)三分之一,这个判那可是前无古人。你一细想有没有道理?有啊。因为谁能够担起流通淨土法门的这个任务?唯有佛,唯有六方诸佛,才能够讚歎这个法门。因为这个法门是「唯佛与佛乃能知」,也「唯有世尊能开示」。「世尊」就是诸佛如来,都是世尊。所以只有六方诸佛「出广长舌相,说诚实言」,来流通这个法门。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是大小本,不二,经文讲的都是同样的道理,唯佛与佛堪能流通。
为什麽这个法门那麽殊胜?本经末后偈颂也有说:「若诸有情当作佛,行超普贤登彼岸。」这两句经文真的是振聋发聩,如雷贯耳。「若诸有情」,这个诸有情包括九法界众生,都属于有情众生。也就是说,上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱的凡夫,都是属于诸有情裡面的范畴。「若诸有情当作佛」,怎麽作佛?至心信愿,乃至十念就往生,到极乐世界就是「当作佛」,必定作佛。这种有情众生,包含了你、我,在座的诸位,将来听到我们讲座的所有人,只要有这个信、愿求生淨土的,那你就是其中一员。佛给你说「行超普贤登彼岸」,你修行已经超过普贤菩萨,「登彼岸」就是登涅槃、大涅槃的彼岸,就是当作佛。
谁能超过普贤菩萨?只有佛。普贤菩萨是等觉,等觉菩萨还是长子。「德尊普贤」,一切菩萨都以普贤为至尊,都遵行普贤之道。普贤菩萨是华严长子,《华严经》他是辅佐毗卢遮那如来教化菩萨。普贤菩萨最后「十大愿王导归极乐」,令《华严经》到了圆满。假如没有普贤菩萨十大愿王导归极乐,《华严经》还欠了那麽一分,还不够圆满。一切菩萨愿,菩萨的愿海,就以普贤十愿最为圆满。当然普贤十愿,也就包含了一切菩萨的愿海。十大愿王导归极乐,才能令这个十大愿王圆满。换句话说,所有菩萨的行门,唯有到极乐世界才叫圆满。这个话是普贤菩萨自己说的。普贤菩萨《行愿品》偈颂裡面说:「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。我既往生彼国已,现前成就此大愿。一切圆满尽无馀,利乐一切众生界。」这两首偈子,大家可以把它背熟,这是发愿偈。发什麽愿?发普贤愿。普贤菩萨发什麽愿?往生西方极乐世界。「愿我临欲命终时」,能一切障碍都没有了,面见阿弥陀佛,然后往生西方极乐世界。至心信愿,求生淨土。然后一旦往生极乐世界呢?「我既往生彼国已,现前成就此大愿」。一到极乐世界就成就普贤十愿,「一切圆满尽无馀」了,十大愿王全部圆满。然后能够以佛身倒驾慈航,「利乐一切众生界」,这就是普贤行愿。如果普贤菩萨不发愿往生,那就做不到「一切圆满尽无馀」。
所以我们能够现在就发愿求生淨土,你就是「行超普贤」了,这是超过普贤了。为什麽?普贤要历劫修行,这十大愿王念念相续,无有疲厌,难行、苦行都可以去行的,时间也很长。可是你能够这一生就像普贤菩萨一样,「往生彼国已」,现前成就十大愿王,这不就是行超普贤吗?你用的时间比他短很多,也就是你的效率比他高。用最短的时间做到同样的事情,这效率高,这不是行超普贤吗?普贤菩萨都佩服你。
所以我们不可以妄自菲薄,「我这个业障重,不行」,佛说「若诸有情当作佛,行超普贤登彼岸」。要有信心,对自己有信心,你那个愿就能够发得很坚定,没有迟疑,没有犹豫,这就是决定能往生。但凡对自己怀疑犹豫,其实自己障碍自己。佛不会说不摄受我们的,佛一定摄受我们。只是我们自己因为犹豫、迟疑、怀疑(或怀疑佛智,或怀疑自己这个善根),自障,自己障碍自己。所以通过学习《无量寿经》,要打破一切的疑虑,「应常念佛而生喜」,你一切疑虑、疑团都没有了,那你欢喜念佛,知道将来必定往生作佛。
所以这些话其实不仅可以说跟《法华经》同味,其实都已经超过法华的了,就味道更为殊胜,所以只能说是法华祕髓了,这个《法华经》裡面的精髓,最祕密的精髓就在这个《无量寿经》裡面了。所以《法华经》是无上醍醐,那本经就是无上醍醐的精髓,因此我们判在五时当中属于「通时法华」。
那麽判它是法华时,除了刚才用这个经义来判之外,其实还有一个很明显的事项,就是在五时当中,唯有在法华时,佛才会给弟子授记作佛的。那可能有的人如果学习经教就知道,这个授记不一定专属于法华。你看《阿含经》裡面,它以罗汉为第一尊记,它这个授记就是授阿罗汉的记,这是阿含时裡面,藏教的这些内容。那到方等时、般若时,它也有这个祕记,就祕密的授记,这些授记其实不同于法华的授记,法华是显露的授记,直接一个一个的弟子说:你将来成佛,将来过多少多少劫,你成什麽佛,佛号是什麽名,你的世界是什麽名,你将来度多少众生。这是很明显的授记。这个是在法华时之前是没有的。所以,虽然可以说前面的阿含时、方等时、般若时也有所谓的授记说,但是不像法华时那样的显露地授佛记。授记就是预言了,预言你成佛了。
那《无量寿经》它是很明显的有授记的,而且是多处授记。例如经文说到阿闍王子跟五百大长者,给他们授记。因为他们听到法藏菩萨发四十八大愿,最后圆满成佛,成就极乐世界,非常欢喜。他们都拿金花盖去供养佛,供养释迦佛,那释迦佛就说了:这些五百人过去生中是我的弟子,跟我学很久了,现在再次见面,这些人过去都曾经供养过四百亿佛了,所以听闻了弥陀的这个法门,非常欢喜,还发愿将来也要作佛,跟阿弥陀佛一样。这种善根就是至少四百亿佛,供养过这麽多。他想要成就像阿弥陀佛一样,那第一步你得先去阿弥陀佛那裡,所以这批人也肯定是发愿求生淨土的。所以你看最后一品裡面讲,与会的大众统统可以往生,「同名妙音如来」,那包含了这个阿闍王子五百人,他们肯定都是往生的。
这段文是出自于汉译和吴译两译,在其他的译本裡没有,所以这个会集本确实好,为什麽?有一些很重要的这些开示,此译本有,彼译本没有;或者彼译本有,此译本没有,你就需要都得看。如果你只看比如说这个魏译本(康僧铠的本子),你就看不到这一段,那你就对于这个授记,就没那麽有感觉了。这部经裡面说,佛「告诸比丘,是王子等,后当作佛」,这就是授记。那「后当作佛」佛号是什麽?最后一品说了,「同名妙音如来」。因为他在座嘛,在座所有人都能往生,都成就妙音如来。
那麽这个汉、吴两译也有其他的经文,也是说这个授佛记的问题,比如说这个会集本裡面的内容就讲,「诸往生者,皆得阿惟越致,皆具金色三十二相,皆当作佛,欲于何方佛国作佛,从心所愿,随其精进早晚,求道不休,会当得之,不失其所愿也。」这段会集本的经文也是出自于汉译本和吴译本,也是明白地告诉我们「诸往生者」,所有往生的人,都是阿惟越致菩萨,都是圆证三不退的人,那麽「皆当作佛」。至于你要到何方佛国去作佛,就「从心所愿」了,随你的愿。你精进一点,就早一点成佛。你要是想要多放逸一点,能够慢慢来,那就缓一点成佛。总之「会当得之」,一定都会得到,「不失其所愿也」,你所愿的成佛这个愿一定能实现。
因为经文比较短,不能展开来说何方佛国作佛。如果是像《法华经》,那就会展开告诉你,在东方还是南方、还是西方,作什麽佛,那个佛国名号叫什麽……它就会展开来说。那《无量寿经》就是法华祕髓,很精简地说,只能笼统地说「欲于何方佛国作佛」都能够成就,到最后一品才说出成佛的名号。所以第四十八品裡面说到,有「四万亿那由他百千众生,于无上菩提未曾发意,今始初发,种诸善根,愿生极乐,见阿弥陀佛,皆当往生彼如来土,各于异方次第成佛,同名妙音如来,复有十方佛刹若现在生,及未来生,见阿弥陀佛者,各有八万俱胝那由他人,得授记法忍,成无上菩提」。
这一品经文出自唐译本和宋译本,可见得这五种原译本当中,四种译本都有讲到这个授佛记的事情。就偏偏唯独这个魏译本,就是我们现在流通最广的这个康僧铠的本子,没有特别说明这个授记的事情,就非常可惜。所以确实不能只读一个原译本,你会漏掉很多的信息。你要看到这个佛都给我们授记了,哇,那个信心就满满了。当往生者,皆当成佛,那我们就会信心满满呐。所以可见得读会集本还是很有好处的。如果你要研究《无量寿经》,那确实应该研究五种原译本,都得研究,否则你的理解就会有一些偏,或者是有一些缺憾。
本经第四十八品裡面就讲这个,当然前面还有很多,就是佛一一说到这个众生听经闻法的利益,最后说到有「四万亿那由他百千众生」,这个众生数目很多了,四万亿再加上那由他,再乘上百千,我还没有去算到底能换算成十的几次方。大家可以算一下,四乘上一万,再乘上一亿,再乘上那由他,再乘上一百,再乘上一千,这麽多的众生,都本来没有在无上菩提上发意,就是没发菩提心,没发菩提心当然就不能作佛了,可是在这个《无量寿经》法会上,就发起菩提心了,「今始初发,种诸善根,愿生极乐」。他怎麽愿生极乐呢?他一定有表现,表现就是「种诸善根」。这个诸善根就不是光讲一个善根,不是光讲一个法门。你修任何法门都是种善根,只要佛说的法门,那都是帮助你种善根。那你就随选一种,一门深入,种善根,最后一定要迴向求生淨土,愿生极乐。这些人,极有可能我们就是其中一员,就包含在这「四万亿那由他百千众生」当中。这个数目应该比现在地球总人口还要多,那我们很可能就是其中一员,甚至可能当时就在这个耆闍崛山听佛讲《无量寿经》的人。这些人将来都「见阿弥陀佛」,「皆当往生」极乐世界。「各于异方」,异方就是不同的方,各方,「次第成佛」,也不是在同一时,大家成佛的时间有快有慢,有早有晚,但是都能成佛,佛名「妙音如来」。
所以我们跟老恩师一样,给人三皈依的时候赐法名都是「妙音」,「妙音」就是从这《无量寿经》来的,是释迦牟尼佛起的法名。将来你要成佛是「妙音如来」,现在先做个「妙音居士」,这因果相应,非常殊胜。不用怕同名,成佛都可以同名,那现在当居士也可以同名,现在同名妙音居士,将来同名妙音如来,多好!
不仅在我们娑婆世界,还有十方佛刹,若现在生,还有未来生,这肯定就包括我们在内的,这些人见阿弥陀佛,「各有八万俱胝那由他人」,这个数目也是很大的。我们都能够见阿弥陀佛,都能往生,那往生都能够得授记,这个得授记,是得释迦牟尼佛在这个《无量寿经》法会时候的授记。换句话说,若现在生及未来生,此界他方所有将要求生淨土的人,都蒙释迦牟尼佛授记,也就是都称为「妙音如来」,将来都能够成无上菩提。我们听到这样的开示,当生欣庆之心,欣喜、欢庆,就是「得未曾有」。
所以这四种原译本(唐译、宋译,加上前面的吴译、汉译)都有讲到授记事,这就是明显的证明本经属于「法华」的味道——法华时。唯独这个魏译本没有明说,所以我们看到近代的律航法师,他给魏译本判教相,判它是「方等时」。这个情有可原,因为他是专依魏译本判这个教相,没有看到这些授记的问题,可能他就没想到这个跟法华同味,就判作方等。可是如果你看了四个原译本,你就应该知道,佛确确实实有为众生授记。所以纵然他讲的时段不一定是最后的八年,但是应该按照「通五时」来判,它是属于法华时。
所以我们看到,世尊在法华会上给三乘人授记(声闻、缘觉、菩萨都授记了),皆得成佛。而《无量寿经》在这个法会上,给所有法会大众,乃至十方佛刹若现在生及未来生的所有众生,授记作佛。这个场面就比这个法华会更为殊胜、广大,授记的人数就更多了。别看《法华经》长,那授记的人数还不如《无量寿经》授记的人数。因为这《无量寿经》上讲的都是十方佛刹,「各有八万俱胝那由他人」,那人数是多得不得了。所以比这个法华授记更为广大、殊胜。
蕅益大师说这个是「法华祕髓」,那确实讲得极为精准。既然是法华祕髓,那你不判它是法华时,那你还能判做什麽时?也正如黄念祖老居士所说的,《无量寿经》是蒙世尊多次宣说,因此不应该仅看它是一时,不能仅限于一时说。因为黄念老他是依「别五时」来判(按照时间段来判),所以他说不限于一时。那如果用「通五时」的说法(智者大师、蕅益大师都提倡要用通五时说法),那就是唯在法华时。这个教相到这裡应该就是比较明显的,看到这是无上醍醐,通时法华。
我们讲义最后一段,最后倒数第二段说:在四种「化仪」当中,化仪四教所谓「顿、渐、祕密、不定」,按照四种化仪,本经属于第一个是「顿教」。顿教就是不用经历次第修,你可以一步登天。你想作佛吗?可以,一步登天。哪怕你可能将要下阿鼻地狱,你是属于地狱界的众生,你可以至心信愿,临终忏悔,至心信愿,乃至十念「阿弥陀佛(十称)」,好,往生了,这就是一步登天。一旦往生,皆当作佛。这不是顿中之顿吗?没有哪一部经比这个还顿,「顿」就是快速。所以这部经,化法四教属于圆教,化仪四教是顿教,圆顿大法。
这部经如《法华》一样,非祕密,就是是顿教非渐教,是显露非祕密。为什麽?因为本经裡面,无论你是大机还是小机,是大乘根机还是小乘根机,乃至凡夫,统统都见到极乐世界,不是说有祕密可言的。有很多经是祕密教裡面就是大机(大根机、大乘根机)的众生才能看得到,小乘根机看不到,凡夫更看不到。可是本经是大家都看到。你看「礼佛现光」第三十八品就告诉我们,在会的所有大众,两万人,加上所有的这些其他道的有情,统统见到阿弥陀佛,统统见到极乐世界,统统都顶礼,称念「南无阿弥陀三藐三佛陀」。这没有祕密,显露说。本经也跟《法华》一样,刚才讲的这个非祕密,非祕密属于非祕密相,还有一个是祕密部。《法华经》裡面有说咒,所以它裡头有这个祕密的咒。那本经连咒都没有,全是显说,所以「非祕密部」。虽然这个会中的菩萨都证得大乘不退位了,比丘他也证得小乘漏尽,可是统统都是往生皆当作佛。所以最后一品讲到「彼诸有情,皆是阿弥陀佛宿愿因缘,俱得往生极乐世界」。往生极乐世界当然就是不退成佛了,所以这个也是「决定」的教,不是「不定」的教。所以化仪当中是顿教非渐教,是显露非祕密,是决定非不定。
最后一段我们看这个总结。从四种化法来说,本经是「独名圆教」,跟《法华》一样,纯圆之法。是世尊和弥陀以及十方诸佛彻底大慈大悲之所加持,能令末法多障碍的众生,只要至心信愿,便得往生。一旦往生,便登不退。所以这部经度众生的范围是最广的,乃至将来经道灭尽了,佛独「以慈悲哀愍」,特别留下这部经,在这世上「止住百岁」(最后一百年),这部《无量寿经》还在世,它是最后灭的经。为什麽独留此经?因为只要有众生遇到这部经,就「随意所愿,皆可得度」。你只要把这部经能读懂,能相信,能够发愿求生淨土,那临终乃至十念,皆可得度,而且是成佛。所以这部经称为「阿伽陀药,万病总持」。「阿伽陀药」就是一切病都能治的药,无上甘露药,一切病遇到这个药就都能够好,所谓「绝待圆融,不可思议」,「绝待」就是绝了一切对待,没有一切分别的相,生佛平等。
华严的奥藏,法华的祕髓,这都是蕅益大师的话,是圆中之圆,顿中之顿,是「一切诸佛之心要,菩萨万行之司南」,皆不出于此经。你要说一切诸佛祕密心要在哪裡?就在本经。一切菩萨他修行的指南,请看《华严经》这个普贤行愿,到最后它往哪裡去?就是十大愿王导归极乐。所以这部经可以说是涵盖了一切诸佛度众生的祕密的要领,也包含了所有菩萨想要修行快速成佛的指南。我们虽然是凡夫,有幸遇到这部经,遇到这样殊胜的法门,应该生起无限的欣喜、庆幸,抓住这样的缘分,至心信愿,在这个世间,我们就多积集善根,庄严众行,好好地念佛,决志求生淨土。那就恭喜你了,你这一生「皆当作佛」,将来成佛,号「妙音如来」。
今天时间到了,我们的「五重玄义」就讲到此地圆满。有讲得不妥之处,请各位批评指正,谢谢大家。
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