最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第三集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-003

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诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来看本经的五重玄义，第一「释名」，上次讲到经题「大乘」这两个字。在讲之前，我想再补充一下。因为会集本的经题——《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》，这是会集了汉译本和宋译本两部经的经题，非常完美。经文也是夏莲居老居士从五种原译本当中精心会集的。

那麽，会集有没有必要性？很多人也都质疑，要不要把经典做个会集。我们纵观中国佛教史上所有的祖师大德，都没有说反对会集的。对于有一些会集本可能有瑕疵，祖师虽然有批评，但只是就瑕疵来做批评，绝不会反对会集。而实际上佛在经裡面却是提倡会集。我们现在也在学习分享蕅益大师注解的《重治毗尼事义集要》，这是对于比丘戒的论述，这个《集要》也是会集五部律的集大成。正如同唐朝终南山道宣律师，他会集了四部律，成为了《南山三大部》，这个都是大有益于戒律的弘扬。

蕅益大师在《重治毗尼事义集要》的文中，就特别提倡要会集，并且引用佛经来证明。蕅祖的文说：「採用众部所长，乃集大成之意。」这虽然是对于律部、律藏的会集，经藏也是如此。又说到：「况佛有明训。」佛的「明训」在《舍利弗问经》当中，蕅益大师引这部经，说：「多智慧人能取能捨，诸愚痴人不能分别。」「则分明以集大成而望后人」，这是蕅益大师论述经也好、律也好，都应当会集。佛是讚许会集流通，提倡会集流通。有智慧的人「能取能捨」，他能够做个会集，从佛的经教当中会集出利于后学的这些会集本。当然「愚痴人不能分别」，那就是不能会集。所谓愚痴人，就是他不能够圆解佛意，如果会集就有错误。所以佛讚许智慧人来会集。蕅益大师也正是一位会集律藏的祖师，他在注解《楞伽经》也是做了个会集。《楞伽经》有四种译本，他也做了个会集本。所以这裡补充一下，说明会集非常有必要性，决定有利于经的流通。

我们继续来讲这部经会集的经题，就是「大乘」。大乘，我们是依蕅益大师的《大乘起信论裂网疏》来解释这两个字。先是分释，再合释。分释当中我们解释了「大」，下面我们来解释「乘」。「乘」就是一个比喻，它的本意就是车，是「运载为义」，也是「直指众生现前介尔心性，法尔运载至于佛地」。这个乘不是一般的车，它是能够运载众生的心性，心性就是乘，运载众生的心来抵达佛地。我们所谓的众生是个假名，实则是个五蕴假合之体。而五蕴当中色受想行识，色法加上后面四个心法，都是唯心所现，唯识所变的。所以所变出来的心识——众生，要成佛靠什麽？要靠「乘」。这是讲大乘佛法，可以转变众生心为佛心。大乘是要自利利他，不能够休息，所以称为乘。

合释，把「大」和「乘」合在一起讲。众生虽然现前这一念心性称为「介尔心性」（「介尔」就是很微细的，心没有形相，难以捕捉，叫介尔），而这个心性「即是不可思议大乘」。因为有迷和悟两种因缘，加上有染法、淨法的薰习，才有十法界的差别。而心性唯一，不因为十法界相的差别而有不同。

如果迷了这一念心性，这就会起所谓的烦恼妄想。假如烦恼妄想是跟十恶（身造杀盗淫，口造妄语、两舌、恶口、绮语，意造贪瞋痴）相应，贪瞋痴属于见思烦恼，跟这个见思和十恶相应的话，那这一念心性它也能运载众生，到哪？到三恶道去。这也是法尔如此。「法尔」就是自然的，本来如此，没有任何的造物主或者外力去改变、去支配，纯粹就是自然的一种业力。这个车乘叫做「跛驴坏车」，瘸的驴子拉著一辆破车，到三恶道去了。

如果众生这一念心觉悟的话，他知道畏惧三途之苦，发心修行十善，断贪瞋痴，乃至能够得色无色定。「色界定」就是四禅，初禅、二禅、三禅、四禅都属于色界定；「无色界定」就是四空定。跟十善和四禅、四空定相应，这一念心性就运载众生到三善道。三善道就包含阿修罗道（阿修罗是属于天道，天道阿修罗他享福，所以叫善道），还有人道，还有就是天。天道有很多层，三界裡面二十八层天：欲界有六层，色界裡面有十八层天，无色界有四空天，合起来就是二十八层天。这都属于三善道。由于跟十善戒定相应，那我们心性之乘，就运载我们这一念心到三善道，得人天的福报。

如果更进一步能够畏惧三途之苦、三界之苦，智慧更高了，他发现不仅三恶道苦，三善道其实也是苦。三恶道是有苦苦（他们感受本来就苦，叫苦苦）；善道裡面还有坏苦，还有行苦。三界统苦，所以生厌离心。因此，他修行出世的戒定慧三学，发心出离三界，证得涅槃，永脱三界轮迴的苦轮，心性就是能够运载众生入涅槃城（「涅槃城」是指小乘的涅槃），这个车称为羊车。这个比喻是在《法华经》当中说的，所谓羊车、鹿车，还有牛车。三车，分别代表声闻乘、缘觉乘，还有菩萨乘。

声闻乘基础上再进一步，如果能够了知十二因缘法，这些法「本无自性」，就本来是空，「因缘所生法，我说即是空」，没有自性。那知道空当然就不会再取著，所以能够「永息惑业苦轮」。「惑业苦」，这是三个恶性循环的因素。因「惑」，迷惑了就造业，造业了就要受苦，苦了之后更迷惑。我们众生就是这样，无量劫来在苦轮当中沉沦。一旦觉悟了，就息灭惑业苦了。

这十二因缘，所谓「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼」。这是十二因缘。只要能够从头把「无明」破了，无明就是「惑」，根本的惑，惑尽了，无明尽，行尽，识尽……一直到最后生、老死忧悲苦恼尽，这个叫十二因缘「还灭门」；如果顺著无明叫「流转门」。

把惑业苦断了，证得缘觉果位，也是跟声闻差不多，他也断了见思烦恼，出了三界，入涅槃城。所以这一念心性也是承载众生心入涅槃城。他比声闻要高一些，声闻还有习气。缘觉能调伏习气，但他仍然是缺乏大悲。虽然缺乏大悲救度众生的心，可是他仍然能作众生的增上福田。你供养缘觉的福，就超过你供养声闻的福；供养声闻的福，超过你供养诸天的福。所以，心性承载众生入缘觉，就称为「鹿车」。

如果更进一步，能够回小向大，自他兼利，念自他同在苦轮当中，所以「志愿兼济」。既要自度，也要济度众生。具足了大悲心，发起了弘大的誓愿，所谓「四弘誓愿」，就是菩提心，行六度万行，这就是菩萨。这样的心性就是能够运载众生，「渐趣无上大涅槃城」。次第地修，最后必得无上菩提。这个车称为「牛车」。

这三车，《法华经》裡面称为佛的方便。就像佛要救火宅裡头的孩子，孩子们在火宅裡头玩耍，全然不知危险。佛就引诱他们，就是大富长者引诱他们说：你们出来呀，我有三车给你们，你们很喜欢的，你们喜欢牛车就有牛车，喜欢鹿车就有鹿车，喜欢羊车就有羊车。孩子们听了很高兴，统统都出来了，解脱了危险。然后佛直接给所有的人大白牛车，超过他们的所求。这是比喻什麽？三乘只是方便，而佛唯说一乘法。这「一乘」就是佛乘，让众生直接成佛。你不必先成个声闻，再成缘觉，再成菩萨，直接成佛就好了。

所以什麽是佛的大白牛车呢？若了达这一念现前的「介尔心性」，就是「不可思议大乘」，与诸佛同体的。「深观动心」即是不生灭，就能「得入于真如之门」。我们凡夫动念头，总以为有动、有念、有心。而佛告诉我们：一切的心念本来无生。从来没有生，那也就谈不上灭了。你以为它有生，才跟你说有灭，才跟你讲要怎麽断妄想、怎麽断烦恼，这都是佛的方便说。

这种所谓对治法门，就是佛的方便。你烦恼太强了，先方便地跟你讲怎麽断烦恼。等你慢慢调和烦恼之后，再跟你说：其实你根本没有烦恼。就像一个病人，他总以为自己有病。好，我帮你治。治得差不多了，告诉你：你本来就没病。你以为你有病——脑子有病，不是身有病，那就是方便。如果他总是认为自己有病，你不给他治病，那他不能接受你。你说他没病，他不相信，明明觉得苦。他有烦恼就会苦。

所以佛就垂示种种的方便法门，帮众生调伏烦恼。像声闻，把见思烦恼断了，出三界了，然后跟他说：烦恼本空、心本空，一切法本来就是真如，不生不灭。这样来慢慢劝诱他们，转凡夫众生的知见成为佛的知见。这就让他们入真如门了，也就是悟入佛的知见。这是属于圆教的教法。

开悟之后，就明白一切法，无论心法还是色法，统统是不生灭的、统统就是真如。这样的人叫开悟，从圆教名字位开始，都能叫开悟了。心性也就运载这样的众生，从名字位慢慢提升到观行位，到相似位，到分证位，乃至究竟位。过程很长，统统都属于开悟了。名字开悟……乃至究竟开悟。

为什麽名字位人就能开悟了？虽然他只是在理上能明白，烦恼还没断、还没调伏，但是他的知见跟佛一样。知道这万法平等，当体真如，不生不灭。所以他修行就跟真如门相应、跟佛的知见相应。自己开悟了，也能够同时教化有缘人。乃至成佛，自己全部的事情都解决了，然后还是乘愿再来，慈航倒驾来普度众生，尽未来际永无休止。这个心性称为「大白牛车」，它能够运载众生到究竟佛果。

这个大乘车，至少是牛车。而实际上，本经（《无量寿经》）这裡的「大乘」是「正指大白牛车」，不是普通的菩萨乘。所以不能够简单地说这是菩萨藏摄教法。它是菩萨藏，但是它不是普通菩萨藏，它是大白牛车，直接帮助众生成佛的。并不是「门外三车」，也就是并非三乘法，而是一乘法。本经讲的是大乘圆教，是一乘法，也就是佛乘的法。一切众生虽然迷失了自己的心性，可是心性的作用却是具足的。心性能举体坐前面所说的车，从跛驴坏车……一直到大白牛车。

只是你现前这一念心迷和悟，这车差别就很大；运载你到的目的地，差别也是天渊之别。这就是所谓的心性随缘不变，不变随缘。心性虽然随缘，随什麽缘？众生现前这一念心的缘。你起的一个什麽心？你肯定起十法界当中的心。你的心，除非你不起，一起，一定落在十法界当中，不是四圣法界的心，就是六凡法界的心，乃至于三恶道的心，都是心性随缘而生，生起这个念。有这个念，当然就变现十法界的相。念是能见能缘，十法界的相是所见所缘。这叫随缘，可是随缘又不变。不变就是这念心性始终是不生也不灭，本来清淨，平等真如，「未尝不即究竟大乘」。

比如像真金，用来做种种的器具，乃至于秽器。三恶道是污秽的、染污的境界。你现前这念心，如果是染污的心，就是你用你的心性来造一个秽器，比如说造一个粪缸、厕盆、溺壶一类的秽器。乃至于造那个好一点的器皿，比如碗、碟，这比喻三善道的器。你造一个佛像、菩萨像、声闻缘觉的像，比喻你用它来做四圣法界的器。「以金作器，器器皆金」，那个金的本性没有改。纵然是用金来做溺器，装屎尿的那个盆，可是它还是很贵重，因为它的体是金。论贵重的程度，不亚于那个金的佛像。如果按照那个金的成色来算的话，它们价值是平等的。

这是比喻我们这一念心性本来平等，无论它是作佛，还是用它来作地狱、畜生、饿鬼，统统是平等。所以我们觉悟的人对一切众生都会恭敬，因为什麽？心性平等。他现在可能起的心是杀盗淫的心、贪瞋痴的心，可是能造能做杀盗淫、贪瞋痴那个心的性，跟他将来作佛的心的性是一样的，同一心性。我们怎麽能够不尊敬他？他这念心可以作佛，也可以作地狱，可以作修罗、罗刹，一转念他就作佛了。因为他的心性没有改，那个心性跟诸佛平等的。我们尊重他的心性，而不必去挂碍他现前这念心。现前这念心的相本来无生，你何必去计较它？所以如果知道秽器的体就是真金，那在秽器上，你就能得真金之用。这是讲我们应当直观一切众生迷妄的心的性就是大乘，也就是真如。

下来又说到「大乘」两个字，正是比喻「是心是佛，是心作佛」——淨宗第一义谛。这是从淨土宗本身教理来谈，在《观无量寿经》裡面讲「是心作佛，是心是佛」。这个讲法是从先因后果来说，你这念心念佛就是作佛，现前这心就是佛了，因果是同时。倒过来也可以，是心是佛，是心作佛。这是从体起用来讲，是心本来就是佛。念佛的心，能念的心本来是佛，现在去念佛，这乘的是「大乘」，是大白牛车，所谓「能乘者大」。现在起心念的是佛，所念的是佛，所以是「所乘者大」，直接乘上佛乘，乘上大白牛车。

这一念心是「能修」，能修行的是心，即是「是心是佛」之心；而「所修」的，也是「是心作佛」之心。能修所修，只是一心，不二。本来是佛心，现在又用它来念佛，能念所念就不二了，只是一佛，只是一心。所以「即心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心。所以能修的也是佛，所修的也是佛，「自佛他佛只是一佛，自他不二」。

我们现在念阿弥陀佛，不要以为是心外的他佛，阿弥陀佛还是你心中的佛。你现在正在念佛的时候，你的心跟阿弥陀佛就相应，那你的心就是阿弥陀佛。能念的就是阿弥陀佛，所念的也是阿弥陀佛，能念所念只是阿弥陀佛。所以夏莲居老居士，他有一首念佛偈，讲出他的修学体会，讲得太精彩了。他这个偈子叫什麽呢？「弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。」从这首偈，就能看出夏莲居老居士决定是个开悟的人，通过对教理的圆解，还有在念佛上的实修，人家真正证得。

这个偈子讲「弥陀教我念弥陀」，就是学习教理，学习淨土的教理，学习《无量寿经》《阿弥陀经》，淨土三经都是教你念弥陀的。那个能教你念弥陀的就是弥陀，弥陀使者，弥陀教我念弥陀。然后我们就得修，不能只解而无行，但务多闻，不全道力，不能够成全你的道力。所以你要修、实修，怎麽修？持名。口念弥陀，念的时候就听弥陀，摄耳谛听念佛声，这就双用大势至念佛圆通和观世音耳根圆通的法门。然后「弥陀弥陀直念去」，老实念、勤恳地念，就直念去，自然妄想就不起来了，功夫成片，这是事一心不乱。从事一心达理一心，最后「原来弥陀念弥陀」。谁在念弥陀？就是阿弥陀佛在念阿弥陀佛。自己呢？自己没有了，自己已经转成阿弥陀佛了。这是即生成佛的最殊胜的妙要，妙法了。

「自佛他佛，只是一佛。自他不二，自他宛然。」「宛然」，就是我们现在身形还是众生的身形，我们现在心虽然是正在念佛的心，可是它的八识当中还含藏著很多烦恼种子，所以就是自他还是不同，宛然。那是相，有生有灭这个相是虚妄的。体呢？体就是自他不二。所以能和所是不二，能念所念、能修所修是不二。不二就是一，就是一如，就是讲我们的真如本性，没有分别相。

可是没有分别，还得要修证。不能说我这本来的心性就是阿弥陀佛，那我们就不用念佛了，不用修了，也不行。虽有性德，还得靠修德。「修德有功，性德方显」，不能没有修证。可是修证的时候，你也要知道：本来平等，无修无证。像《楞严经》讲的就是这个不生灭因果为宗。从因地的修行，一直到佛的果觉，都不生灭。不是说我们现在众生心生了，然后通过修行把众生心给灭了，让佛心生，不是。众生心也没有生灭，佛心也没有生灭，自始至终的修证都是不生灭。

可是不生灭还不妨修证，所以这叫「超情离见」。超越我们的凡情，要捨离众生的知见，这个叫「大」。「大」是讚歎义，表示不思议、妙，勉强称这个境界大。以此来作「能乘所乘，强名大乘」。「能乘」的是我们的心，「所乘」的是法——淨土妙门，「能乘所乘」是不二，就勉强地称为「大乘」。

所以本经经题裡面的「大乘」作为比喻，是给我们显示本经的实相之体。不仅显体，也都明宗、也都论用，说到宗和用。到成佛，那就是大用现前，所以「大乘」就涵盖了体宗用。本经讲的宗就是：信愿行，求生淨土。靠这样的修法，来将自己的佛性显发出来，往生淨土不退成佛，得到这样的妙用。以上，就分别用《起信论》裡面讲的一般通途圆教所说的「大乘」义，以及就我们本经淨土宗所说的「大乘」义，跟大家讲述过。下面我们再讲经题裡面的「无量寿」。

「无量寿」，梵语就是「阿弥陀」，就是极乐世界的导师。阿弥陀佛，它翻译成中文的意思就是无量寿佛，当然它也还有别的名称，包括无量光佛等等。在本经称为「无量清淨平等觉」。因为「阿」翻译成「无」，「弥陀」翻译成「量」，「阿弥陀」就是「无量」。无量什麽呢？什麽都是无量，心性当中一切万法，一一皆是无量。此地，极乐世界的导师以此为名，就将自性中最殊胜、最美好的德，全部都是无量，全部现前。譬如无量寿，寿命无量。譬如无量光，光明无量，光明代表智慧。另外本经裡面还有一个名称叫「无量清淨平等觉」，清淨也无量，平等也无量，觉也无量。这都是性德中最殊胜的德能，包含无量，无量都是无量。

无量之德，集中体现在四十八大愿当中。阿弥陀佛在因地裡头成法藏菩萨的时候，他发了四十八大愿，建立西方极乐世界，接引信愿念佛的众生往生极乐世界。一到极乐世界就永远不退转，在菩提道上，只进步不退步，所以必定成佛。这是「无量寿」代表的含义。众生都无量寿命，成佛，你不管要多长时间，反正一定能成，一生能成。你要想快一点，就努力精进一点。你要是多享享福，多娱乐一下也没问题。极乐世界是极乐，「无有众苦，但受诸乐」。在永远快乐的环境当中，修学成佛，你看多麽好啊！

我们在娑婆世界想要修行，可不容易了。进步的少，退步的多。没办法不退，能退得少点就不错了。如果你真正能在娑婆世界做到不退，你就不是普通人了，你可以媲美于祖师大德了。尤其是现代社会，诱惑多、污染多，那心很难清淨。所以能够把心收起来，安住于寂静的环境当中自己努力修行，这都不是普通人了，那就是经上讲的再来人。你看你能够相信淨土，发愿往生，努力地去修持，那就像《无量寿经》裡讲阿闍王子那五百人，过去生中都是供养了四百亿佛，这麽深厚的善根，他才能够对淨土笃信，能发愿往生作佛。所以看到有人退，这是很正常，不用大惊小怪；反而见到他不退才是不正常，应该讚歎。到了极乐世界，那你就不用担心了，决定不退。你没有死亡，寿命无量，所以你必定成佛，没有退缘。

无量寿佛也称为「无量光佛等」，有十二个圣号。在经裡面有讲的无量光佛等等，都是阿弥陀佛的德号。德号，概括起来说就表示「功德智慧、神通道力、依正庄严、说法化度」，一一都是无量。具体要解释这一一的无量，我们得要详读、研究《无量寿经》。《无量寿经》就给我们介绍阿弥陀佛的功德智慧，介绍他的神通道力，介绍他的极乐世界的依正庄严，介绍他说法化度种种殊胜的事业，你怎麽能往生西方等等。

《无量寿经》，我们现在看的本子只是简说了，说不尽的，展开来可以说是无量无边。为什麽？经上讲的十方诸佛异口同音讚歎阿弥陀佛，说不尽的。那你要把这些说出来的语言全部写下来，要多少卷？恆河沙卷。就像《华严经》，大部头的《华严经》，那是无量无边的。我们现在的《华严经》，龙树菩萨从龙宫裡面请出来的，然后又翻译成中文的，那是少之又少。那都有八十卷《华严》，还有四十卷的《华严》。

《无量寿经》，清朝彭际清大居士称为是中本《华严》。《华严》八十卷，后面的二十一卷就是「普贤行愿品」。后来又翻了一部四十卷《华严》，就是只有一品，「普贤行愿品」。合在一起去掉重複的部分，那八十《华严》前五十九卷，加上四十卷的《华严》，合起来九十九卷，叫九九《华严》。这是我们中文翻出来最全的《华严经》。读起来时间也很长，那要讲，也是要很长很长时间。

我们恩师上人过去讲《华严经》，讲了十几二十年。曾经两次讲，早年讲过一次，没讲完；后来七十岁以后开始讲，讲到八十多岁都没讲完，讲了十几年。学这一部《华严经》也不容易。我们现在学《无量寿经》，是中本《华严》。中本《华严》，跟大本《华严》在境界上完全一样，没有高下。还有一部小本《华严》，那是《阿弥陀经》。《无量寿经》跟《阿弥陀经》大小本，也是不二。

蕅益大师注解《阿弥陀经》，称为《要解》，精彩绝伦。所以我们此次讲解《无量寿经》，主要是用《阿弥陀经要解》的思路，给《无量寿经》做科判，就用信愿行来分。序分有信愿行，正宗分有信愿行，流通分也有信愿行。体现《无量寿经》跟《阿弥陀经》也是不二，大小本不同而已，文字有多寡，义理却是相同。

《阿弥陀经要解》有解释阿弥陀佛名号，称为无量光寿。《弥陀经》裡讲，彼佛何故号阿弥陀，彼佛寿命无量、光明无量，所以称为阿弥陀佛。什麽叫光明无量？《要解》裡说：「心性寂而常照，故为光明。今（阿弥陀佛）彻证心性无量之体，故光明无量也。」处处指归心性，这是一切万法的本体，也是本经的体。心性是寂而常照，它是个寂灭相，所谓不生不灭；可是它不是个断灭的相，不是什麽都没有。心性讲空，是即有之空，不是离有之空。也就是这东西你看到是有，那是个相，那个相当体是空，当体是无生，称为寂。不是说把这个东西打碎了，把它断灭掉了，这叫空。这个空谁都知道，没了就空了，外道人的知见。佛说空不是说把它搞没了才叫空，就在现在，在你面前有，但是它空。有即空，不是灭了再空。不是先有后无的空，而是即有而空。

所以「寂」不是说就像无明黑暗一样，什麽都没有作用，它是常照。「照」就是它的德能无时无刻不在显现，这个称为光明。所以阿弥陀佛称为无量光佛，就是为我们显现心性的德能——「寂而常照」。法藏菩萨通过无量劫的修行，证得了心性，证得无量光明之体，所以就能得无量光明。这从作用上讲是无量光佛。

那从体上讲，就是无量寿佛了，「心性照而常寂」，故名「寿命」。虽然它有作用，什麽作用呢？就是前面讲的，法尔随你现前众生的心，变现出十法界的相，运载你去十法界裡受生。这是心性的作用，叫照。照的当下又常寂，常自寂灭相。也就是它从来没有生，那十法界怎麽没有生？明明有，有了还是寂灭。你以为它有，因为你有妄想。这个相是在你的妄想心中显现的相。因心而有，离心则无。你这一念妄想心没有了，它的相也跟著没有了。心生则种种法生，心灭则种种法灭。

所以十法界的法没有生灭，只是你的心在生灭，你才看到似乎有生灭的假相。这个叫俗谛，或者叫假谛。你观这个叫假观，你观的假相；你知道它是空，就是空观；而你又知道这个法其实当体就是心性，这就是中观。一心就具足了空假中三观，你就能观见心性「照而常寂」，生即无生，有是假有，当体是空，从常寂来说叫「寿命」。因为它不灭，不灭就叫做无量寿。为什麽不灭？因为无生，无生它当然无灭，有生它必定有灭。阿弥陀佛彻证了心性无量的体，不生不灭之体，所以得无量的寿命。

无量寿是如如智之体，智慧是用光明代表；无量光是如如智之相，如如智就是佛智。体和相不二，所以你用无量寿说他的名也可以，你用无量光说他的名也可以，他可以有无量名，因为他有无量德。本经的经题是用「寿德」来标明，当然光的德也收摄在其中，一切的德都收摄在其中，举一就含无量了。这是无量寿这个名代表的意思，现在就是专指「阿弥陀佛」这位佛，极乐的本尊导师。

下面讲经题裡面的「庄严」。庄严既是讲「因行」，也是说「果德」。既指法藏菩萨因地的修行圆满（纯善），也指法藏菩萨成为阿弥陀佛之后的果德圆满。所谓他成就了光中极尊，佛中之王，这叫庄严，极尽的庄严。当然也包括我们要求往生的人，也要像法藏菩萨因地上一样庄严众行，轨范具足，求生淨土，这也是我们庄严的心行。这个心行将来要求生淨土，就必能得往生极乐世界不退作佛的庄严。所以经题这两个字，涵盖的意义也是很广的。

先说法藏菩萨，在经中说他是「庄严众行」，又说：「我已成就庄严佛土清淨之行。」这是法藏菩萨，蒙他的本师世间自在王如来教化，发菩提心。捨弃王位出家，成就断无明，证法身。发愿建立极乐世界来摄化有情。请求他的本师为他演示十方无量清淨佛土，他从中取一切佛土的精华，成就自己的极乐世界。通过五劫的修行，成就了「庄严佛土清淨之行」。知道怎麽能够建立极乐世界，极乐世界的蓝图已经了然在心。心裡头有，那就通过修行让它现出来。

所以「清淨之行」是能庄严的「因行」，必然能成就极乐佛土的无量功德庄严，那是「果德」。换句话说，法藏菩萨发的四十八大愿是「因行」，这是极庄严的愿，成就的是极乐世界，还有自身成阿弥陀佛的「果德」，庄严的果德。

我们要往生极乐世界，就应当受持这一部《无量寿经》，那也是「庄严佛土清淨之行」，你把极乐世界从头到尾等于过了一遍。每读一遍这部经，就等于将法藏菩萨从修因到证果，极乐世界一切果德的庄严全部都过了一遍。你也在成就佛土清淨之行，庄严佛土清淨之行。这个本身就是修淨土因，读经本身就能往生，乃至你不念佛都能往生，就读经。因为本经就说得很清楚，说：「闻已受持及书写，读诵讚演并供养，如是一心求淨方，决定往生极乐国。」所以你能够受持这部经。

你受持当然先要闻，「闻已受持」。「闻」是什麽意思？你听经，听讲解，把道理搞清楚搞明白，《无量寿经》讲的所有的事、理弄清楚了，并且能圆解。圆解，不光是在相上能够知道，还要明白它的性。佛的一切因行、极乐的一切果德，都不离这现前一念心性。这个理也要搞清楚。这叫闻，属于闻慧，菩萨闻思修三慧当中的闻慧。闻慧必定是理解的，不能说我听了不理解，那只有闻没有慧。甚至也不能说是闻，你只能说听一听，听而不闻，闻而无慧，这都不叫「闻已」。「已」就是他成就了，成就闻慧才叫闻已，就完成了、圆满了。然后你得「受持」。受持，就按照这部经说的做，怎麽做？你闻也是做，你读诵也是做，书写也是做，讚演也是做，供养也是做，这都是经裡面教你怎麽做，叫受持本经。

「书写」，在古代因为没有印刷术，或者印刷术不发达的时候，那要流通这部经得书写。现在方便了，现在不仅印刷术发达，都已经超越印刷术了。现在纸质的书大家都不喜欢看了，直接就是用电子版的，方便极了。也有很多是做成有声书，有字幕跟著听，视听两种功能都用上，又看又听非常好。这是流通本经，也包括流通讲解的这些录音、视频。乃至裡头就一句一偈，你把它剪辑好来流通，那都是功德无量，属于「讚演」和「供养」。后面「读诵」，自己要多读诵此经，最好每天能读诵一部。如果能够用功，不上班在家裡，那你就每天多读几部，三部、五部乃至八部、十部。这就是修淨土因。

「讚演」，那就是弘法，你去讲解讚歎这部经，或者「供养」。供养这部经，怎麽供养？是不是说我每天拿部经典，对著它上个香、献个花、献个果？那个当然不能说不是供养，也是。可是真正的供养是什麽意思？要如教修行供养。你得依这部经做，怎麽做？就用这句话来说：你得闻、你得受持、你得书写（书写就是流通）、你得去读诵、你得去讚演（讚歎演说）。如果自己不能讚歎演说，你要护持别人去讚歎演说。随喜功德、护持正法，这统统都属于供养。供养就包含了财的供养，还有法的供养。让众生听到这样的法，知道能够这一生了生脱死，往生作佛，他就能够无畏。没有对轮迴的恐惧了，这也是无畏的供养。三种供养具足。

所做的这一切功德都迴向求生西方，「如是一心求淨方」。「淨方」就是极乐世界。你一心一意地一个目标、一个方向求生西方极乐世界，「决定往生极乐国」。这是经裡给你的保证。你只要能够做到前面三句，后面一句果就能得到。前面的「闻已受持及书写，读诵讚演并供养，如是一心求淨方」，这三句是往生的正因，后面一句是往生的果，决定得生。这是释迦如来给你的保证书，佛无虚言，我们要深信不疑。

有的人说我只是读经，只是受持、读诵、讚演、供养这部经，那我不念阿弥陀佛名号能不能往生？能往生，这不经裡写得很清楚吗？这四句话没有说你一定得念佛。当然念佛也属于受持本经内容之一，它没有矛盾，它涵盖了念佛。称名念佛，是一切淨土行当中的一种，能不能往生？当然能往生，它也是受持本经。本经也教你念阿弥陀佛，你看第三十八品裡面，释迦牟尼佛教阿难：若曹欲见无量清淨平等觉，应起西向，去恭敬顶礼称念南无阿弥陀佛。佛就教阿难，你就称念南无阿弥陀佛，那就是受持本经。所以念佛是受持本经。

但是受持本经不是只是念阿弥陀佛的名号而已，它包含了一切行。你读诵本经也是，不念佛读诵也可以，你讚演也可以，你供养、你护持也行，你流通也行。你受持，那受持裡头的内容很多，每一门都可以帮助你作为淨土的资粮。但是最重要的——「如是一心求淨方」，你必须要深信、要发愿求生西方。往生与否，全由信愿之有无，你「一心求淨方」就具足了信愿。那就是淨土往生的正因。所以《无量寿经》讲的行门就是范围广大，既包含了持名念佛，也包含了其他一切行，一切行即一行，一行即一切行。你只要如是一心求淨方，就决定往生极乐国。

阿弥陀佛第十八大愿也告诉我们：「至心信乐，所有善根，心心迴向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这是告诉我们，你只要至心地相信，很欢喜，对这个法门生信乐心，所有所修的善根都心心迴向。无论你修什麽法门，只要心心迴向，都等于归入了淨土法门。一切法无不回归到此法界当中。你只要愿生极乐世界，乃至十念。

你这个念是什麽念？是不是非得念阿弥陀佛名号的念？不一定。你念阿弥陀佛名号当然可以算，但是必须要有至心信愿的心去念阿弥陀佛，才符合十念的标准。那你不念名号，你念别的，念往生咒、念观音名号、念地藏名号、念六字大明咒、念大悲咒、念《无量寿经》、念《妙法莲华经》呢？统统可以。但是这个念都得是至心信愿。十念的重点是讲至心信愿地念，不是说你念的什麽。念的什麽都可以，必须要至心信愿；如果没有至心信愿，念什麽都不可以，都不能往生，念佛都不能往生。蕅益大师《弥陀要解》讲得很清楚：若无信愿，纵然你把这句佛号念到风吹不动、雨打不湿，如铜牆铁壁一般，也不能得生。念什麽不重要，最重要是你用什麽来念。

我们此地讲经，著重是用什麽来念？是用至心信愿来念。那个念就是至心信愿，不是你所念的东西，所念什麽都行。你不念「阿弥陀佛」，念个「阿」字都行，念个「佛」字都行。但是你的心是一心求淨方，决定得生极乐世界。若不生者，阿弥陀佛不取正觉。所以这就是「众生庄严佛土之行」。这个「行」最重要的是「至心信愿」，那麽所修的一切善行，皆是往生淨土的因行。所以「信愿行」称为「淨土三资粮」。这个「行」在本经所包含的是众行，不是一行。所以我们立本经的宗，称为「信愿庄严众行」。大本讲众行，《弥陀经》小本讲一行，就是持名。大小不二，一行即一切行，一切行即一行。以众行又反过来庄严你的信愿。「行」庄严信愿，「信愿」庄严你的行，相辅相成，同步增长。信愿行三资粮具足，那就决定得生了。

今天时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位批评指正，谢谢大家。