《无量寿经》永思谈~测试

《無量壽經》永思談
定弘法師主講（第三集）
一時   講於阿蘭若關房
檔名：B-25-18-003

諸位法師，諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們接著來看本經的五重玄義，第一「釋名」，上次講到經題「大乘」這兩個字。在講之前，我想再補充一下。因為會集本的經題——《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是會集了漢譯本和宋譯本兩部經的經題，非常完美。經文也是夏蓮居老居士從五種原譯本當中精心會集的。

那麼，會集有沒有必要性？很多人也都質疑，要不要把經典做個會集。我們縱觀中國佛教史上所有的祖師大德，都沒有說反對會集的。對於有一些會集本可能有瑕疵，祖師雖然有批評，但只是就瑕疵來做批評，絕不會反對會集。而實際上佛在經裡面卻是提倡會集。我們現在也在學習分享蕅益大師註解的《重治毗尼事義集要》，這是對於比丘戒的論述，這個《集要》也是會集五部律的集大成。正如同唐朝終南山道宣律師，他會集了四部律，成為了《南山三大部》，這個都是大有益於戒律的弘揚。

蕅益大師在《重治毗尼事義集要》的文中，就特別提倡要會集，並且引用佛經來證明。蕅祖的文說：「採用眾部所長，乃集大成之意。」這雖然是對於律部、律藏的會集，經藏也是如此。又說到：「況佛有明訓。」佛的「明訓」在《舍利弗問經》當中，蕅益大師引這部經，說：「多智慧人能取能捨，諸愚癡人不能分別。」「則分明以集大成而望後人」，這是蕅益大師論述經也好、律也好，都應當會集。佛是讚許會集流通，提倡會集流通。有智慧的人「能取能捨」，他能夠做個會集，從佛的經教當中會集出利於後學的這些會集本。當然「愚癡人不能分別」，那就是不能會集。所謂愚癡人，就是他不能夠圓解佛意，如果會集就有錯誤。所以佛讚許智慧人來會集。蕅益大師也正是一位會集律藏的祖師，他在註解《楞伽經》也是做了個會集。《楞伽經》有四種譯本，他也做了個會集本。所以這裡補充一下，說明會集非常有必要性，決定有利於經的流通。

我們繼續來講這部經會集的經題，就是「大乘」。大乘，我們是依蕅益大師的《大乘起信論裂網疏》來解釋這兩個字。先是分釋，再合釋。分釋當中我們解釋了「大」，下面我們來解釋「乘」。「乘」就是一個比喻，它的本意就是車，是「運載為義」，也是「直指眾生現前介爾心性，法爾運載至於佛地」。這個乘不是一般的車，它是能夠運載眾生的心性，心性就是乘，運載眾生的心來抵達佛地。我們所謂的眾生是個假名，實則是個五蘊假合之體。而五蘊當中色受想行識，色法加上後面四個心法，都是唯心所現，唯識所變的。所以所變出來的心識——眾生，要成佛靠什麼？要靠「乘」。這是講大乘佛法，可以轉變眾生心為佛心。大乘是要自利利他，不能夠休息，所以稱為乘。

合釋，把「大」和「乘」合在一起講。眾生雖然現前這一念心性稱為「介爾心性」（「介爾」就是很微細的，心沒有形相，難以捕捉，叫介爾），而這個心性「即是不可思議大乘」。因為有迷和悟兩種因緣，加上有染法、淨法的薰習，才有十法界的差別。而心性唯一，不因為十法界相的差別而有不同。

如果迷了這一念心性，這就會起所謂的煩惱妄想。假如煩惱妄想是跟十惡（身造殺盜淫，口造妄語、兩舌、惡口、綺語，意造貪瞋癡）相應，貪瞋癡屬於見思煩惱，跟這個見思和十惡相應的話，那這一念心性它也能運載眾生，到哪？到三惡道去。這也是法爾如此。「法爾」就是自然的，本來如此，沒有任何的造物主或者外力去改變、去支配，純粹就是自然的一種業力。這個車乘叫做「跛驢壞車」，瘸的驢子拉著一輛破車，到三惡道去了。

如果眾生這一念心覺悟的話，他知道畏懼三途之苦，發心修行十善，斷貪瞋癡，乃至能夠得色無色定。「色界定」就是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪都屬於色界定；「無色界定」就是四空定。跟十善和四禪、四空定相應，這一念心性就運載眾生到三善道。三善道就包含阿修羅道（阿修羅是屬於天道，天道阿修羅他享福，所以叫善道），還有人道，還有就是天。天道有很多層，三界裡面二十八層天：欲界有六層，色界裡面有十八層天，無色界有四空天，合起來就是二十八層天。這都屬於三善道。由於跟十善戒定相應，那我們心性之乘，就運載我們這一念心到三善道，得人天的福報。

如果更進一步能夠畏懼三途之苦、三界之苦，智慧更高了，他發現不僅三惡道苦，三善道其實也是苦。三惡道是有苦苦（他們感受本來就苦，叫苦苦）；善道裡面還有壞苦，還有行苦。三界統苦，所以生厭離心。因此，他修行出世的戒定慧三學，發心出離三界，證得涅槃，永脫三界輪迴的苦輪，心性就是能夠運載眾生入涅槃城（「涅槃城」是指小乘的涅槃），這個車稱為羊車。這個比喻是在《法華經》當中說的，所謂羊車、鹿車，還有牛車。三車，分別代表聲聞乘、緣覺乘，還有菩薩乘。

聲聞乘基礎上再進一步，如果能夠了知十二因緣法，這些法「本無自性」，就本來是空，「因緣所生法，我說即是空」，沒有自性。那知道空當然就不會再取著，所以能夠「永息惑業苦輪」。「惑業苦」，這是三個惡性循環的因素。因「惑」，迷惑了就造業，造業了就要受苦，苦了之後更迷惑。我們眾生就是這樣，無量劫來在苦輪當中沉淪。一旦覺悟了，就息滅惑業苦了。

這十二因緣，所謂「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」。這是十二因緣。只要能夠從頭把「無明」破了，無明就是「惑」，根本的惑，惑盡了，無明盡，行盡，識盡……一直到最後生、老死憂悲苦惱盡，這個叫十二因緣「還滅門」；如果順著無明叫「流轉門」。

把惑業苦斷了，證得緣覺果位，也是跟聲聞差不多，他也斷了見思煩惱，出了三界，入涅槃城。所以這一念心性也是承載眾生心入涅槃城。他比聲聞要高一些，聲聞還有習氣。緣覺能調伏習氣，但他仍然是缺乏大悲。雖然缺乏大悲救度眾生的心，可是他仍然能作眾生的增上福田。你供養緣覺的福，就超過你供養聲聞的福；供養聲聞的福，超過你供養諸天的福。所以，心性承載眾生入緣覺，就稱為「鹿車」。

如果更進一步，能夠回小向大，自他兼利，念自他同在苦輪當中，所以「志願兼濟」。既要自度，也要濟度眾生。具足了大悲心，發起了弘大的誓願，所謂「四弘誓願」，就是菩提心，行六度萬行，這就是菩薩。這樣的心性就是能夠運載眾生，「漸趣無上大涅槃城」。次第地修，最後必得無上菩提。這個車稱為「牛車」。

這三車，《法華經》裡面稱為佛的方便。就像佛要救火宅裡頭的孩子，孩子們在火宅裡頭玩耍，全然不知危險。佛就引誘他們，就是大富長者引誘他們說：你們出來呀，我有三車給你們，你們很喜歡的，你們喜歡牛車就有牛車，喜歡鹿車就有鹿車，喜歡羊車就有羊車。孩子們聽了很高興，統統都出來了，解脫了危險。然後佛直接給所有的人大白牛車，超過他們的所求。這是比喻什麼？三乘只是方便，而佛唯說一乘法。這「一乘」就是佛乘，讓眾生直接成佛。你不必先成個聲聞，再成緣覺，再成菩薩，直接成佛就好了。

所以什麼是佛的大白牛車呢？若了達這一念現前的「介爾心性」，就是「不可思議大乘」，與諸佛同體的。「深觀動心」即是不生滅，就能「得入於真如之門」。我們凡夫動念頭，總以為有動、有念、有心。而佛告訴我們：一切的心念本來無生。從來沒有生，那也就談不上滅了。你以為它有生，才跟你說有滅，才跟你講要怎麼斷妄想、怎麼斷煩惱，這都是佛的方便說。

這種所謂對治法門，就是佛的方便。你煩惱太強了，先方便地跟你講怎麼斷煩惱。等你慢慢調和煩惱之後，再跟你說：其實你根本沒有煩惱。就像一個病人，他總以為自己有病。好，我幫你治。治得差不多了，告訴你：你本來就沒病。你以為你有病——腦子有病，不是身有病，那就是方便。如果他總是認為自己有病，你不給他治病，那他不能接受你。你說他沒病，他不相信，明明覺得苦。他有煩惱就會苦。

所以佛就垂示種種的方便法門，幫眾生調伏煩惱。像聲聞，把見思煩惱斷了，出三界了，然後跟他說：煩惱本空、心本空，一切法本來就是真如，不生不滅。這樣來慢慢勸誘他們，轉凡夫眾生的知見成為佛的知見。這就讓他們入真如門了，也就是悟入佛的知見。這是屬於圓教的教法。

開悟之後，就明白一切法，無論心法還是色法，統統是不生滅的、統統就是真如。這樣的人叫開悟，從圓教名字位開始，都能叫開悟了。心性也就運載這樣的眾生，從名字位慢慢提升到觀行位，到相似位，到分證位，乃至究竟位。過程很長，統統都屬於開悟了。名字開悟……乃至究竟開悟。

為什麼名字位人就能開悟了？雖然他只是在理上能明白，煩惱還沒斷、還沒調伏，但是他的知見跟佛一樣。知道這萬法平等，當體真如，不生不滅。所以他修行就跟真如門相應、跟佛的知見相應。自己開悟了，也能夠同時教化有緣人。乃至成佛，自己全部的事情都解決了，然後還是乘願再來，慈航倒駕來普度眾生，盡未來際永無休止。這個心性稱為「大白牛車」，它能夠運載眾生到究竟佛果。

這個大乘車，至少是牛車。而實際上，本經（《無量壽經》）這裡的「大乘」是「正指大白牛車」，不是普通的菩薩乘。所以不能夠簡單地說這是菩薩藏攝教法。它是菩薩藏，但是它不是普通菩薩藏，它是大白牛車，直接幫助眾生成佛的。並不是「門外三車」，也就是並非三乘法，而是一乘法。本經講的是大乘圓教，是一乘法，也就是佛乘的法。一切眾生雖然迷失了自己的心性，可是心性的作用卻是具足的。心性能舉體坐前面所說的車，從跛驢壞車……一直到大白牛車。

只是你現前這一念心迷和悟，這車差別就很大；運載你到的目的地，差別也是天淵之別。這就是所謂的心性隨緣不變，不變隨緣。心性雖然隨緣，隨什麼緣？眾生現前這一念心的緣。你起的一個什麼心？你肯定起十法界當中的心。你的心，除非你不起，一起，一定落在十法界當中，不是四聖法界的心，就是六凡法界的心，乃至於三惡道的心，都是心性隨緣而生，生起這個念。有這個念，當然就變現十法界的相。念是能見能緣，十法界的相是所見所緣。這叫隨緣，可是隨緣又不變。不變就是這念心性始終是不生也不滅，本來清淨，平等真如，「未嘗不即究竟大乘」。

比如像真金，用來做種種的器具，乃至於穢器。三惡道是污穢的、染污的境界。你現前這念心，如果是染污的心，就是你用你的心性來造一個穢器，比如說造一個糞缸、廁盆、溺壺一類的穢器。乃至於造那個好一點的器皿，比如碗、碟，這比喻三善道的器。你造一個佛像、菩薩像、聲聞緣覺的像，比喻你用它來做四聖法界的器。「以金作器，器器皆金」，那個金的本性沒有改。縱然是用金來做溺器，裝屎尿的那個盆，可是它還是很貴重，因為它的體是金。論貴重的程度，不亞於那個金的佛像。如果按照那個金的成色來算的話，它們價值是平等的。

這是比喻我們這一念心性本來平等，無論它是作佛，還是用它來作地獄、畜生、餓鬼，統統是平等。所以我們覺悟的人對一切眾生都會恭敬，因為什麼？心性平等。他現在可能起的心是殺盜淫的心、貪瞋癡的心，可是能造能做殺盜淫、貪瞋癡那個心的性，跟他將來作佛的心的性是一樣的，同一心性。我們怎麼能夠不尊敬他？他這念心可以作佛，也可以作地獄，可以作修羅、羅剎，一轉念他就作佛了。因為他的心性沒有改，那個心性跟諸佛平等的。我們尊重他的心性，而不必去掛礙他現前這念心。現前這念心的相本來無生，你何必去計較它？所以如果知道穢器的體就是真金，那在穢器上，你就能得真金之用。這是講我們應當直觀一切眾生迷妄的心的性就是大乘，也就是真如。

下來又說到「大乘」兩個字，正是比喻「是心是佛，是心作佛」——淨宗第一義諦。這是從淨土宗本身教理來談，在《觀無量壽經》裡面講「是心作佛，是心是佛」。這個講法是從先因後果來說，你這念心念佛就是作佛，現前這心就是佛了，因果是同時。倒過來也可以，是心是佛，是心作佛。這是從體起用來講，是心本來就是佛。念佛的心，能念的心本來是佛，現在去念佛，這乘的是「大乘」，是大白牛車，所謂「能乘者大」。現在起心念的是佛，所念的是佛，所以是「所乘者大」，直接乘上佛乘，乘上大白牛車。

這一念心是「能修」，能修行的是心，即是「是心是佛」之心；而「所修」的，也是「是心作佛」之心。能修所修，只是一心，不二。本來是佛心，現在又用它來念佛，能念所念就不二了，只是一佛，只是一心。所以「即心即佛，心佛不二」。心就是佛，佛就是心。所以能修的也是佛，所修的也是佛，「自佛他佛只是一佛，自他不二」。

我們現在念阿彌陀佛，不要以為是心外的他佛，阿彌陀佛還是你心中的佛。你現在正在念佛的時候，你的心跟阿彌陀佛就相應，那你的心就是阿彌陀佛。能念的就是阿彌陀佛，所念的也是阿彌陀佛，能念所念只是阿彌陀佛。所以夏蓮居老居士，他有一首念佛偈，講出他的修學體會，講得太精彩了。他這個偈子叫什麼呢？「彌陀教我念彌陀，口念彌陀聽彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。」從這首偈，就能看出夏蓮居老居士決定是個開悟的人，通過對教理的圓解，還有在念佛上的實修，人家真正證得。

這個偈子講「彌陀教我念彌陀」，就是學習教理，學習淨土的教理，學習《無量壽經》《阿彌陀經》，淨土三經都是教你念彌陀的。那個能教你念彌陀的就是彌陀，彌陀使者，彌陀教我念彌陀。然後我們就得修，不能只解而無行，但務多聞，不全道力，不能夠成全你的道力。所以你要修、實修，怎麼修？持名。口念彌陀，念的時候就聽彌陀，攝耳諦聽念佛聲，這就雙用大勢至念佛圓通和觀世音耳根圓通的法門。然後「彌陀彌陀直念去」，老實念、勤懇地念，就直念去，自然妄想就不起來了，功夫成片，這是事一心不亂。從事一心達理一心，最後「原來彌陀念彌陀」。誰在念彌陀？就是阿彌陀佛在念阿彌陀佛。自己呢？自己沒有了，自己已經轉成阿彌陀佛了。這是即生成佛的最殊勝的妙要，妙法了。

「自佛他佛，只是一佛。自他不二，自他宛然。」「宛然」，就是我們現在身形還是眾生的身形，我們現在心雖然是正在念佛的心，可是它的八識當中還含藏著很多煩惱種子，所以就是自他還是不同，宛然。那是相，有生有滅這個相是虛妄的。體呢？體就是自他不二。所以能和所是不二，能念所念、能修所修是不二。不二就是一，就是一如，就是講我們的真如本性，沒有分別相。

可是沒有分別，還得要修證。不能說我這本來的心性就是阿彌陀佛，那我們就不用念佛了，不用修了，也不行。雖有性德，還得靠修德。「修德有功，性德方顯」，不能沒有修證。可是修證的時候，你也要知道：本來平等，無修無證。像《楞嚴經》講的就是這個不生滅因果為宗。從因地的修行，一直到佛的果覺，都不生滅。不是說我們現在眾生心生了，然後通過修行把眾生心給滅了，讓佛心生，不是。眾生心也沒有生滅，佛心也沒有生滅，自始至終的修證都是不生滅。

可是不生滅還不妨修證，所以這叫「超情離見」。超越我們的凡情，要捨離眾生的知見，這個叫「大」。「大」是讚歎義，表示不思議、妙，勉強稱這個境界大。以此來作「能乘所乘，強名大乘」。「能乘」的是我們的心，「所乘」的是法——淨土妙門，「能乘所乘」是不二，就勉強地稱為「大乘」。

所以本經經題裡面的「大乘」作為比喻，是給我們顯示本經的實相之體。不僅顯體，也都明宗、也都論用，說到宗和用。到成佛，那就是大用現前，所以「大乘」就涵蓋了體宗用。本經講的宗就是：信願行，求生淨土。靠這樣的修法，來將自己的佛性顯發出來，往生淨土不退成佛，得到這樣的妙用。以上，就分別用《起信論》裡面講的一般通途圓教所說的「大乘」義，以及就我們本經淨土宗所說的「大乘」義，跟大家講述過。下面我們再講經題裡面的「無量壽」。

「無量壽」，梵語就是「阿彌陀」，就是極樂世界的導師。阿彌陀佛，它翻譯成中文的意思就是無量壽佛，當然它也還有別的名稱，包括無量光佛等等。在本經稱為「無量清淨平等覺」。因為「阿」翻譯成「無」，「彌陀」翻譯成「量」，「阿彌陀」就是「無量」。無量什麼呢？什麼都是無量，心性當中一切萬法，一一皆是無量。此地，極樂世界的導師以此為名，就將自性中最殊勝、最美好的德，全部都是無量，全部現前。譬如無量壽，壽命無量。譬如無量光，光明無量，光明代表智慧。另外本經裡面還有一個名稱叫「無量清淨平等覺」，清淨也無量，平等也無量，覺也無量。這都是性德中最殊勝的德能，包含無量，無量都是無量。

無量之德，集中體現在四十八大願當中。阿彌陀佛在因地裡頭成法藏菩薩的時候，他發了四十八大願，建立西方極樂世界，接引信願念佛的眾生往生極樂世界。一到極樂世界就永遠不退轉，在菩提道上，只進步不退步，所以必定成佛。這是「無量壽」代表的含義。眾生都無量壽命，成佛，你不管要多長時間，反正一定能成，一生能成。你要想快一點，就努力精進一點。你要是多享享福，多娛樂一下也沒問題。極樂世界是極樂，「無有眾苦，但受諸樂」。在永遠快樂的環境當中，修學成佛，你看多麼好啊！

我們在娑婆世界想要修行，可不容易了。進步的少，退步的多。沒辦法不退，能退得少點就不錯了。如果你真正能在娑婆世界做到不退，你就不是普通人了，你可以媲美於祖師大德了。尤其是現代社會，誘惑多、污染多，那心很難清淨。所以能夠把心收起來，安住於寂靜的環境當中自己努力修行，這都不是普通人了，那就是經上講的再來人。你看你能夠相信淨土，發願往生，努力地去修持，那就像《無量壽經》裡講阿闍王子那五百人，過去生中都是供養了四百億佛，這麼深厚的善根，他才能夠對淨土篤信，能發願往生作佛。所以看到有人退，這是很正常，不用大驚小怪；反而見到他不退才是不正常，應該讚歎。到了極樂世界，那你就不用擔心了，決定不退。你沒有死亡，壽命無量，所以你必定成佛，沒有退緣。

無量壽佛也稱為「無量光佛等」，有十二個聖號。在經裡面有講的無量光佛等等，都是阿彌陀佛的德號。德號，概括起來說就表示「功德智慧、神通道力、依正莊嚴、說法化度」，一一都是無量。具體要解釋這一一的無量，我們得要詳讀、研究《無量壽經》。《無量壽經》就給我們介紹阿彌陀佛的功德智慧，介紹他的神通道力，介紹他的極樂世界的依正莊嚴，介紹他說法化度種種殊勝的事業，你怎麼能往生西方等等。

《無量壽經》，我們現在看的本子只是簡說了，說不盡的，展開來可以說是無量無邊。為什麼？經上講的十方諸佛異口同音讚歎阿彌陀佛，說不盡的。那你要把這些說出來的語言全部寫下來，要多少卷？恆河沙卷。就像《華嚴經》，大部頭的《華嚴經》，那是無量無邊的。我們現在的《華嚴經》，龍樹菩薩從龍宮裡面請出來的，然後又翻譯成中文的，那是少之又少。那都有八十卷《華嚴》，還有四十卷的《華嚴》。

《無量壽經》，清朝彭際清大居士稱為是中本《華嚴》。《華嚴》八十卷，後面的二十一卷就是「普賢行願品」。後來又翻了一部四十卷《華嚴》，就是只有一品，「普賢行願品」。合在一起去掉重複的部分，那八十《華嚴》前五十九卷，加上四十卷的《華嚴》，合起來九十九卷，叫九九《華嚴》。這是我們中文翻出來最全的《華嚴經》。讀起來時間也很長，那要講，也是要很長很長時間。

我們恩師上人過去講《華嚴經》，講了十幾二十年。曾經兩次講，早年講過一次，沒講完；後來七十歲以後開始講，講到八十多歲都沒講完，講了十幾年。學這一部《華嚴經》也不容易。我們現在學《無量壽經》，是中本《華嚴》。中本《華嚴》，跟大本《華嚴》在境界上完全一樣，沒有高下。還有一部小本《華嚴》，那是《阿彌陀經》。《無量壽經》跟《阿彌陀經》大小本，也是不二。

蕅益大師註解《阿彌陀經》，稱為《要解》，精彩絕倫。所以我們此次講解《無量壽經》，主要是用《阿彌陀經要解》的思路，給《無量壽經》做科判，就用信願行來分。序分有信願行，正宗分有信願行，流通分也有信願行。體現《無量壽經》跟《阿彌陀經》也是不二，大小本不同而已，文字有多寡，義理卻是相同。

《阿彌陀經要解》有解釋阿彌陀佛名號，稱為無量光壽。《彌陀經》裡講，彼佛何故號阿彌陀，彼佛壽命無量、光明無量，所以稱為阿彌陀佛。什麼叫光明無量？《要解》裡說：「心性寂而常照，故為光明。今（阿彌陀佛）徹證心性無量之體，故光明無量也。」處處指歸心性，這是一切萬法的本體，也是本經的體。心性是寂而常照，它是個寂滅相，所謂不生不滅；可是它不是個斷滅的相，不是什麼都沒有。心性講空，是即有之空，不是離有之空。也就是這東西你看到是有，那是個相，那個相當體是空，當體是無生，稱為寂。不是說把這個東西打碎了，把它斷滅掉了，這叫空。這個空誰都知道，沒了就空了，外道人的知見。佛說空不是說把它搞沒了才叫空，就在現在，在你面前有，但是它空。有即空，不是滅了再空。不是先有後無的空，而是即有而空。

所以「寂」不是說就像無明黑暗一樣，什麼都沒有作用，它是常照。「照」就是它的德能無時無刻不在顯現，這個稱為光明。所以阿彌陀佛稱為無量光佛，就是為我們顯現心性的德能——「寂而常照」。法藏菩薩通過無量劫的修行，證得了心性，證得無量光明之體，所以就能得無量光明。這從作用上講是無量光佛。

那從體上講，就是無量壽佛了，「心性照而常寂」，故名「壽命」。雖然它有作用，什麼作用呢？就是前面講的，法爾隨你現前眾生的心，變現出十法界的相，運載你去十法界裡受生。這是心性的作用，叫照。照的當下又常寂，常自寂滅相。也就是它從來沒有生，那十法界怎麼沒有生？明明有，有了還是寂滅。你以為它有，因為你有妄想。這個相是在你的妄想心中顯現的相。因心而有，離心則無。你這一念妄想心沒有了，它的相也跟著沒有了。心生則種種法生，心滅則種種法滅。

所以十法界的法沒有生滅，只是你的心在生滅，你才看到似乎有生滅的假相。這個叫俗諦，或者叫假諦。你觀這個叫假觀，你觀的假相；你知道它是空，就是空觀；而你又知道這個法其實當體就是心性，這就是中觀。一心就具足了空假中三觀，你就能觀見心性「照而常寂」，生即無生，有是假有，當體是空，從常寂來說叫「壽命」。因為它不滅，不滅就叫做無量壽。為什麼不滅？因為無生，無生它當然無滅，有生它必定有滅。阿彌陀佛徹證了心性無量的體，不生不滅之體，所以得無量的壽命。

無量壽是如如智之體，智慧是用光明代表；無量光是如如智之相，如如智就是佛智。體和相不二，所以你用無量壽說他的名也可以，你用無量光說他的名也可以，他可以有無量名，因為他有無量德。本經的經題是用「壽德」來標明，當然光的德也收攝在其中，一切的德都收攝在其中，舉一就含無量了。這是無量壽這個名代表的意思，現在就是專指「阿彌陀佛」這位佛，極樂的本尊導師。

下面講經題裡面的「莊嚴」。莊嚴既是講「因行」，也是說「果德」。既指法藏菩薩因地的修行圓滿（純善），也指法藏菩薩成為阿彌陀佛之後的果德圓滿。所謂他成就了光中極尊，佛中之王，這叫莊嚴，極盡的莊嚴。當然也包括我們要求往生的人，也要像法藏菩薩因地上一樣莊嚴眾行，軌範具足，求生淨土，這也是我們莊嚴的心行。這個心行將來要求生淨土，就必能得往生極樂世界不退作佛的莊嚴。所以經題這兩個字，涵蓋的意義也是很廣的。

先說法藏菩薩，在經中說他是「莊嚴眾行」，又說：「我已成就莊嚴佛土清淨之行。」這是法藏菩薩，蒙他的本師世間自在王如來教化，發菩提心。捨棄王位出家，成就斷無明，證法身。發願建立極樂世界來攝化有情。請求他的本師為他演示十方無量清淨佛土，他從中取一切佛土的精華，成就自己的極樂世界。通過五劫的修行，成就了「莊嚴佛土清淨之行」。知道怎麼能夠建立極樂世界，極樂世界的藍圖已經了然在心。心裡頭有，那就通過修行讓它現出來。

所以「清淨之行」是能莊嚴的「因行」，必然能成就極樂佛土的無量功德莊嚴，那是「果德」。換句話說，法藏菩薩發的四十八大願是「因行」，這是極莊嚴的願，成就的是極樂世界，還有自身成阿彌陀佛的「果德」，莊嚴的果德。

我們要往生極樂世界，就應當受持這一部《無量壽經》，那也是「莊嚴佛土清淨之行」，你把極樂世界從頭到尾等於過了一遍。每讀一遍這部經，就等於將法藏菩薩從修因到證果，極樂世界一切果德的莊嚴全部都過了一遍。你也在成就佛土清淨之行，莊嚴佛土清淨之行。這個本身就是修淨土因，讀經本身就能往生，乃至你不念佛都能往生，就讀經。因為本經就說得很清楚，說：「聞已受持及書寫，讀誦讚演並供養，如是一心求淨方，決定往生極樂國。」所以你能夠受持這部經。

你受持當然先要聞，「聞已受持」。「聞」是什麼意思？你聽經，聽講解，把道理搞清楚搞明白，《無量壽經》講的所有的事、理弄清楚了，並且能圓解。圓解，不光是在相上能夠知道，還要明白它的性。佛的一切因行、極樂的一切果德，都不離這現前一念心性。這個理也要搞清楚。這叫聞，屬於聞慧，菩薩聞思修三慧當中的聞慧。聞慧必定是理解的，不能說我聽了不理解，那只有聞沒有慧。甚至也不能說是聞，你只能說聽一聽，聽而不聞，聞而無慧，這都不叫「聞已」。「已」就是他成就了，成就聞慧才叫聞已，就完成了、圓滿了。然後你得「受持」。受持，就按照這部經說的做，怎麼做？你聞也是做，你讀誦也是做，書寫也是做，讚演也是做，供養也是做，這都是經裡面教你怎麼做，叫受持本經。

「書寫」，在古代因為沒有印刷術，或者印刷術不發達的時候，那要流通這部經得書寫。現在方便了，現在不僅印刷術發達，都已經超越印刷術了。現在紙質的書大家都不喜歡看了，直接就是用電子版的，方便極了。也有很多是做成有聲書，有字幕跟著聽，視聽兩種功能都用上，又看又聽非常好。這是流通本經，也包括流通講解的這些錄音、視頻。乃至裡頭就一句一偈，你把它剪輯好來流通，那都是功德無量，屬於「讚演」和「供養」。後面「讀誦」，自己要多讀誦此經，最好每天能讀誦一部。如果能夠用功，不上班在家裡，那你就每天多讀幾部，三部、五部乃至八部、十部。這就是修淨土因。

「讚演」，那就是弘法，你去講解讚歎這部經，或者「供養」。供養這部經，怎麼供養？是不是說我每天拿部經典，對著它上個香、獻個花、獻個果？那個當然不能說不是供養，也是。可是真正的供養是什麼意思？要如教修行供養。你得依這部經做，怎麼做？就用這句話來說：你得聞、你得受持、你得書寫（書寫就是流通）、你得去讀誦、你得去讚演（讚歎演說）。如果自己不能讚歎演說，你要護持別人去讚歎演說。隨喜功德、護持正法，這統統都屬於供養。供養就包含了財的供養，還有法的供養。讓眾生聽到這樣的法，知道能夠這一生了生脫死，往生作佛，他就能夠無畏。沒有對輪迴的恐懼了，這也是無畏的供養。三種供養具足。

所做的這一切功德都迴向求生西方，「如是一心求淨方」。「淨方」就是極樂世界。你一心一意地一個目標、一個方向求生西方極樂世界，「決定往生極樂國」。這是經裡給你的保證。你只要能夠做到前面三句，後面一句果就能得到。前面的「聞已受持及書寫，讀誦讚演並供養，如是一心求淨方」，這三句是往生的正因，後面一句是往生的果，決定得生。這是釋迦如來給你的保證書，佛無虛言，我們要深信不疑。

有的人說我只是讀經，只是受持、讀誦、讚演、供養這部經，那我不念阿彌陀佛名號能不能往生？能往生，這不經裡寫得很清楚嗎？這四句話沒有說你一定得念佛。當然念佛也屬於受持本經內容之一，它沒有矛盾，它涵蓋了念佛。稱名念佛，是一切淨土行當中的一種，能不能往生？當然能往生，它也是受持本經。本經也教你念阿彌陀佛，你看第三十八品裡面，釋迦牟尼佛教阿難：若曹欲見無量清淨平等覺，應起西向，去恭敬頂禮稱念南無阿彌陀佛。佛就教阿難，你就稱念南無阿彌陀佛，那就是受持本經。所以念佛是受持本經。

但是受持本經不是只是念阿彌陀佛的名號而已，它包含了一切行。你讀誦本經也是，不念佛讀誦也可以，你讚演也可以，你供養、你護持也行，你流通也行。你受持，那受持裡頭的內容很多，每一門都可以幫助你作為淨土的資糧。但是最重要的——「如是一心求淨方」，你必須要深信、要發願求生西方。往生與否，全由信願之有無，你「一心求淨方」就具足了信願。那就是淨土往生的正因。所以《無量壽經》講的行門就是範圍廣大，既包含了持名念佛，也包含了其他一切行，一切行即一行，一行即一切行。你只要如是一心求淨方，就決定往生極樂國。

阿彌陀佛第十八大願也告訴我們：「至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這是告訴我們，你只要至心地相信，很歡喜，對這個法門生信樂心，所有所修的善根都心心迴向。無論你修什麼法門，只要心心迴向，都等於歸入了淨土法門。一切法無不回歸到此法界當中。你只要願生極樂世界，乃至十念。

你這個念是什麼念？是不是非得念阿彌陀佛名號的念？不一定。你念阿彌陀佛名號當然可以算，但是必須要有至心信願的心去念阿彌陀佛，才符合十念的標準。那你不念名號，你念別的，念往生咒、念觀音名號、念地藏名號、念六字大明咒、念大悲咒、念《無量壽經》、念《妙法蓮華經》呢？統統可以。但是這個念都得是至心信願。十念的重點是講至心信願地念，不是說你念的什麼。念的什麼都可以，必須要至心信願；如果沒有至心信願，念什麼都不可以，都不能往生，念佛都不能往生。蕅益大師《彌陀要解》講得很清楚：若無信願，縱然你把這句佛號念到風吹不動、雨打不濕，如銅牆鐵壁一般，也不能得生。念什麼不重要，最重要是你用什麼來念。

我們此地講經，著重是用什麼來念？是用至心信願來念。那個念就是至心信願，不是你所念的東西，所念什麼都行。你不念「阿彌陀佛」，念個「阿」字都行，念個「佛」字都行。但是你的心是一心求淨方，決定得生極樂世界。若不生者，阿彌陀佛不取正覺。所以這就是「眾生莊嚴佛土之行」。這個「行」最重要的是「至心信願」，那麼所修的一切善行，皆是往生淨土的因行。所以「信願行」稱為「淨土三資糧」。這個「行」在本經所包含的是眾行，不是一行。所以我們立本經的宗，稱為「信願莊嚴眾行」。大本講眾行，《彌陀經》小本講一行，就是持名。大小不二，一行即一切行，一切行即一行。以眾行又反過來莊嚴你的信願。「行」莊嚴信願，「信願」莊嚴你的行，相輔相成，同步增長。信願行三資糧具足，那就決定得生了。

今天時間到了，我們就先學習到此地。有講得不妥之處，請諸位批評指正，謝謝大家。