最终版《无量寿经永思谈》第105集

無量壽經永思談

定弘法師主講（第二十四集）

一時   講於阿蘭若關房

檔名：B-25-18-024

諸位法師，諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們接著來講通序當中第二品：「德遵普賢」。上一堂課介紹了「賢護等十六正士」，都是等覺菩薩，而且是在家的菩薩。賢護菩薩是本土的，其餘的十五位等覺菩薩是來自於他方世界的，共同在本經的法會上，相助釋迦牟尼佛弘揚淨土法門。

經文又講到「安住一切功德法中」，這些大菩薩是安住於一切功德法。那什麼是一切功德法？就是安住無量光壽的實相理體。因為萬法是同一體性，由這個實相的理體，能出生一切萬法，也能出生一切功德。我們眾生現前這一念心性，本來就具足了一切的功德。諸佛證得了這一念心性，所以成就了法身，全彰自性本具的功德。我們眾生迷了這一念心性，雖然功德本具，但是不能彰顯。所以能安住一切功德法，那一定是覺悟了。這些等覺菩薩如同佛一樣的覺悟，等同於佛的覺悟，所以稱為「等覺」。我們這個一念心性，也稱無量光壽，也就是阿彌陀佛的名號。所以阿彌陀佛正是我們心性的名號，也是實相理體的名號。我們能夠安住這一句阿彌陀佛名號，也就等於安住一切功德法。

因為真正明心見性的人，知道這一切萬法都是心性所現，當體就是心性，是心性的全體，而不是部分。就是不能說，大的世界，心性就大一些，微塵的心性就小一些，不是這樣。微塵裡的心性，是全體的心性，世界的心性，也是全體的心性。心性沒有大小，是平等的，所以微塵跟世界也是平等的，這個只有法身大士才能夠證得。能證得這種平等的心性，就能夠入事事無礙的法界。所謂入微塵中的世界，世界裡有無量的微塵，一一微塵中又有無量的世界，那法身大士能入。為什麼能入？因為他們已經放下了分別執著，知道微塵即是心性全體，世界即是心性全體，同一心性，所以能夠互融互遍。微塵遍於法界，世界也遍於法界，大小不二，這就是所謂的華嚴法界觀。能夠安住這樣的實相理體，也就安住我們這一念心性，不起妄想分別執著，就能安住一切功德法。

在《占察善惡業報經》裡面，地藏菩薩開示說：「彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。」地藏菩薩直指我們現前這一念的心，稱為「彼心」，就是如來藏。這個「藏」，也就是含藏的意思。我們現前這一念心裡，含藏著如來無量無邊的功德。也就是說，現前這一念心的體，就是如來的法身。只不過我們迷失了這一念的心性，而去攀緣這些分別的相。由我們的分別心，去緣外面分別的境界相，見到這些十法界的依正莊嚴。然而這些相都是幻相，如虛空中的花。譬如有人眼睛有毛病，看到空中有花出現了，實則虛空中沒有花，是我們自己眼花。那我們眼花了，就看到空中有花。明白的人就知道，這些花本來無生，自性本空，花的體就是虛空。你看到的只是虛空，實際上沒有花給你看得到，花是不可得的。愚癡的人，迷失真相的人，就會以為空中真的有花了，於是還要分別這些花的美醜、大小、顏色等等，這就是愚癡。

我們眾生都是這樣的，不知道萬法本空，一切法是不可得的，而偏偏在不可得的一切法當中，去分別這一切法的相，去執著它。而實際上你所執著的，只是你這一念的妄想心，你什麼都沒有執著到。因為所有一切境界是不可得的，無生。而你以為它有生，這就叫做妄想。所以你執著的，只不過是你這一念的妄想。而這個妄想的習氣十分堅固，無量劫來養成的這個習氣，你就是執著它，就是認為它有，在這幻夢當中，無量劫去流轉生死。結果自性本具的這些不可思議的、無量無邊的、無漏的清淨功德，統統都不顯了。本來我們跟諸佛如來是平等無二的，但是我們現在非常可憐，這就是覺跟迷差異變成天淵之別了。

所以諸佛如來示現到眾生界裡面教化，沒有別的目的，只是讓眾生覺悟。了知這一切法空，「一切法，不可得，畢竟空，無所有」，放下我們的執著。執著包括：粗的是我執，細的是法執。這兩種執著都要放下。我執就是以為我有，以為真有個我，這就是我執。一切法本來無我，有情眾生也無我，無情物也無我。「我」就是自體、自性，沒有的，都是因緣假合體，所以自性本空。那這個法執，微細的法執，就包括對於世出世間一切法的執著。乃至執著有涅槃，有無上菩提可得，執著空相，執著中道。這些都是執著，連聲聞、緣覺、菩薩都免不了。聲聞、緣覺執著涅槃，以為涅槃實有，所以要證涅槃。諸佛不證涅槃，為什麼呢？涅槃沒有，本空。當你知道一切法自性空，就是叫涅槃了。本來就是涅槃，涅槃就是不生不滅，一切法自性涅槃。菩提，無上菩提也不可得。諸佛所證得的所謂菩提，只不過是我們眾生現前這一念心性而已。現前這一念心性之外，沒有法身，沒有菩提可得。

你能夠這樣斷了我執、法執，那你就是安住一切功德法了，自性的無量功德就自然流出來了。這個功德有多大呢？你能想多大，就有多大。甚至你想不到的多大，它都會有多大。譬如說，你這個功德可以建立極樂世界，可以接引法界眾生往生極樂，圓證三不退，速得成佛。這個功德大吧？這個功德都是我們心性中本具的功德。不是阿彌陀佛獨有，是一切眾生本來具足。只不過是阿彌陀佛通過他的修德，讓性德顯現出來了。他怎麼修呢？就是發菩提心，莊嚴眾行，成立極樂世界。用他的四十八大願，加上無量的修德加持，成就這個大願，所以極樂世界就成就了。極樂世界成就，只是我們心性中本具的功德成就了、現前了。不是說這個功德本來沒有，現在被阿彌陀佛造出來了，不是的。本來就有，是阿彌陀佛通過修行讓它顯出來。

那我們眾生能不能也把這個功德顯現出來呢？當然可以。怎麼樣顯現呢？那就是靠阿彌陀佛的極樂世界來顯現。既然阿彌陀佛已經造出這個極樂世界來了，這就方便我們了。我們不用像阿彌陀佛那樣，經過無量劫的修行，去讓這個性德彰顯。我們只需要站在巨人的肩膀上，直接信願念佛，求生淨土。修信願行。那往生淨土，就是托彼淨土的功德莊嚴，帶出自心的功德莊嚴。

你看《阿彌陀經》裡面，講了好多遍「成就如是功德莊嚴」，這個話就是將阿彌陀佛因行果德都講到了。這個「如是」就是從真如本性中流出來的，決定無虛，決定無假，叫如是。是阿彌陀佛用大願大行，讓如是的功德彰顯出來了，就現出西方極樂世界的依正莊嚴，這個叫成就如是功德莊嚴。不是原來沒有，現在把它造出來，不是這個成就，是原來就有，現在讓它顯出來，這個叫成就。

那我們也是，往生極樂世界也是「成就如是功德莊嚴」。阿彌陀佛的功德莊嚴已經現成的，我們直接在極樂世界，就把心性的功德莊嚴就顯出來了，這個叫易行道。這樣我們也能安住一切功德法中。到了極樂世界，你天天可以到十方世界供佛聞法，這就成就無量功德。因此就可以說，能安住淨土法門，即是安住一切功德法。

綜上所述，這些與會的大士，無論出家菩薩，還是在家的菩薩，都是以普賢行願來攝受無量的行願，以淨土法門來攝受一切功德法。就像《華嚴經·普賢行願品》的偈頌說的：「我既往生彼國已，現前成就此大願。一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。」普賢菩薩說：我往生到西方極樂世界之後，現前就成就大願。這個大願就是「普賢十大願王」，那也就是現前成就如是功德莊嚴，叫「一切圓滿盡無餘」。阿彌陀佛的成就「如是功德莊嚴」，就變成你所成就的「如是功德莊嚴」了。這叫一切圓滿，一切皆成佛。

到了極樂世界你就明白了，原來阿彌陀佛的法身，就是我現前一念心性。心、佛、眾生三無差別。所以我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。當你這個心能夠與阿彌陀佛的行願相應，那此方即是淨土，淨土即是此方。你之所以沒有見到，你見到的是自己煩惱的心，你只是見到此方娑婆世界的五濁惡世，是因為自己的無明，生起這些妄想、分別、執著，所以看到的都是這種苦惱相。而真正放下這些無明，妄想執著都放下了，你就知道一切平等：我跟阿彌陀佛也平等，十方皆是極樂世界，而且是極樂世界的常寂光土。常寂光土本來就是遍法界，隨著我們眾生的妄想執著，而現起所謂的實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，乃至於凡聖同居土裡的穢土，就是五濁惡世。

這些相統統都是空的，統統只是常、寂、光。「常」則不生不滅，「寂」就是寂靜、無生，「光」就是具足一切功德。你自己能夠覺悟了，放下這些妄想、分別、執著，你也就能夠教導一切眾生覺悟，所以能夠「利樂一切眾生界」。一切眾生界，不僅包括六道眾生，也包括聲聞、緣覺、菩薩，就是九法界的眾生，你都能夠去利益他們，利樂有情。真實之利，就是讓一切眾生成佛，回歸常寂光淨土，你跟一切眾生同成佛道。

這是上一科講的「實智妙」：經文讚歎菩薩的實智，對於實相的了解這種智慧。

下面「己二」這科是「歎權智妙」，這是菩薩方便度生的智慧。下面又分兩科：「庚一」是「為實施權」，「庚二」就是「開權顯實」。這都是按照《法華經》的理路來判的。本經是法華祕髓，我們前面「五重玄義」也有判教相。不同於黃念祖老居士的判法，我沒有把它判成方等時，我是判成通時法華，是用通五時，不是用別五時來判教。雖然講這部經的時間可能不一定是最後的八年——一般講的別五時裡頭的法華時，但是從它的法味來講，這部經的義理法味，那是無上醍醐的法味，就是《法華經》的味。所以本經跟《法華經》一樣，都是「為實施權，開權顯實」。

「權」和「實」，就是諸佛菩薩教化眾生的智慧，目的是教眾生開悟實智，就是能悟入佛的知見，成佛。但是眾生根性有鈍根、有利根，不能馬上證得實智，所以為了這個實智，要施設這種方便的教導，就叫權教。權教分成三乘，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。當然你要再細分下去，也可以包含五乘：人乘佛法、天乘佛法，還有就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

人乘佛法就是教你做個好人，教你孝順父母、斷惡修善、明信因果，有錯就要改過自新，這些都是人乘的佛法。通於世間的聖賢學問，像儒家、道家都通的。所以我們老法師提倡：學佛，先把《弟子規》的根扎好。《弟子規》是儒家的根，《太上感應篇》是道家的根，《十善業道經》是佛家的根。修十善業。那這些都攝屬於人乘和天乘，沒有出三界，但是它也很重要。人成則佛成，這是太虛大師說過的。反過來說人都成不了，那你就佛更加成不了。這些都屬於權教，方便的教。因為眾生不能一下悟入真實，你一下讓他入這個不生不滅的境界，他不行，不得其門而入。所以佛陀大智慧，他就開出這些方便教，慢慢地誘導眾生，最後能入實教，就叫「從權入實」。

所以鈍根的人，他可能五乘都要學。先從人乘開始，先把《弟子規》學好，然後學《感應篇》，然後學《十善業》。這個是穩穩當當，循序漸進。過去我們跟老法師，我從沒有出家開始（在家身分），就學習這個「三個根」的教育了。那扎根很重要，沒有當時的扎根，說現在能夠入佛乘是很難的。除非你是很利的根。像惠能大師這樣，理論上是可以的，但是這種人是鳳毛麟角。一般要攝受初學的人，都是要用人天佛法。

然後導入了聲聞乘，從四諦法開始觀修：苦、集、滅、道。從哪兒觀苦？從「四念處觀」：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。然後，這個觀越來越細，就可以從聲聞乘入緣覺乘，觀十二因緣。「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱」，這叫「流轉門」。那要斷這個生死流轉，從十二因緣哪一個緣斷都可以，這個鏈條一斷，它就斷開了。鈍根的人，他可以從「愛、取、有」來斷，不要愛，不要起這個貪愛，不要去取；那麼利根的人，可以從「無明」斷，直接觀我現前這一念妄想的心本來無生。煩惱本來無生，斷無明，無明斷則行斷、識斷，一直到最後生老病死，憂悲苦惱，一切都斷了。

從緣覺乘的觀修，再進而入菩薩乘的觀修，廣修六度萬行，從空出假。這就是修四弘誓願，修菩薩廣大的願行，成就別教菩薩。這個不僅能夠從空出假，還能觀到中道，知道「空假不二」的道理。這些統統都屬於方便，就是權教。

那真正實教是什麼呢？就是天台講的圓教。圓教教我們，法法平等，法法皆是實相，皆是我們的如來藏性。所以，即空、即假、即中。能夠這樣地觀修，那這是最契合佛的知見的。這是圓教修「一心三觀」，就遠超過藏教的這種生滅四諦的觀法，通教的無生四諦的觀法，別教的無量四諦的觀法。圓教是無作四諦的觀法，觀一切法無作——本來不動，本來無生，本來具足。這當體都是如來藏妙真如性。

所以，苦不用滅，因為苦即法身；煩惱也不用斷，煩惱即菩提；法門也不用學，法門本來具足，心性中本具；佛道也不用成，現現成成就是佛。「心佛眾生，三無差別」，這叫實教，就是圓教。能夠聽明白圓教，這個根性就很利了。過去生中薰習了很多這種圓頓的大法，所以有這種善根，能聽明白。那聽不明白的，佛也不放棄，給施權教。也看你的根性，你的根性如果連中道理性都不懂的，就不跟你講別教，更不能講圓教，可以講藏教、通教，告訴你一切法本空。

那麼藏教是鈍根，它要通過分析才知道空，這叫「析空觀」。比如說，這個東西告訴你，它是由木頭的分子組成的，所有分子組成的，這個東西是本空的，沒有這個東西叫做撫尺，撫尺其實就是這些木頭的分子，因緣所生法。你分析之後知道，這些分子再分析下去有原子，原子裡頭有原子核，外面繞的電子，原子核裡頭原來是中子、質子，原來中子、質子是夸克組成的，夸克又是還有更微小的基本粒子組成的，最後一直分析下去，沒了。基本粒子最後一分析，就變成虛空了。分析才得出來的空，這個結論叫「析空觀」。

這個方法很笨拙，你要通過很長時間地去思惟、推理。現在科學家就是用這種方法，所以科學進展需要比較長的時間。那「體空觀」，通教的人，體空觀就不需要。他能夠明瞭這一切法，就是「唯心所現，唯識所變」。心識以外沒有法可得，它只是心識的相分。所以它的體就是你的心，所以這個是空的，體空觀。

你對這個空如果都很難去理解，「我明明見到都是有啊，怎麼是空呢」，這個善根比較薄。那就不跟你講「空」，就跟你講「有」，有因果，善因得善報，惡因就得惡報。所以你要孝順父母，你要好好學《弟子規》，你要孝親尊師，你要修十善業，將來你才能投生好的家，現世有福報，來生轉生善道，甚至你能往生西方極樂世界，如果你念阿彌陀佛的話。

阿彌陀佛有，極樂世界也有，不跟你講「空」。講「空」，怕嚇到你，這一切法空了，那還了得！這個是有業障，善根不足。聽甚深的佛法，他就會害怕，起恐怖，起畏懼。這就是佛用不同的權教方便來教化。所以學天台、學《法華》，你就能學到這些本事。佛是怎麼教化眾生的，你也要學，不然你講法不對機。如果他是藏教的根機，你跟他講圓教，他沒有辦法接受，甚至會起誹謗。什麼「煩惱即菩提」？什麼「苦即法身」？我明明要滅苦，我明明要斷煩惱，你怎麼說我不用斷煩惱。他就沒辦法接受，甚至他會毀謗說：「你這不是佛法，你是魔說。」所以圓教還不能隨便說，乃至於通、別、圓這些甚深的法的教義，不能隨便說。要觀機，他能接受才能說，不引起他誹謗正法。

越是甚深的佛法，像圓教，他要誹謗，那個罪業就越重。你看《法華經》裡面講的，要誹謗《法華經》的那個罪業，那不得了，無量劫待在阿鼻地獄去。圓教的經典，像《無量壽經》《阿彌陀經》《地藏經》《楞嚴經》《占察經》，這些都是圓教。你要是誹謗這種圓教的經典，那果報都是阿鼻地獄，比誹謗《阿含經》罪業要重。誹謗實教的罪，比誹謗權教的罪要重。

當然權教也不能誹謗，都是佛說的，乃至於藏教，乃至於人天乘的佛法，都不能誹謗。你說《弟子規》，《弟子規》其實攝屬於人乘佛法，你要誹謗《弟子規》，也等於誹謗人乘佛法。因為裡面講的很多的義理，是跟人乘佛法完全相應的，所以，統統不能誹謗，只要是善法，都應該隨喜讚歎。

這些法門當中，我們自己觀察，眾生是什麼樣的根機，我們就用什麼樣的法門。「因病與藥」，這個「藥」主要就是幫助眾生慢慢、慢慢全面恢復健康，也就是成佛，叫「為實施權」，就是這個道理。就像一個人，如果他病得很重，那你要慢慢地給他調理，不能夠一下子給他下重藥。這個藥雖然是很好的藥，但是如果他不能接受得了，那等於害死他。這就是我們自己要學習，又要契理，又要契機，自己要通達實智，還要通達權智，會用度生的方便。

那「為實施權」底下又分兩科，「辛一」是「總示行權方便」，先總說。我們看經文：

【遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】

這一條，這四句經文，就講到菩薩度眾生的方便，這個方便智也是究竟圓滿的。這個「遊步十方，行權方便」，在十方世界裡面示現。這個「遊步」就是他很瀟灑，來去自由，到十方世界去示現化身，眾生跟他有緣，應以何身得度，他就能示現何身而為說法，感應絕不失時。只要眾生根性成熟，他立刻就去示現，去幫助那個有緣眾生覺悟。「行權方便」，這個「權」就是方便教，「權智」。這個「方便」在《法華經》裡面特別地推崇，諸佛真正的智慧，體現在方便。因為諸佛度眾生是圓滿的，自覺、覺他、覺行圓滿。如果度眾生不能圓滿，他不能成佛。所以這個諸佛的方便是最圓滿的，沒有一個眾生度不了，你只要給他碰上了，一定能得度。除非是沒有緣，佛不度無緣之人，佛不是不想度，沒有緣他就是度不了。那有緣的一定能得度，因為諸佛有這樣的甚深智慧。

《法華經》裡面說：「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入。」諸佛的智慧，甚深無量，我們不僅凡夫無法思議，連聲聞、緣覺和菩薩都難以思議。本經也說道：「聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測。」佛的智慧，實智不可測，權智也不可測，難解難入。那如來既然教導眾生要悟入佛的知見，就是得佛的智慧，就必須要大開方便之門。不然眾生沒有辦法入，連理解都不能理解，怎麼能夠悟入佛之知見？沒有方便就不行，所以要開方便門，示真實相。如果沒有方便，那眾生就無法證得實相，就得不到實智。

要知道阿彌陀佛成立這個淨土法門，這是方便中一個最殊勝的方便。眾生的根機那是無量的，不能夠用一個法門得度，所以要開不同的方便法。但是這個極樂世界的法門，無論你是什麼根性的眾生，你只要至心信願，求生淨土，臨終乃至十念就決定得生。以這個單一的法門，就能夠普度一切眾生，三根普被，利鈍全收。無論你是五乘的佛法中哪一乘的根性，都可以收。這個方便就太殊勝了，而且它簡單，就念阿彌陀佛，誰都會念，沒文化的不識字的老太太她也會念佛，老外都會念佛，這很容易，易行道。但是一旦往生就不退轉，決定證得如來智慧。

所以這個「行權方便」，如果用淨土法門這個角度來說，就是這些大菩薩在十方世界去遊化，說的就是淨土法門。這是方便中第一方便，而又至圓頓、至直捷、至簡易。不是說它的效果好，就很複雜，它效果好的同時又很簡單。你想證三不退，你想證佛的如來智慧，原來就這麼簡單。至心信願地念阿彌陀佛，就能往生，就能實現這個目標，令眾生都能夠平等得度。無論你是什麼樣，六道也好，還是聲聞、緣覺、菩薩也好，你想往生，統統是要修這個「至心信願，乃至十念」。平等的，大家的因平等，果也平等。因上我們至心信願，乃至十念，果上就是往生淨土，圓證三不退，成就佛道。這不就平等法門嗎？這個叫平等覺，平等覺悟一切眾生。

所以這個方便是諸佛讚歎，就是這部經跟《彌陀經》一樣，是一切諸佛所護念經。也就是說，淨土法門是一切諸佛所護念的法門。這些大菩薩們，在十方世界就宣說淨土法門。無論你是喜歡什麼法門，你喜歡禪宗也好，你喜歡密宗也好，你喜歡天台還是賢首，還是三論，還是法相都沒問題，只要至心信願，乃至十念統統往生。我們中國有大乘八宗，八宗同歸淨土，所以八宗其實就成為了往生淨土的方便。所以原來我們去弘揚八宗，就是為了幫助眾生，最後能往生淨土，這叫「行權方便」。

因為眾生他們各人喜歡的法門肯定不同。有的人可能不一定願意念這一句阿彌陀佛，或許他覺得太簡單，或許他覺得太無聊，這一句佛號成天到晚地念，沒意思。他不懂，這句佛號是「成就一切功德法」，但是他喜歡念別的，行不行呢？可以。為實施權，最後都要導入實相的。現在他既然喜歡別的法門，那就用別的法門度他。喜歡密的，跟你講密法；喜歡顯教的、止觀的，跟你講這些止觀的法門；喜歡觀音的，教你觀音法門；喜歡地藏的，跟你教地藏法門。每個人跟這個菩薩的緣也不同，有的人喜歡文殊，有的喜歡普賢、彌勒、觀音、地藏、勢至都有。這是過去生中跟菩薩結的緣，有緣就能得度，不必去改變這個緣。改變的緣、再新建立的緣，未必是對他好，還不如他喜歡哪個緣，就隨順他，這都是行權方便。反正最後都是回歸極樂世界，回歸實相。

所以《法華經》教我們「為實施權」，我們要學。既然是權巧的方便，那就決定不能說用一個，就說只能念一句阿彌陀佛。當然這個法門是最容易，最簡單也最快速。能念是最好，但他不能念，不能念你也不能放棄他，更不能批評他，那批評他，他心裡就退了。法法都可以，佛講了八萬四千法門，肯定有一個法門適合你的。佛大智慧，他講的所有的法門足夠度化他整個一萬兩千年法運的眾生，你跑不出去他的如來手掌心，你肯定在這個法門當中，可以因一個法門得度。所以我們重點不是要強制他修哪個法門，重點是鼓勵他要至心信願，求生淨土，重點別搞錯了。

蕅益大師講的兩句話很精彩：「但有信願，不改行履」。你不用改你修的法門，那只要是佛說的一定是好，不用改，但有信願就行了。只要能夠至心信願，保持信願不退，你決定往生。然後「入佛法藏」，這個入佛法藏在《法華經》裡面講，就是入佛知見。佛來這世間度眾生，只是為了「開示悟入佛之知見」。眾生跟佛差別在哪兒呢？就是知見不同，心不同。你這個心改過來了，你的知見跟佛一樣了，那你就是佛。本來就沒有什麼不同，心佛眾生，三無差別。那個差別相是一個虛妄的相，本來就沒有這種虛妄的差別相，現在你把他知見導正了就行了。

所謂佛的知見包含兩種：一個就是實智，一個就是權智。「實智」就是能知一切法一相、寂滅相。這一切法本來無生，就是一個無生的相，也叫寂滅的相。「權智」，能知一切法種種的行類、相貌差別的相，就是這些假相，俗諦的相。一眼望過去，你就知道，這個法既是寂滅的相，又有它的差別相。萬法都不離真俗二諦，真諦就是講它的寂滅相，俗諦就是它的差別相。所以，你現前這一念心的分別，就顯示出你心中所分別的那個相。

《法華經》裡面說：「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。」這就是講諸法實相，講得最圓滿的說法。唯佛與佛才能夠究竟地了知這諸法實相，等覺菩薩都尚且有一分生相無明的障礙，不能夠徹底地、究竟地了知。那諸法實相是什麼？蕅益大師解釋很簡單：實相無相無不相，就是諸法實相。那《法華經》就講得就比較圓滿了（當然蕅益大師講得也圓滿），就比較詳細，從十個角度講這個相。諸法實相是什麼呢？如是相，如是性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等，這十個方面。

「如是相」，就是講它的相。「如是性」，性就是無相。「體」呢？體就是不生不滅的這一念的心性。「如是力」，還有「如是作」，就是它有這個功德、力用，有這種作用。因為它有假名、假相，還有假用。雖然本來無生，但是隨我們的眾生心生了，這法就生了。法生了，它就有這個法的假相、假名、假用，它就有這種相、性、體、力、作，乃至因、緣、果、報等等。它有啊。雖然有，本末究竟平等。這個法的「本」就是本體，「末」就是講這一切的假名、假相、假用，統統平等，就沒有任何對待的差別。

所以性就是相，就是體，就是力，就是作，就是因、緣、果、報等等。那相也是，這個十法，一一法都是互相平等不二，這就是諸法實相。如果我們現在能夠明白一點了，這就有了那麼一點諸佛智慧。諸佛就是這樣觀察我們這個宇宙萬法的。一眼看過去，那就是十個角度，看得很清楚，這就不止一心三觀了。一心三觀是濃縮版，實則展開就是十種觀，觀這個相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等，一心十觀。

這十如是，再配上十法界。一一法界又各有十法界，就是百界。百界加上十如是，就是千如，「百界千如」。一眼望過去，百界千如這個整體的諸法實相，看得清清楚楚，這就是唯佛與佛方能究竟的諸法實相。這可不容易呀！那心要非常微細，非常細膩，聲聞緣覺都做不到，菩薩也做不到。唯有斷盡了無明，朗然大覺才能夠觀察到。

所以，所謂諸法就是「即實之權」，「權」就是方便，顯露出來的相。它這個相不離性，所以是即實之權，這個權就是「實」。這個「即」，就是「就是」的意思，「即實之權」就是實的權。那個實相，就是權的實相，「即權之實」。所以諸法即是實相，實相即是諸法。實相以外沒有法可得，法之外沒有實相可得。「即」，就「就是」。這叫妙，佛法的妙，不出權、實二字。

《法華經》裡面講，「甚深微妙法，難見難可了」，「一切眾生類，無能知佛者」，這就是讚歎實智妙。然後又說道，「及佛諸餘法，無能測量者」，就是歎權智妙。整個《法華經》從頭到尾就是讚歎佛的這個實智、權智，甚深微妙法，難見難了，很難了知，一切眾生類不能夠知道佛的這種境界。其餘的法都不能夠測度，因為你能夠知一法，就能夠知一切法了。如果你不能知一切法，說明你一個法都不知。

什麼叫「知」？就從這「十如是」才知，就是全面地知，全面地了達。我們所看到的法，只看到它的假相，還看不全面，因、果都看不出來。這只有諸佛能夠徹底了達，這叫「入佛法藏」。這些等覺大士統統能夠入佛法藏。換句話說，他們可以在十方世界成佛，想要入佛知見、究竟成佛，隨時可以。那他的成佛，也是示現的，示現佛身而為說法。

「究竟彼岸」，度自他得究竟涅槃。「彼岸」就是涅槃，這是如來大涅槃。要超越二種生死，這是此岸，能夠到達如來的大涅槃的彼岸。二種生死包括「分段生死」和「變易生死」。我們六道眾生就是在分段生死之中。這生命是一段一段的，生、老、病、死，這一段。然後呢？又投胎，又來個生、老、病、死，一段一段叫分段生死，這個很苦。因為你一出生就注定要死了，你說苦不苦？只要有生就有死，那死一般都不是好死的，通常都得病，都得老；有的可以不老——早死，那就可以不老。但是病，誰都很難不病，所以，從出生那一天就注定了你就要受苦。還有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，八苦交煎。這分段生死是最苦的。

那麼聲聞、緣覺就脫離了分段生死了，但是他們還有變易生死。「變易」就是他的心在生滅，所以見到這個境界它也在生滅。有生滅就是變易。雖然他不用在六道裡面輪迴了，沒有分段生死，但是他想要去提升，他就要從底下一個境界提升到上面一個境界，要去斷無明，要去斷塵沙煩惱、無明煩惱。這就屬於變易的生死。那就是心總沒有得到真正的常、樂、我、淨。

真正的常、樂、我、淨是如來大涅槃的四淨德，這個是真的，真常、真樂、真我、真淨。六道裡面的那個常、樂、我、淨是不可能有的，那是虛假的，只有無常，只有苦，沒有樂，無我的，不淨的。這些諸大菩薩究竟圓證如來的果德，就是究竟彼岸，然後能夠從果向因倒駕慈航，以普賢大願而莊嚴眾行。

所以在十方世界示現，示現什麼呢？示現「普賢行願」。在一一世界當中弘揚普賢行願，弘揚淨土法門。因為普賢行願就離不開淨土法門。如果只有十大願王沒有往生極樂，那只是一半，普賢行願的一半而已。普賢行願是「十大願王導歸極樂」，這兩個得具足，缺一半就不行。所以淨土法門，那是普賢菩薩究竟圓滿的境界。「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘」，這一切圓滿就是諸佛的境界。普賢菩薩就是等覺了，他再往上一層就是佛，圓滿成佛。

大家都聽過：不修普賢行不能成佛道。你想要成佛，你必須得修普賢行。普賢行是什麼？十大願王導歸極樂。那你不修十大願王，你不往生極樂，不能成佛。所以可知，淨土法門不是老太婆教，是諸佛所行境界，唯佛與佛方能究竟，所以也唯佛與佛能宣說流通這個法門。如果你也參與到宣說、流通這個法門，那你就是諸佛的使者，代佛弘化。那十方諸佛一定加持你，讓你講的這個法能攝受人心。

所以這個就是這些大菩薩之所為，他們到十方世界就是幹這個事兒。這些等覺菩薩有權有實。「實」就是他們真的還只是等覺而已，沒有成佛，叫「實等覺」。那「權等覺」呢？這實際上是如來示現的，是權巧方便的示現，示現成為等覺菩薩，這叫「權等覺」。像普賢菩薩，他有位後普賢，就是權等覺。那無論是權是實，這些菩薩都發願在這些有緣的國土當中示現八相成道，示現入佛法藏、究竟彼岸，以佛身來宣揚淨土法門，如同釋迦牟尼佛一樣。

釋迦牟尼佛在《法華經·壽量品》當中自己說，從自己最初成佛以來，至今已是不可計劫，已經是無量次成佛了。所以經文下面一句說：

【願於無量世界成等正覺。】

不僅說在無量世界成等正覺，在無量世界中的一一世界也是無量次成等正覺了。每一次成佛，在每一個世界裡成佛，只不過是做同一樁事：開示悟入佛的知見。讓眾生明白佛知見了，還要確保他們不退，那就攝受他們往生淨土。以普賢行願來引導這些覺悟的眾生，回歸極樂世界，這是他們成等正覺的目的。

所以，按《法華經》義，過去、現在、未來十方一切諸佛，都是欲令眾生開佛知見，使令這一切眾生佛知見得清淨，而出現於世。諸佛以這些無量無數方便，為眾生演說諸法，所有這些法門「皆為一佛乘故」。我們講這個權法，這三乘的法，實則就是一乘法。《法華經》裡面佛自己說的：佛是「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。既然二乘法、三乘法都是方便的說法，都是「為實施權」的法，既然是為實而安立的權教，那權教它就是實教，它是實教的一部分。它是為了讓眾生真正明瞭佛的實智而設立的，那不就是跟實教無二嗎？所以就是實教，也稱為圓教。

圓教，那藏、通、別三教是不是圓教？你要說不是，那圓教就不圓了。它還要跟藏、通、別對面有一個圓教，不能包含藏教、通教、別教，你說那個圓教能圓嗎？「圓」是圓滿的意思，圓融的意思，你還有對立，這就不圓了。所以藏教、通教、別教它當體就是圓教。它是為了讓大家真正明白圓教的義理而設立的。它還是圓教，圓教的教法，只是攝受那些藏教、通教、別教眾生的根性。實則只有圓教，只有一乘法，沒有二乘，沒有三乘。所謂沒有，就是沒有這一乘以外的二乘三乘。那個二乘、三乘當體就是一乘。所以叫「為實施權」，權教當體就是實。

這個在《法華經》裡「開權顯實」就明白了，權教最後是歸入實教的。為顯一實而設立權教。這些菩薩們都已經有佛的智慧了，所以他講所有的法，其實在他們心目中都是圓教。所謂「圓人授法，無法不圓」。藏教、通教、別教也是圓，聲聞、緣覺、菩薩三乘法也是一乘法，「一乘」就是佛乘，都是佛的知見，佛的權智，所以當然是佛的知見了，這就是佛開出來的聲聞、緣覺、菩薩乘，那不就是權智嗎？權智就是佛智。所以學了《法華經》，你的思想就會圓融，你不會有任何跟法門之間的對立，法法都能夠會歸到圓教。

《法華經》裡講的這個一佛乘是「教一」，得如來一切種智是「行一」，一切種智所知的就是「理一」。教、行、理都是實智所流出來的，都是佛乘，都是圓教。這就是菩薩們行權方便，入佛法藏，為令一切眾生究竟彼岸。

好，今天時間到了，我們就學到此地。有講得不妥之處，請諸位多批評指正。謝謝大家。