最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法師主講（第三十四集）

一時   講於馬來西亞芙蓉彌陀村道場

檔名：B-25-18-034

 

諸位法師，諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們接著來學習《無量壽經》的通序，講到「眾成就」當中的「菩薩眾」。菩薩眾這一大段經文很長，第二品「德遵普賢第二」廣歎與會菩薩們的德行，所謂「遵修普賢大士之德」，具體而言包括權、實二智，都是利益眾生的。我們講到「開權顯實」，就是這些菩薩們行同佛行，就像釋迦牟尼佛一樣，為了教化眾生證得諸法實相，開出許多權巧方便的教法，最後也將所有方便的教法會入一實。

我們昨天講到的這段經文，是從「理」這個角度來談，是講到「見理」——見實相之理的境界。經文我們再念一念：

【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。徧遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。】

這段就是說菩薩們證得實相理所得到的功德。前面我們講了「得無生無滅諸三摩地」，這是講證「實相三昧」，也稱為「法華三昧」。那得到三昧之後，就可以「得一切陀羅尼門」。「陀羅尼」就是從體起用的智慧門，這種陀羅尼稱為「總持」，隨菩薩是恆久不會丟失的，也就是一得永得。即使菩薩在貪瞋癡的煩惱當中，這種實相的智慧不會丟失。這真正是妙用，所謂「轉煩惱成菩提」，煩惱越熾盛，智慧越猛利。如同《無量壽經》中說的，以智慧火「燒煩惱薪」。煩惱就如同薪柴，柴可以點燃，變成有火了。智慧就好比火，它能把煩惱燒掉；又是以煩惱作為燃料，越煩惱，智慧就越猛利，就像你的柴火越多、薪柴越多，火就越猛烈。這是講陀羅尼，不因為有煩惱而失去，反而煩惱成為它的助緣。

下來講的是「隨時悟入華嚴三昧」。什麼叫華嚴三昧？所謂華嚴三昧，這是比喻，用花（這個「華」古音念huā，就是花朵的「花」），花代表因行，有花才有果，所以花往往在佛法裡比喻菩薩萬行。這是萬行莊嚴，花本身就有生果實之用。所以這種菩薩的因行將來就能感得圓滿的佛果。

菩薩的因行提綱挈領地來說就是六度——六波羅蜜，六波羅蜜展開就是萬行。所以一切菩薩行不外乎就是六度行，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。前五度是福德行，最後一度般若屬於智慧行。菩薩是福慧雙修，所以成佛的時候就得到福慧二足尊，足就是滿足了、圓滿了。這裡用花比喻菩薩之行，它能夠莊嚴佛果，行成則果滿，因和果是要相應的。菩薩要成佛不能只修福德行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定，修這個不能成佛，最關鍵的是般若。

般若翻譯成中文是可以的，就是智慧。但是中文裡講的智慧跟佛法說的般若，內涵可是不一樣。這智慧講得淺，般若這種智慧是深妙的智慧，唯有佛和菩薩才有，這是什麼智慧？是能了達諸法實相的智慧。一般我們講般若屬於空觀的智慧，觀一切法空，不僅我空，一切法都空。小乘的聖者，阿羅漢、緣覺，他們也有般若，這種般若只是證得我空的智慧，這種智慧相對大乘的般若就淺了，但它也是大乘菩薩必學的。所以小乘般若稱為「共般若」，就是大乘跟小乘人共學，都要修我空觀。

先得要知道我們這身心、五蘊裡頭沒有我，「我」只是個假名，你說這身和心哪一塊是我？腦袋是我還是心臟是我，五臟六腑、四肢，這哪一塊才叫我？你找不出個我來。現在醫學特別發達，什麼都能移植，五臟六腑都可以給你移植。用張三的肝、李四的心、王麻子的肺，全都給你移植了，那請問你是張三還是李四，還是王麻子？沒有，你本來也是沒有。你以為有我，那是個假名的執著，實則就是這個五蘊身心而已，它是個因緣假合之體，我們給它起個名叫「我」。實則這裡頭沒有我，一切是因緣，它生老病死這種發展的狀態，從出生就注定要死亡。在這幾十年的光陰當中，它在不斷地成長、變易、衰老，只是因緣而已，哪有一個我？沒有一個主宰。

你能主宰你的身嗎，讓它不變老你行嗎？誰都希望年年十八，可是沒有人能做到，你不能主宰這個身。你的心也不能做主宰，凡夫的心遇緣就會變，遇到什麼緣你不起這個念頭都不行。一切法是緣生，緣具足了它必生。你遇到煩惱的境緣，你會起煩惱的念頭；遇到佛法的因緣，你能起菩提心。這些都是緣生法，你也做不了主宰。我們的色身、我們的心就是五蘊，五蘊第一個是色（色身），後面四個都是心，受、想、行、識都屬於心法。它們都各有因緣，沒有一個自性的主宰。

所以你仔細觀察自己這個五蘊身心，確實沒有我。放下對我的假名的執著，學著像聖人一樣，不要為自己考慮。因為沒有個自己、沒有我，你為什麼跟那考慮？把自私自利就能放下，把我執就能放下。這是屬於般若觀，觀我空。這只是成就的初級階段——小乘的聖果。

再往下你得要有很長的路走，就要修大乘的般若觀，這是不共的般若。不跟小乘共，跟小乘的修學不一樣，就是修法空觀。小乘只知道五蘊當中沒有我，他不知道五蘊也是空的，色即是空，受即是空，想、行、識亦復如是，這就是大乘般若。以這個般若的智慧作為你修行的指導，你去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你能夠證得佛的無上菩提。

《金剛經》就是講這個道理，《金剛經》佛教菩薩如何修證阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺、佛果。佛不斷地、重複地開示，就是要離我相、人相、眾生相、壽者相，而行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，你就能夠證得無上的菩提。也就是說觀一切法空、無我、無相、不可得，但是還熾然精進地去修布施、持戒等等的菩薩道。不是說一切法空了我就不幹了，布施也不去幹了，持戒也不想幹。那這個不得，不僅不得諸佛無上菩提，甚至小乘的聖果你都得不到。你得到什麼？得三惡道去了，不布施、不持戒，那你一定無法控制你的惡業。

所以真正的佛法是解和行並重，而不是說我了解一切法空就行了，這不是真的了解，真正了解必須你做得出來。真的知道一切法空那你為什麼不布施？你不肯布施那就是慳吝，就是放不下、捨不得。那就是你還有執著，你還執著有我、有法，有我所有的種種財物（內財、外財），你才不肯布施。真正無我了，你一定會布施，身心世界統統都能夠捨，像菩薩一樣頭目骨髓與眾生共。不僅外財統統能布施，內財（就是我們的色身），你要我腦袋拿腦袋給你，你要我眼睛我挖眼睛給你，要骨髓就給你骨髓。這就是真正明白了諸法實相的人，他就會做得出來。

真正有般若智慧了他也會持戒。持戒是斷一切惡業，不僅把現行的惡業斷掉，連那個習氣也要斷掉，一絲都不留。貪瞋癡慢種種的習氣，把它斷得乾乾淨淨，絕不姑息放縱自己。如果不能持戒，那就是姑息放縱自己，那就是你還有自己，所以不能夠熾然精進地去持戒，你有所保留，有所忌憚。這都是有我執、法執。所以般若是第六度，跟前五度不能分。分了就不是佛法，不是菩薩行。能夠如此地修這個菩薩的行門，你能夠垢障永消。什麼是垢？就是煩惱。障就是業障，包含煩惱障、業障、報障。這些本來是沒有，清淨心中一法不存，哪有這些煩惱業障？就是因為眾生自己起了妄想分別，隨順這個妄想分別（稱為無明）。依這個無明，他就會造作很多的業、起很多的煩惱，就會障礙自己的般若智慧，認識不到諸法實相。而當你一下能明了這法界是平等的、空寂的，你不執著這一切萬法，所有煩惱業障就頓消。消除了，你就能夠證得實相的理，我們講「明心見性，見性成佛」。

這證理圓滿，從實相的理體能夠生起無邊的功德，因為我們的自性本具無量的功德。這不是我們修出來的，是本有的，只是我們這無明、我們的業障覆蓋住了。把妄想分別執著放下之後，自性的功德自然現前，這個稱為嚴，就是莊嚴，華嚴。因為菩薩修六度萬行功德圓滿了，自性圓滿功德現前，這叫莊嚴，佛國的莊嚴，華嚴三昧就是安住在實相的智慧當中。這個智慧能照理，我們勉強用語言來表達就是，能照理的稱為智慧，所照的就是理，就是實相的理。但你不能認為這能照和所照是兩個東西，如果是兩個東西，這屬於凡夫的修行，叫觀，不叫照。

我們現在不能叫照，為什麼？還沒有證得根本智。所以你一定會起第六意識，你離不開第六識，就是你這個能思惟、能觀想的心。這個心確實是個妄想心，但你要是會用它，它可以帶來無量的功德。你要是不會用，你反其道而行之，它也可以幫你造很大的罪業。造地獄業，那還是用你的意識，你起惡心，猛烈的惡心造地獄的業，那就是意識的作用。意識裡面有二十六個煩惱心所，有十一個善心所，就看你用哪個心所了。

第六識叫心王，它是國王，底下有很多臣子，有忠臣有奸臣。奸臣多，二十六個，忠臣少，只有十一個。忠臣雖然少但是正氣足，少數能勝多數，只要這個王是開明的王，善用忠臣，那就能國泰民安；如果親近奸佞的小人、二十六個奸臣，那這忠臣就一邊去了，就沒辦法起用，那就變成昏君了，這個國家就要衰亡了。

我們的第六識就是王（心王），底下有五十一個心所，十一個善、二十六個惡，其餘的叫無記。無記就是它不能說善，也不能說惡，它是中間派。我們就要啟用忠臣。修行就是這樣，你把你心王底下的忠臣用起來就行了，不要用奸臣。善用十一個善心所，把二十六個惡心所給它滅了，最好把它們整個撤職查辦，甚至去殺頭，不要讓它們存活，把它滅掉。所以佛成佛的時候，他的意識裡純是善心所，沒有惡心所。我們眾生善心所少、惡心所多，而且惡心所容易起現行。因此意識稱為功魁禍首，你要修功德要靠第六識，你要造罪業也是這個第六識——禍首。

那怎麼樣修？就是轉惡為善。整個要轉過來，最圓滿最殊勝的轉法就是能夠修一心三觀。一心三觀屬於意識當中的定心所、慧心所，信、進、念、定、慧，這些都屬於善的心所。尤其是當你起一心三觀的時候，念念與佛智相應，你所觀的實際上就是實相理。只不過你有能觀所觀，因為意識它就有見分和相分，見分屬於能觀，相分屬於所觀。有能有所，這仍然是凡夫，這個凡夫是圓教意義上講的凡夫，不是藏教小乘意義上的凡夫。為什麼這麼說？就是圓教裡說是凡夫，就是他還沒有真正證得如來的根本智，那就叫凡夫，包含內凡、外凡。

小乘裡面證得聖果阿羅漢，在藏教裡面屬於極果了、最高的果位了，就是阿羅漢——四果。這個四果他們的水平如果拉到圓教裡面，他還是凡夫，稱為內凡。他們所證的境界只是斷了見思煩惱，相當於圓教「相似即佛」。所以阿羅漢用圓教的菩薩位來判，他等同於圓教七信位。緣覺等同於八信位，上面還有九信、十信，這個他們就不懂了。藏教的小乘他們就不知道上面還有這些位次，因為他們認為阿羅漢就是極果了。

所以圓教十信都屬於內凡位——凡夫，為什麼？因為他沒有到達理智不二這種境界。他們要觀理，必須要起第六識的智慧心所——慧心所。慧心所起來，它就有見分、相分。能觀的屬於見分，所觀的實相理屬於相分。所以他觀的還是他第六識裡的相，那個所謂的理實際上還是個相。他沒有真正見到實相理。

真正要證得根本智，就是圓教初住以上，這是法身大士。在一念證入根本智的當下，他這個第六識是有見分沒相分了。那也就是它這個不能稱為意識了，它叫「轉識成智」，轉成根本智。根本智是有見分，它能見，見什麼？所見的無相。實相之理無相，所以沒有相分。這不是說想出來這個實相的理，或者我們現在通過聽經聞法理解了。你理解的還是你的第六識裡的那個善心所（你的慧心所）裡的一個相分，那不是真正的實相。你什麼時候真正證得實相？你得要到圓教初住，這時候你知道實相無相。

但是無相又不是說空的相。你一想到無相就什麼都沒有了，那就是空的相。這也不是實相，還是有相，你有空的相。你這腦海裡浮現出空的那種感覺，那不就是相嘛，那個就不是實相，因為實相無相。那它不是空的相，那它到底什麼相？它無不相，一切萬法都是實相，不二。這只能夠靠智慧去證知，言語無法去表達。因為言語表達一定是落二元的邏輯裡，不是此就是彼，不是有相就是無相。它又不是無相，又不是無不相，又是無相，又是無不相，你很難去理解，這但可意會，不可言說。

所以到圓教初住的菩薩能達到理智不二：能觀的智就是所觀的理，所觀的理就是能觀的那個智，它是不能分的。所以怎麼叫做證真如？你不要以為真如是有一個東西可以證得，它是個什麼相，那不是真如。真如是無相，但是又可以說證。那說證，難道有能證所證嗎？說可以說有能證所證，實際上能和所又是不二，能證的就是真如，所證的也是真如。說白一點就是，它自己證自己。它沒有兩個東西，說一個是能證一個是所證，它就是自己，就是不二。

所以法身大士的智慧他自己非常明了，這種智慧就是實相。能知實相的這個智慧本身就是實相，這叫「理智不二」。「交徹熔融」，它這個是一體的。「彼此雙亡」，沒有一個能觀的心，也沒有一個所觀的實相，打成一片。「能所斯絕」，就是都沒有了，沒有二相可得，沒有絲毫的分別，這叫入實相三昧。由這個實相三昧能生起華嚴三昧。當你知道實相無相之後，你也就知道實相無不相了。所謂無不相就是它能夠生起一切相，所以一切諸佛的剎土你都能見到，不僅能見到你還能入進去。不僅能入進去，你可以在一一佛土當中現無量無邊的身，一一身可以度無量無邊的眾生，成就普賢之行。

經文裡講「具足總持」。「總持」，前面講的陀羅尼就是總持。具足就是沒有不具足的，統統都有了。這是講的菩薩在甚深的華嚴三昧當中，成就無量無邊的功德。「一切陀羅尼門」，我們概括起來用四種陀羅尼來說。

第一個是「法陀羅尼」，又稱為「聞陀羅尼」。就是當你到十方諸佛國土，去供佛聞法，你供佛，佛不會白受你供養，他一定會給你說法。最好你自己請法，你有什麼疑問向佛請教，佛就會觀機說法。你聽到佛的教法，能聞持不忘，一歷耳根就永遠不忘記。就像阿難尊者，他是一個得法陀羅尼的人，釋迦牟尼佛給他講的每一句法，他都聽得很清楚，記得很清楚，不會忘記。這個人的腦像電腦一樣，比那電腦還靈，永遠他都不會丟失。

有這樣的本事，那你學佛可快了。你聽得多，你就很容易能夠融會貫通，學得少、學得淺，很難通。如果沒有這種能力，我們學習能力不夠強，學了也記不住、也理解不了，不得已我們就減少量了。所以我們老和尚就勸我們要一門深入，你讀這麼多經你讀不來，那就讀一部經。先把這一部經讀通了，一經通就一切經通。所謂通就是你能得陀羅尼，能得三昧。真正你得陀羅尼，你也必定能夠廣學多聞，你自然會廣學多聞，因為你凡是學到的、凡是聽聞的，你都不會忘。那你不妨可以廣學多聞。

佛是鼓勵我們廣學多聞，那這會不會跟我們老和尚鼓勵我們一門深入有矛盾？當然沒有矛盾，根性不同嘛。你要是有阿難的根性，老和尚決定勸你廣學多聞，你學得越多越好。普賢菩薩十大願王裡就有「常隨佛學」；還有「廣修供養」，供養諸佛你肯定要去聞法，每一尊佛跟你說幾句法，那你每天去供養十萬億佛，你能聽好多萬億的法了。在極樂世界，人都是廣學多聞，所以我們不能否定廣學多聞。應該自己慚愧，我沒有辦法做到法陀羅尼，沒有辦法像阿難尊者一樣，像極樂世界的菩薩一樣，所以我不得已就先一門深入。把這個道理搞清楚，我們現在是小學生，你學多了你學不來。但是你不能說我小學生我反對那博士生，你也不能廣學多聞，這就不像話了。知道自己是在什麼階位裡、應該怎麼做，絕不能夠去毀謗批評如法的修學。

我們到了極樂世界，自然能成就法陀羅尼，這是阿彌陀佛加持，讓我們能夠聞持不忘。所以阿彌陀佛放開了，讓你每天大清早就接上天落下來的花，到十萬億佛國土那裡去廣學多聞。學得也快，到中午快吃飯的時候，就全部完成了，「即以食時，還到本國」嘛。所以你這一個上午就學了很多了。如果沒有法陀羅尼，你肯定做不到。

第二種陀羅尼叫「義陀羅尼」，就是對諸法之義能聞持不忘。這就更重要了，就是你聽法，雖然那個法你能夠記得住，可是你對它不理解，那你所得的利益還是少。阿難尊者在楞嚴會上就給我們示現了，他只是一個得法陀羅尼的人，但是他沒有得義陀羅尼，就是有些他聽到的法他不理解。例如七處徵心裡佛一一否定阿難所找到的那個心，其中有一條就是阿難引佛法：佛你自己說的心生則法生、法生則心生，所以有法那心就會生。法生就心生，阿難這麼理解，所以心會生。但是釋迦牟尼佛給他否定了：心本無生，你不要以為心生；法也本無生。

阿難他不懂真正的義理，他只是聽到那個文句，心生則一切法生，法生則心生，他聽到這些文句，他就拿來以為那法有生心也有生。可是佛告訴他，這理解錯誤了，心和法都無生，那個生只是虛妄有生，不是真的有生。所以他沒有理解真實義。我們開經偈裡講「願解如來真實義」，那是不容易。你縱然聽得很多、學得很多，知道很多的名相，那沒有解真實義，就跟阿難一樣，他也是多聞第一，可是他不得受用。所以義陀羅尼就很重要了。你聽佛說，不僅能夠把他說的名相給記住，而且你把他的義理能夠真正明瞭，而且能記住，總持不忘。這種人就可以弘法利生，因為他理解的沒有錯。

第三是「咒陀羅尼」。咒就是祕密咒，是佛菩薩在禪定當中宣說的祕密言句，它本身有不可思議的功德利益。一般人沒有辦法理解這些咒語裡面的信息，這是密法、密咒。所以我們要持咒的話，你不用管它什麼意思，你也不能理解什麼意思。你什麼時候能理解？你證得法身就能理解了，證得法身的人才能夠說咒。我們只有恭恭敬敬地去把它持起來，把咒背下來，然後持咒。至於裡面的意思你不用去管了，在持的時候自然就能夠受到無上的加持。

我們現在提倡八宗淨土道場，其中以六大菩薩作為我們立宗的名，像觀音淨土道場、勢至淨土道場，還有普賢、文殊、地藏、彌勒，他們各有咒。那些咒都有無上的加持力，你能夠老老實實不懷疑，去認真地持，就有無上的加持，那個功德是不可思議的。你不能懷疑說，有這麼靈嗎？比如大悲咒，《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》裡就介紹大悲咒的功德，那簡直就是，我們覺得太不可思議了。你能持大悲咒，假設你在上游洗個澡，那水經過你這持大悲咒的人，身上沾過之後，它流到下游，凡是在下游洗澡的人，全部都業障消除，能往生淨土。

那你覺得「這匪夷所思，這怎麼可能」，你不能用凡情去理解，你只能仰信。佛這麼講的，必定是如此，雖然它遠遠超出我們凡夫所能夠想像的空間，但是佛沒有妄語、沒有虛言。你要是有疑，甚至產生謗，「那不可能的」，這就是謗。毀謗這種殊勝的大法，這個罪業可重。連疑都會有罪業。貪瞋癡慢疑的疑是根本煩惱之一；六個根本煩惱，其中疑就是一個。尤其是疑佛法，不能疑，我們只有仰信，不能理解就仰信。

你要是能夠得咒陀羅尼，就是佛和菩薩所講的這一切咒語，你聽了之後過耳不忘。我就是特別地羨慕，什麼時候我能夠有這個咒陀羅尼就好了。楞嚴咒我背了半天好不容易才背下來，不容易。你要是有咒陀羅尼，只要聽一遍，一個字不落你都能夠再講出來。這是咒陀羅尼。

第四個是「忍陀羅尼」，就是你能安住於諸法的實相，安住就要忍，就是忍可。菩薩的六度裡講的忍辱這一度，實際上在玄奘大師《大般若經》裡譯為「安忍」，它更原本的意思就是安忍，玄奘大師譯經，他的特點就是原汁原味。佛原來的經是怎麼樣的一個詞，他就翻譯為這個詞。「忍辱」是鳩摩羅什大師的意譯，而且他是為了契中國眾生的根機，中國人就是古來講的「士可殺不可辱」，所以鳩摩羅什他「那就忍辱吧」。連辱都能忍了，那你什麼都能忍了，他等於是應機來說法起的這個忍辱，也特別好、特別形象。而它真正的意思就是安忍，你的心能安住，安住在佛所說的法上、佛所說的實相上。我們不僅要信，我們還要忍，忍可它。忍可就是贊同，一點不懷疑，全盤接受，老實聽話真幹，這心才能安忍。

佛講的一切法空，你能不能忍得住，安住在一切法空的觀照上？剛跟你說一切法空，然後別人罵你一句，你心裡就不高興了，那是忍不住，就忘了這一切法空。你罵誰，那我空，你罵誰，罵空氣？能罵的人他也是空，沒人罵你。所罵的言語也是空。那你為什麼執著？你聽到別人罵你了不高興，這就說明你沒空，有我相、有人相，還有罵的話的相。所以這就需要我們不斷地薰修。我們薰的時間短就很難忍得住，境界一來馬上他就忘掉了，還是用自己的凡情，因為凡情太習慣了。凡情就是認為一切法有，我有、人也有，他罵我是真有，所以他就在這裡生煩惱。

在被罵的時候如果你能提起一念：這一切法空，沒有能罵的，沒有所罵的，也沒有中間罵的這些話語，這一切法就是唯心所現的，本來空寂。你一提起這個正念，你煩惱就沒有了，你就不會生氣，你想生氣都生氣不起來。你跟誰生氣？沒有，空啊。所以空觀降伏煩惱非常快速，就怕你忘了，就怕你提不起來。所以《金剛經》裡面「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，佛怎麼護念諸菩薩？不是用他的神力護念。雖然佛有神力，但是他不用這個神力給你護念，他用法來護念，就告訴你「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這是真實義，這就是真實的相，宇宙人生的真相。你能明白，你自然就不生煩惱。這不就是如來護念你嗎？你在任何境界裡面不起煩惱，你不會退心，你得不退轉。所以我們要得佛的護念，重要的就是你能夠安忍在佛的教法上。

這個教法我們也不講複雜的，就從空觀入手。「觀法如化，三昧常寂」，這是《無量壽經》教我們的。那你去觀，你得真的觀一切法就是如夢如化，它沒有真實的，它是空的，你這才叫真正在修《無量壽經》。而不是說這個經文念念就算了，口念心沒有得到它裡頭的含義，法沒有入心那得不到受用。哪怕一句法你能入了心，你能安忍在這一句法上，你能夠處處提得起來，這個功德利益就很大。所以你要想修《無量壽經》，我就教你這一句就行了，你就「觀法如化」，你把這句話做到了，你什麼煩惱都沒有。你只要有煩惱，你肯定忘了觀法如化。你觀這個法有，觀它的對立面有，你就生煩惱。你真能觀法如夢如幻，如水中月，如鏡中花，如夢中事，沒有一樣是真實，你就得三昧，「三昧常寂」，這個三昧就是我們此地講的實相三昧。那這叫安忍，忍陀羅尼。

這些參加《無量壽經》法會的大菩薩們，這四個陀羅尼統統具足——法陀羅尼、義陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼，四個陀羅尼就包含了一切陀羅尼了。這叫「具足總持」。

下面說「百千三昧」。日本有一位祖師叫峻諦法師，他有一個《無量壽經會疏》，是《無量壽經》康僧鎧原譯本的一個註解，黃念老在他的《大經解》裡面引用很多。《會疏》裡面說什麼叫百千三昧呢，就是「眾生無量，心行不同，有利有鈍，於諸結使有厚有薄，是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞」。

「百千三昧」，為什麼要百千三昧？百千它也不是一個固定數字，就是無量的三昧。菩薩要修無量種三昧，這是無量的法門。所以要度眾生，要修無量的法門。無量法門，每一個法門就幫助一類的眾生。眾生無量，每一個眾生自己那個心行也是無量。你想想你自己是不是？從小到大你有多少心？你生過多少心？貪心、瞋心、癡心、煩惱心，當然也有善心，甚至有菩提心，有念佛心，有布施心、持戒心，都有。你的心本身從小到大到現在也是無量，你的行為也是無量。

一個眾生的心行就無量，更何況有無量的眾生。菩薩要度這麼複雜的眾生，他們有很多很多的思想，很多很多的行為，有如法的，有不如法的。眾生根性有利有鈍，他們的結使（就是煩惱）有厚有薄。那你不可能用一個法門度盡這些眾生。有的人喜歡這個法門，有的喜歡那個法門，你得要找對那個藥去治他的病。「百千三昧」就是無量的三昧，就是無量的法門，就好比藥一樣，幫助眾生，幫他治病，斷他的塵勞煩惱。

所以菩薩之前他們要用一種三昧成就自己，比如我們現在修念佛三昧，這個三昧足夠你成就，成佛都行。可是你成就之後，你再回頭看這些眾生，他不一定能用念佛三昧得度，他可能用別的，各種三昧。你要知人，知他的病，你要善於用藥，所以菩薩自己成就之後還要學無量法門。他要學做一個好大夫，他能夠明白所有的病，還要知道所有的藥，還要找對，這種藥就專治那種病。所以就要修百千無量的三昧。

經文下面又說：「住深禪定，悉睹無量諸佛。」這也是菩薩的功德，菩薩住在深禪定當中。這個深禪定，什麼叫深？不作意的時候才叫深。我們修禪定，初學者必須得作意。因為禪定其實就是訓練你的第六識，就是意識，讓你善心所裡面的定心所起現行。這種禪定他是有能、有所，定心所裡面也有見分、相分。只不過他在禪定的境界裡面，他所見到的相都是真實的相，就是屬於現量境界。我們一般的意識心產生的都是幻覺、妄想，都不是真實的境界。

在禪定當中的意識就會非常猛利，非常銳利，它能夠一下子看到真實的境界相。所以禪定當中往往都會有神通：天眼，你看到的那是真實的，不是你想像的；天耳通，你能夠聽到遠方的聲音，這也是真實的，不是幻聽，不是幻覺。這是禪定境界當中，他能夠看到的。當然如果你能夠通過念佛得念佛定，你能夠見到極樂世界，能夠見到阿彌陀佛，這是得念佛三昧。你沒有見到這種境界，你不能夠肯定自己得念佛三昧。

這種還是屬於作意的禪定，都不叫深禪定，深禪定就是不用作意了。因為法身菩薩（證得法身的人）他已經轉識成智，他的第六識轉成妙觀察智。這妙觀察智它就不同於凡夫，它不再用意識這種作用。當然低位的法身菩薩，他還有用意識的習氣。真正到八地以上的菩薩，八地叫不動地，他真的作意就沒有了。八地以下他還有，習氣還存在。這個心不動，但是他又見到無量諸佛，見到的境界全是真實的境界，絕不是幻覺。這些菩薩都屬於八地以上了，所以「住深禪定」，就能夠「悉睹無量諸佛」。

我們要是往生到極樂世界，你也能夠見無量諸佛。你或者可以親自去無量諸佛國土裡面，去見無量諸佛；你也可以選擇不去，你就留在極樂世界，也可以見到無量諸佛。怎麼見？譬如你在寶樹行間可以看到。《無量壽經》裡講了，寶樹有什麼功德？你想要看到十方無量的世界，悉於寶樹中見，你能見到。所見的不像看電影那麼簡單，看電影那還不是真的，這些菩薩在寶樹中見到的是真實的境界相，是禪定當中的見，這是阿彌陀佛大願的加持。我們剛去極樂世界是不可能有那麼殊勝的功德的，你這還沒修成，那你為什麼就能夠見到？那是阿彌陀佛加持你。

所以阿彌陀佛四十八願裡有第四十四願「普等三昧願」、第四十五願「定中供佛願」，這願文這麼說：「十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛，定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。」

這經文講得很清楚，阿彌陀佛不僅加持極樂世界的諸菩薩，他也加持十方佛剎的諸菩薩。阿彌陀佛心量特別廣大，他不是只照顧自己這個極樂世界的人，十方無量無邊佛剎的所有諸菩薩統統照顧到，統統加持。你來極樂世界也好，不來也好，你只要能夠聞阿彌陀佛的名號，你聽聞阿彌陀佛的名號，就有什麼功德？就能夠「逮得清淨、解脫、普等三昧」，「逮得」就是證得了。逮字挺好，為什麼？就說明證這個不容易，好不容易才逮得，有那麼個意思。

其他的菩薩要是靠自己的本事，證得清淨、解脫、普等三昧，是非常難的事情。這就是實相三昧、法華三昧。很難，但是有阿彌陀佛的加持。因為這些菩薩聽聞到阿彌陀佛的名號，名號裡具足無量無邊的功德，具足阿彌陀佛無量劫所修的功德，蕅益大師說是「名以召德」，這名號本身就召來無量的功德了。所以你只要念，甚至你不念，你只要聽「阿彌陀佛」這四個字，就把功德全召來了。你看這些菩薩就能夠逮得這種殊勝的三昧。而且能夠住深禪定，「諸深總持」。「總持」就是前面講的陀羅尼，陀羅尼在三昧的基礎上才能得到。所以這諸多的三昧，諸多的陀羅尼，由於聞佛名號的功德就得到了。然後還能安住在這個三昧當中，一直到成佛都不失去，這就是陀羅尼。

而且常在定中。在禪定當中神通具足，可以有神足通，可以到無量無邊一切諸佛剎土裡現身，供養諸佛，修普賢行。普賢菩薩得到等覺，才能做得到。這些菩薩不一定到等覺，他只要能聞阿彌陀佛名號，就受到阿彌陀佛加持，他就如同等覺，如同普賢菩薩一樣。安住在禪定當中就能夠化身，化身無量，去到十方無量無邊一切諸佛那裡供養，而且「不失定意」。

怎麼不失定意呢？就在禪定當中，這些菩薩了知這一切法空。不會說見到諸佛了狂喜，「哇，好不容易見到這麼多諸佛，太好了」，忘了這一切法空。那佛也空，諸佛剎土也是空，唯心所現。在深禪定當中，這種殊勝的心，這個心就是禪定的心、智慧的心，與佛相應，就能現出十方的諸佛剎土，現出諸佛如來，也現出你自己的身。你的身在佛前頂禮，「禮敬諸佛」，然後「稱讚如來」，再「廣修供養」，還「懺悔業障」等等，修普賢行，聽聞佛法。在種種殊勝的境界當中，你不會忘失掉正念。

什麼是正念？這一切法是空，這就是正念。雖然廣修供養諸佛的功德，但是你知道無修，修即無修，沒得修。為什麼？一切法門都是空的，這是一種幻相，是我們的心所現出來的景象，如同作夢一樣。就像夢中你到十方諸佛國土去供佛，實際上沒有這回事，只是心所現的境界，心外沒有這些諸佛剎土。所以一切不可得，這就是正念。你安住這種正念「不失定意」，這叫無生忍。就是忍得住，剛才講的你要忍得住，忍住什麼？知道一切法無生，這叫「無生忍」，安住無生忍就是不失定意。所以經文講的「住深禪定」，雖然見到無量諸佛，其實都「不失定意」，沒有一念認為心外有這些諸佛可得。

在《般舟三昧經》當中（《般舟三昧經》有兩個譯本，另外一個譯本就是《大集經》裡面的「賢護分」，兩個版本都很好），教我們修般舟三昧，般舟三昧就是念佛三昧。不過這種修法是一種苦行，九十天不坐不臥，專門就是念阿彌陀佛名號，心想佛、口稱名，修這個念佛三昧，剋期取證，九十天能證念佛三昧。但是這很不容易修，我過去在正覺精舍閉關的時候，修了十天就修不下去了。因為不能夠坐下來，更不能躺下來，你只能走、只能站著，除了吃飯、上廁所可以坐一下，其他時間都不坐不臥。九十天可真不容易，我這修了十天都不行了，那個困得簡直就根本受不了，走著走著就跌倒，走著走著就跌倒，根本站不起來，腿都軟，這業障重，所以這不好修。這個屬於天台四種三昧當中的常行三昧，總是行的。

也有另外一種常坐三昧，總是坐在那兒打坐，這也不好修，甚至比常行還難修。讓你總是打坐，一天二十四小時打坐，那還不如走。這兩種都不是一般凡夫可修的。

有一種半行半坐三昧就比較好修。像我今年三月到七月修了一個楞嚴壇法，前面二十一天是修楞嚴的密法，後面百日坐禪。百日坐禪實際上是半行半坐，只是不睡而已。但是坐，坐累了就起來走走，走累了就坐下來。這樣的比較好修一點。

最好修的是第四種三昧——非行非坐三昧，也叫隨自意三昧，就是隨你，行住坐臥都可以，你想走也行、想坐也行、想躺也行，關鍵就是你得念佛，行住坐臥就一句佛號。我們就推這種，就是你幹活也念、散步也念，只要你不動腦子你就念佛，也一樣能得念佛三昧，不亞於前三種。所以這個是最方便的。

《般舟三昧經》裡面教我們修念佛三昧要怎麼修，就是心裡要想阿彌陀佛，不光是口念，心要有。你口念心沒有，那就是「喊破喉嚨也枉然」了。所以心要想著阿彌陀佛，念的時候就像阿彌陀佛站在自己面前、極樂世界就現在自己面前一樣。這種不叫禪定，沒得念佛三昧，你還是用意識在想像，那不是真實的境界，是你想出來的境界，但是它的功德很大，因為它以佛境界為自己所緣的境界。等到你想成功了，那個真實境界就能現前，那叫得念佛三昧，那你是真看到阿彌陀佛了，真見到極樂世界、蓮池海會了。所以假的你可以想成真的，關鍵是你要下這個功夫，用這種心力，功到自然成。

所以《般舟三昧經》裡講：到這個地步，到念佛三昧的時候，「是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間，便於此坐見之」。這裡就講，菩薩得念佛三昧的時候，他要見極樂世界，不用天眼見，是用肉眼見。因為禪定當中見的境界相，其實肉眼還是意識心的作用，它不是用眼識見，還是意識所現的。「徹視」，徹底的「徹」，就是洞視了，什麼都看到，沒有見不到的。它不同於小乘阿羅漢要入禪定、開天眼去看，看得還不是圓滿的。這裡菩薩得念佛三昧，他不用天眼就能洞視，不需要去特別入禪定的境界，現前就見到，而且見到得很圓滿。

《法華經》裡也講到這個境界，屬於相似即佛，叫六根清淨位，就有這個境界。就用你父母所生的肉眼，你就能見十方無量世界；用你父母所生的肉耳、耳朵，你就能夠徹聽十方，不需要入定。入定，你在定中是用天耳、天眼；你不入定，那就用肉眼、用肉耳，你能夠洞視徹聽。也不需要用神足通就能到達諸佛剎土。那就是不可思議的境界了。

而且「不於此間終而生彼間」，不是說你現在命終了之後往生西方極樂世界，一般人往生都是這樣，這邊你這個生命得結束了，你才能到極樂世界去。可是得念佛三昧的不用，不需要說我得等到命終才能去極樂世界，不用，你想去就去。所以不用在此間（這個世間）命終才到那個世間，才到極樂世界，你就坐在自己的這個座位上，那極樂世界就現前了。而且是真實的境界，不是虛妄的、想像的境界。這是念佛三昧，是不可思議的境界。其實真正修是可以達到的，我們修行、修淨土法門，這一生就是為這個目標。你要有這個目標，那你往生這是把握十足了，你想去就能去，想見就能見。竅門就是你心要專，專想阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，制心一處，無事不辦。

經中又說：「佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之，即問持何法得生此國？阿彌陀佛報言，欲來生者，當念我名。」這都是《般舟三昧經》裡講的。菩薩要修念佛，就在此間國土，就在這個娑婆世界，在這個地球上，在這馬來西亞，就在你所在的地方，你念阿彌陀佛，專念，心到得專一，得三昧，你就能見到阿彌陀佛。阿彌陀佛現前，極樂世界現前，你看到你的身已經在極樂世界了。你不能說「我這邊死了到那邊」，你沒死，你還在。但是你明明發現你的身已經坐在蓮花裡，在極樂世界裡，跟諸菩薩一起拉著手到十方國土去遊玩，去供佛聞法。你真的親入這個境界了，親自進入這個境界了，這境界也是真實境界，不是想像的。這是念佛三昧。

那是你專念的功德，心專到一處、極處，這些境界相現前，因為一切境界都是唯心所現的。你不能說你去了極樂世界，也不能說極樂世界阿彌陀佛來到你面前，無去無來，本身心性就本具這種功德。你在專念，你心念佛淨念相繼，在這個清淨心中，自性功德自然顯現，讓你不用離開此間就能夠到達極樂世界，就用你的肉眼就能見阿彌陀佛。

那你問：我們要修什麼法得生阿彌陀佛極樂國土呢？阿彌陀佛這時候現在你面前告訴你：「欲來生者，當念我名。」那是阿彌陀佛親自告訴你的，不是我告訴你的。我現在說要你念阿彌陀佛，你還不一定很相信：真的嗎，定弘法師到底能不能值得我相信呢？你要能念佛，念到阿彌陀佛現在你面前，他親自告訴你，你該相信了。菩薩修念佛三昧，真的見到阿彌陀佛，你有什麼疑問直接問阿彌陀佛。

你不用問誰，你在世間你找誰是善知識，你也看不懂，你也不知道。最好的方法，阿彌陀佛是第一善知識，你就念阿彌陀佛，念到他現前，那你就問他。你有什麼疑問，他都可以幫你解決。你有什麼要求的，你說我這身體能不能健康一點，我以前的老毛病能不能都化掉？阿彌陀佛一點頭你就好了。念佛的功德是不可思議，解決我們眾生所有的煩惱、所有的業障、所有的疑惑。所以念佛三昧稱為寶王三昧。念佛三昧，就是剛才（講的境界），你要有這種境界才叫念佛三昧，不要自己錯判，「我就念了幾天佛，我就得念佛三昧了」。你還早著呢，你沒達到這個境界不能叫念佛三昧——在甚深禪定當中得見阿彌陀佛，還有十方諸佛。

當然，你能這麼念，雖然你現在還沒證得法身，你已經有法身大士的受用，因為這種功德是法身大士才有的。那我們還沒念成法身大士，你能得念佛三昧，在圓教裡面是屬於相似位，法身大士屬於分證位。可是你因為念佛這個法門殊勝，有佛力加持，所以你雖然只是相似位人，但是你已經得分證位的法身菩薩的受用，就是你能夠遍遊十方佛土，你能夠天眼洞視十方諸佛國土，天耳徹聽、他心遍知等等。

這都是阿彌陀佛加持你，你念阿彌陀佛就阿彌陀佛加持，你念藥師佛就藥師佛加持，你念哪尊佛，哪尊佛加持你。當然哪一尊佛最後其實都是平等的，一佛就是一切佛，佛與佛之間沒有分別，沒有說你呀、我呀、彼此這種分別。凡夫他認為有：阿彌陀佛就不是藥師佛，我念了阿彌陀佛好像對不起藥師佛，念了藥師佛好像再念阿彌陀佛就不好意思。這都是凡情，佛與佛之間沒有這些分別心，十方三世佛共同一法身，看彼此都是一體。所以你就念你最喜歡念的佛就行了。

你最喜歡念阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就等於念了無量佛，所以能念一佛名，就念了十方諸佛名，就蒙十方諸佛加持。你得念佛三昧，就具足這種功德。

今天時間到了，我們就學到此地。有講得不妥之處，請諸位多批評指正，謝謝大家。