最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十三集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-013

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来看《无量寿经》五重玄义第三，「明宗」。我们昨天讲到「断除疑惑，至心迴向」也是修淨土之行。往生淨土最忌讳的就是「疑」。如果能够「明信佛智」，才能够断除疑惑。所以佛智应当去学习，帮助我们断除疑根。

所以我们这一次讲《无量寿经》，跟以往的几次不一样。以往我们强调持戒念佛，这回我们除了强调持戒念佛之外，还特别著重在心性的开解，让我们能够对于佛的智慧有所领悟，能够帮助我们彻底断除疑惑。

《中峰三时繫念》是中峰国师所作，裡面有很多好的开示，不知道大家记不记得裡面有一句话：「凡具信心者，皆得往生」。如果我们能够真相信这个法门，就必定能往生。「信」是具足六信：信自、信他、信事、信理、信因、信果，六信具足才叫真信。如果不具足，信就有水分，难免也会有疑惑，那个疑根没有断。第一个信就不容易，「信自」就是信我们的自性，自性的真如本性，那也就是「明信佛智」。我们对真如本性如果不能够理解就谈不上信。

所以，我们现在讲《无量寿经》以及其他的大乘经，都会在这方面开解，希望大家能够领悟，所谓开悟。开悟是什麽？就是明白自己的心性。明心见性，自然就能够明信佛智，也能够「信己善根」。我们的心性跟诸佛是平等的，能够有这样的信心，往生的信心基本就具足一半了。

既然相信自己本性跟佛平等无二，为什麽还待在娑婆裡面轮迴？那就应当发愿往生，去极乐世界作佛。极乐、娑婆都是我们心中所现的物、所现的相。那麽现在转娑婆为极乐，只是一念回心就可以，假託极乐依正庄严，显现出自性的庄严。信己善根，相信自己决定有分，可以往生，然后作诸功德，至心迴向。这样的人将来在「七宝华中，自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相、光明，智慧、功德，如诸菩萨，具足成就」。这是明信佛智往生的殊胜果报。

如果疑惑不能断除，纵然修诸功德，也至心迴向，但是因为疑根没有断，往往就会失去大利。在本经「边地疑城第四十品」裡说道：

【若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信。犹信罪福，修习善本，愿生其国。复有众生，积集善根，希求佛智、普遍智、无等智、威德广大不思议智。于自善根，不能生信。故于往生清淨佛国，意志犹豫，无所专据。然犹续念不绝，结其善愿为本，续得往生。是诸人等，以此因缘，虽生彼国，不能前至无量寿所。道止佛国界边，七宝城中。】

这一段就是反过来提醒我们不应当有疑惑。

疑惑包括两种：第一种就是对于佛智的疑惑。对于佛的殊胜的智慧不能够信解产生了疑惑，可是还是相信因果，还是发愿要往生。那麽往生的关键还是是否有至心的信愿。纵然因为有疑信不完全具足，可是愿却具足，至心地发愿要求生淨土，这样也可以往生，只是往生到边地疑城。

第二种就是疑自己的善根。对佛的智慧没有疑惑，相信佛是一切种智，无所不能，但是对自己的善根怀疑：我到底能不能够去？这种人也有，还不少。觉得自己修行一辈子，烦恼好像总是不能断除。念了一辈子佛，好像连功夫成片都没得到。所以就怀疑：到底我最后能不能往生？

有这个怀疑就是大损害。曾经也有人问我：「法师，你看我能不能往生？我自己也没准。」我就告诉他：「你不能往生。」为什麽？因为你怀疑。信愿行这个信不具足，这就是自己损害了自己。你要说「我一定能往生」这个相信的话，那把握就强了。所以不可以怀疑自己的善根，要相信佛在经裡面说的：能够遇到这个法门，遇到之后能够相信，这个善根都是过去无量劫供养诸佛所得的善根。

就像本经讲到的阿闍王子和五百大长者，他们听到法藏菩萨成佛非常欢喜，也发愿将来成佛要像阿弥陀佛一样。换句话，他信啊！能这麽信，那这个功德、这个善根，佛说是过去生中已曾供养四百亿佛了。这个善根不得了，遇到四百亿佛那要多长时间啊！释迦牟尼佛灭度之后，要等下一尊佛弥勒佛出世，要等五十六亿七千万年。就以四百亿这个数来算一算，那要多少年？更何况我们现在在贤劫。贤劫这个大劫有一千尊佛出世，那是比较密集的，有些大劫甚至佛都不来出世。平均下来，每一尊佛相隔的时间，应该超过五十六亿七千万年。换句话说，你是久劫以来供养诸佛的善根，所以你能够信这个法门。那你不要怀疑自己的善根，佛讲的决定是没有错。我们要相信，这个善根足够往生，你那个怀疑没有必要。

所以能信己善根，意志就不会犹豫，心就会专据。有怀疑才会有犹豫，心就不能专，有顾虑。这些都是拖你后腿的，不是因为你念佛不诚心，而是因为你这个怀疑会障碍你。纵然你能「续念不绝」，念佛念到功夫成片，也有「善愿为本」，你发愿要往生，你也可以往生，但是因为这个疑根没有断，你只能够到边地疑城，不能够直接到无量寿所。就是你往生到极乐世界，在那个边地。那个地方没有三宝，你见不到三宝。但是它的生活环境确实非常好，犹如忉利天一样，那个城是七宝所成。实则也是因为有佛的愿力加持，再加上我们众生的业力（我们的业力就是有疑），业力跟佛的愿力交合在一起，形成了边地疑城。你在裡头享受的快乐如同忉利天人一样，但是你心裡还是有点鬱闷，为什麽？没有办法见到佛，不能够听经闻法，也见不到菩萨圣。所以纵然你生活非常享受，但是还是不快乐。

我们看到现前社会也是有很多这样的人，大富大贵，生活是衣来伸手，饭来张口，佣人也很多，生活也非常快乐，但是他还是有鬱闷的地方，甚至富贵人裡也有得抑鬱症的。为什麽抑鬱？精神空虚嘛，他也有很多的烦恼。所以我们就了解到边地疑城的人也是这样。

其实何止边地疑城的人，诸天天人很多也是这样。他们享受天福，但是没有这种智慧的学习，没有办法学习三宝的智慧，也会精神空虚。他也会想在放纵自己的欲望当中去寻求解脱，可是也得不到。所以这就是苦啊，心上的苦。

在边地疑城的这些人会知道（也是佛力加持）、会明白自己为什麽得这个果报，原因就是或者疑佛智，或者疑自己的善根。于是就忏悔，忏悔这个疑根，最后忏悔清淨了，就能够从边地疑城出来，就能够见到阿弥陀佛，见到观世音、大势至、菩萨圣，然后也能够听经闻法、开悟、悟无生忍。

经上讲在边地疑城最多就是五百年，时间其实不长，这个五百年是以我们人间的算法。七宝城中都像忉利天一样，忉利天的一天就等于我们人间的一百年。所以，五百年对边地疑城的人来讲并不算很长，大概感觉就像过了五天就出来了。

换句话说，能够往生到边地疑城就非常殊胜，就是解脱了，也是可以不退转的。因此，能断除疑惑、至心迴向往生，可以直接入品是最好。纵然没有入品，你疑根没有断，你只要续念不绝，你老实念佛，以至心发愿去往生，你也必定可以至少能够保证到边地疑城。

我希望往生到边地疑城，我都心满意足。那就是得到解脱了，最多不就是感觉就五天过去了，就出来了。所以也不必计较品位的高下，只要能够念佛求生淨土，能够得生淨土就可以了。

话是这麽说，但我们还是希望断除疑根。怎麽断除？必须要深研教理，尤其是对于圆顿的法门，圆教教理要去深入。这样才能够真正断除疑惑，明信佛智。

要知道佛的智慧可不容易信。经上讲：「声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。」不要说我们凡夫，就是阿罗汉已经断了见思烦恼，已经出了三界，那是圣人，他用一亿劫的时间去思惟佛智，尽他的神力，绞尽脑汁去思惟，都不能测度，可知佛智是不可思议。不思议的佛智我们能够相信，那我们的善根也是不可思议。

怎麽能够相信佛智？深入《无量寿经》，深入圆教的经（像《法华》《华严》《楞严》都是圆教），还有般若的经典（它是通于圆教）。用天台四教的说法，般若的经是「带通别说圆」，带著通教、别教去说圆教（正说是圆教，兼收通教和别教）。其实一切大乘经都是给我们开示实相，都能让我们悟入佛智，所以要在大乘经教裡头下功夫。

你能够这样下功夫，其实就说明你的善根不可思议，否则你就不想去学圆教。你想学，能够有这念心，都是过去久修善根、久薰圆顿的大法，所以遇到了你会感兴趣。你要前世没有薰习过，你见到这个就不感兴趣。所以大伙能够喜欢听我讲这个圆教，证明你们个个都是过去生中久修善根。你得相信自己的善根，这就不能客气。「我不敢当，不行。」你不要客气，你就是！

能够这样相信佛智，往生不在边地疑城。只要你真发这个愿心要求生淨土，你不往生则已，一往生一定是入品，不在边地。当然最重要的是你真想要往生，你要不想往生，那你也辜负了你自己无量劫所修的善根，那就太可惜了。

怎麽样叫真求往生？这个世间你得要放得下，不要再牵挂什麽了。你还有牵挂的人、牵挂的事，这些牵挂就让你这个愿不能至诚。所以你要至诚发愿，就是要放得下娑婆。你放不下的话，也要多在经教上下功夫，明白娑婆一切都是苦空无常、不淨，何必要去贪著它？看清楚这些不值得我们去贪著，才能放得下。

下面一段经文讲到往生的众行，这是第十四段，说到「读诵、受持、讚演此经」，这也是淨土行。在本经「受菩提记第四十四品」当中，经文说：

【若有众生，于此经典，书写、供养、受持、读诵，于须臾顷，为他演说，劝令听闻，不生忧恼，乃至昼夜思惟彼刹，及佛功德，于无上道，终不退转。彼人临终，假使三千大千世界满中大火，亦能超过，生彼国土。】

这一段特别说明，对于《无量寿经》你能够书写、供养、受持、读诵、为人演说，这个功德也足以帮助你往生。纵然你没有在念佛上非常用功，但是你在这个经上用功，这就是往生的因。而且你在临终时，纵然遇到再大的业障，这裡用一个例子说，「假使三千大千世界满中大火」要来烧你，你也能够通过。这是举重的业障来说，「满中大火」其实就是地狱，就阿鼻地狱的大火来烧，你都能超过。

从这裡可以看到这部《无量寿经》功德之殊胜。这话在《楞严经》上也有，《楞严经》第十卷到末后「流通分」说到：假使你曾经造过很重的罪，譬如破比丘的重罪、菩萨的十重罪（破十重戒），乃至于你造的罪业要经历阿鼻地狱无量劫，但能够将《楞严经》裡讲的这个「如来藏性」之理为他人演说，乃至以一念为人演说，都可以把阿鼻地狱的果报变成极乐世界的清淨莲池。这话其实跟《无量寿经》这个话是异曲同工，讲得基本一样。

所以你能够受持、读诵、为人演说《无量寿经》，就等同于受持、读诵、演说《楞严经》。《楞严经》是圆顿的大法，古人称为「开悟的楞严」。我们在鼎清寺建立的楞严淨土道场，给他们讲《楞严经》，就鼓励他们学楞严法门，最后也一样可以往生，经上这麽说的。

现在我们在此地要建立势至淨土道场，一看《无量寿经》跟《楞严经》讲的不二。你也是如果能受持《无量寿经》，读诵加上演说，纵然是大火满三千都能超过。

当然超过肯定也是佛加持的，不是靠自己那个能力，自己没这个神通力。我们何以能够感得佛这样的加持，能够超越娑婆苦海、往生西方？那就是你能够在这个经上用功。怎麽用功？经上讲要「书写」。书写有两个含义，一个是自己去书写，能够加深对经的印象；第二个，古时候书写经是为了传播、为了流通。我们现在流通就方便很多，根本不用书写，印刷就很发达。甚至现在连印刷都不用，直接在网络上传播更为快捷，包括我们读诵的音视频、讲解的音视频，这些都是在流通《无量寿经》。

还要「供养」，供养最重要的就是要如教修行。「受持」就是自己信受奉行。平常要多读诵，经典要读熟，经文就会经常在心裡面提得起来，遇到境界的时候我们会提起正念。到往生的时候能够提起一句经文，那个信愿的心就带起来了。因为经文都是佛的开示，读诵就是佛在你的心裡给你开示。

还有「为人演说」。为人演说不一定要上台讲经，如果有能力、有因缘为人上台演说经典当然非常好，可是不一定每个人都有这个因缘或者愿力。可以懂得多少就给人说多少，不一定在讲台上讲。平常可以跟朋友聊天、喝茶，这时候可以跟人家讲，分享一句两句的心得体会也是为人演说。

「劝令听闻」，劝令听闻很简单，就劝他「你听一下《无量寿经》，某法师讲得很不错，你可以听闻一下呀」，这是劝令听闻。这样你也不用跟他讲全经了，跟他讲全经没有一百个小时讲不完，你就劝他去听。甚至还送他一个播经机，「你听听看，有时间打开来听」，或者给他发一条链接，「你可以用手机上网听听这个」，向人推介，这都是属于劝令听闻，让他们不生忧恼。

听闻了《无量寿经》，很多忧恼就可以解除。现代人忧恼特别多，抑鬱症现在发病率越来越高。因为社会压力也大，内卷很厉害，大家都活在压力当中，所以忧恼特别多。我们现在怎麽帮助人不生忧恼？那就是劝人读《无量寿经》，劝人听《无量寿经》。

如果他真听明白了，忧恼顿时就解除了。世间一切都是梦幻泡影，有什麽值得我们忧恼的？看得破就能放得下，放得下就得自在。我们恩师上人讲的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，看破就是明白道理，宇宙人生的真相你明白了就看破了。

真相是什麽？一切法如梦，不是真实的。纵然一生都在追求理想，到最后还是一场空。幸福、快乐是一场空，苦恼也是一场空，什麽都不需要去罣碍，就放下忧恼，那就自在了。我们自己也是常常读诵《无量寿经》，遇到烦心的事情，提起这裡头一、两句经文，也能够放下忧恼。

比如「观法如化」，就提这四个字出来，就可以把所有的忧恼都给打退。这一切法就是如幻如化，如水中月，如镜中花，如梦中事，没有一样是真实的，忧恼什麽？就像晚上作梦，梦到忧恼的事情，一觉醒来忧恼全无，全是假的。不是说醒来的时候它才变成假的，正在睡梦当中它就是假的，它是从来没发生过的事。我们现前的世界、我们的人生就是这样，从来没有发生过。你以为它有，其实它根本是空的，是你那个作梦的心梦出来的境界。

作梦的心就是因为我们有无明。有无明就会对心所现的境界产生执念，产生我执、法执，唯识学裡面称为「遍计所执」。遍计所执就是你普遍地执著所有的这些法，什麽都执著，什麽都认为是有、是真的，这叫遍计所执。其实什麽都是空的，一切法无生，没有生过。没有生过，也就根本谈不上灭，包括你自己的忧恼也没有生过，是你以为自己生了忧恼。

为了这个本来无生的忧恼，你甚至会想到要寻短见、要去跳楼，真是太冤枉。就好像我们的眼睛如果有毛病，看见虚空中有花，那个虚空没有花，是自己眼花。你看著那个空中有花，你不知道它是假的花，你还去辨别那个花是大是小、是好是丑，那是没有意义的戏论。

我们人生一切的场景、一切的境遇，这个法界、这个宇宙就是如空中花。自己的病眼看到空中的花好像是有，实则是空，何必在这些境缘当中去分好丑、分高下，做这些分别？能够明白这个事实真相就不生忧恼，常生欢喜心。

我们恩师上人常讲的一句话，「学佛是人生最高的享受」，你享受过了没有？你要还是有忧恼，那就是没享受到，那就是你还没有完全明白宇宙人生的真相。等你明白了就不生忧恼，你就能享受到人生最高的享受。再者，你能够心心念念求生淨土，你知道临命终时阿弥陀佛就要来接我们回到极乐老家去。这多快乐！生也快乐，死也快乐，这才是人生最高的享受。

所以你就能「昼夜思惟彼刹及佛功德」，昼夜思惟阿弥陀佛和极乐世界。没有人去逼你，你也不用咬著牙去干。真正把这部经的道理搞明白了，深信不疑，你会自然念念地就想著阿弥陀佛、想著极乐世界。

所以功夫要用在读经、闻教这方面，理明则信深，愿切则行专，自然「于无上道终不退转」。不用等到你往生之后才得三不退，现在你就已经于无上道不退转了。无上道就是佛道，你成佛都不退转了，你必定成佛。

读到这样的经文真的是欢喜，衣毛为起，甚至流眼泪。这麽殊胜的法门，百千万劫难遭遇。现前是凡夫身，竟然能够于无上道终不退转！不退转就是不会退步，就你只有进步，没有退步，这多殊胜啊！所以，真明白《无量寿经》这样的殊胜功德，你就会每日读诵、受持，也会有因缘就劝人家一起学习，这个干劲自然就会有了。

我们恩师上人劝大家，初学《无量寿经》先读诵三千遍，不知道大家有几个已经完成。没有完成的可以加把劲。我听说有人都读过超过一万部了，那他这个善根薰得就厚了，真的可以在无上道终不退转了。这个人临终，假使三千大千世界满中大火，都能够超过，生彼国土。所以你还怕什麽？什麽都不用怕，决定往生。

本经「福慧始闻第四十七品」裡面，是用偈颂把长行的意思再说了一遍。

【闻已受持及书写，读诵讚演并供养，如是一心求淨方，决定往生极乐国。假使大火满三千，乘佛威德悉能超。】

这就很明显地说出来，读诵、受持《无量寿经》也是决定可以往生。这裡头没有说一定要念佛。你能读诵，受持、书写、读诵、讚演、供养，也不一定全部都做，随便做哪样都可以，每一样都可以帮助你往生。你受持这部经可以往生；你书写这部经可以往生（书写就是前面说的流通，去弘扬这部经）；你读诵这部经可以往生；你讚演（弘扬演说）这部经可以往生；你供养这部经当然也可以往生（这个供养就包含如教修行供养）。所以你任选一样都行。

这裡面就包含了天台圆教「观行五品位」的修行。圆教观行位人主修五个科目：第一个是「随喜」，随喜大乘、随喜圆教这些理，就是信解这个理；第二是「读诵」；第三是「说法」；第四是「兼行六度」；第五是「正行六度」。这五品也是从浅入深。最浅的就是随喜。能随喜大乘圆教，我们落实在《无量寿经》，《无量寿经》就是圆教；不仅是圆教，是圆中之圆、顿中之顿、华严奥藏、法华祕髓。你能够生随喜心，很随喜这部经裡面所说的一切，随喜阿弥陀佛的功德，随喜极乐的庄严，随喜往生的人的正因等等，这属于受持。

能够「读诵」。随喜了，还得反覆读诵加深印象。还能「说法」，就是讚演，讚歎、演说这部经。再加上「供养」，就包含了「兼行六度、正行六度」。这就是如教修行供养。兼行就是在随喜、读诵、说法的基础上，再兼行菩萨六度。「正行」就是前面三科（随喜、读诵、说法）已经非常熟，可以以行六度为主，「正行六度」，在六度当中也能够念念提起实相的观照，圆教的这个理能够念念不忘、念念相应，这叫正行六度。

这是讲圆教观行位人修行的方法，能够达观行品位，决定可以往生。本经也是告诉我们这麽修行的。能够这样修行，能「如是一心求淨方」，一心地求生淨土，也就是至心信愿，就决定往生极乐国。佛给你印证了，你肯定往生，那麽假使三千大火，你能乘佛威德超过，没有任何业障可以阻拦你往生。

印光大师用一个比喻来说，说我们凡夫的业障如同一片天上飘下的雪花，而阿弥陀佛的愿力如同大洪炉，炼钢的那个大洪炉，火烧得很旺，几千度的高温，那个片雪置于洪炉，一下就消得无影无踪。所以我们的业障再重不用怕，只要我们一心求淨方，就决定往生极乐国。因为是阿弥陀佛的愿力，上了阿弥陀佛的大愿船就横超娑婆、横超苦海。

所以最后一段就是讲我们受持、读诵、讚演《无量寿经》的功德可以帮助我们往生西方。到此我们从经文中选出了十四段，说明往生之行多种多样，也就是「至心信愿，庄严众行」帮助我们往生，这是往生修行的方法。

所以信愿行这个行门包含得很多。广义上讲是一切行门都可以往生。念佛可以往生，持咒也能往生，坐禅也能往生，读诵也能往生，说法也能往生，行六度万行都可以往生。只要是一心求淨方，至心信愿求生淨土，那就决定往生。不必太纠结自己非要学哪个法门，除非你还没有选定法门，那我就推荐你持名念佛。这是至简易、至直捷，又圆顿又究竟，是方便中第一方便，所以是我们最推荐的法门。

但是如果你已经修行了其馀的法门，你不用改。过去有个参禅的法师问蕅益大师说：「我很喜欢参禅，但是不想改参禅的法门，我又想往生西方极乐世界，行不行？」蕅益大师就告诉他：「但有信愿，不改行履。」用这八个字回答他。只要有信愿就行，相信有极乐世界，发愿去往生，不用改现前修行的法门。该参禅就参，参禅有功德，把这个功德、这种善根迴向求生淨土就行了。这就是往生的资粮。

今天还有同修来问我，说他修过南传的禅法，又学了很多经，《楞严》《法华》《唯识》这些经论都学了，也比较杂，问我「我现在要求生淨土，这些又放不下，怎麽办呢？」我就说：「你也不用去改，你只要把所有这些功德迴向求生淨土就行了。」如果在坐禅修禅观当中，可以观阿弥陀佛。坐禅当中可以去观想，或者持名都可以，加一点持名、加一点观佛就更好。

他说：「持名念佛只是修禅定，不能够帮我们见到如来藏性。」我说：「非也。如来藏性难道跟名号是分开的吗？是二法吗？《楞严经》讲得很清楚，二十五个境界（六根、六尘、六识、七大）统统都是如来藏性，哪一法不是如来藏性？我们随拈一法都是如来藏，岂有说名号不是如来藏？」他听明白了。

所以，我们持名也通一切法，一行即一切行。为什麽？名号即法界，名号即实相，名号即是如来藏性。如来藏性是周遍法界，是随众生心、应所知量。所以我们能持名就是在观如来藏性。观如来藏性就是含摄一切法。所以持名一行就涵盖一切行门。反之，一切行也就等于一行。什麽行？实相之行。实相就是一相，就是一行，所以这叫「一行三昧」。什麽叫一行三昧？能够入一行即一切行、一切行即一行的境界，这叫一行三昧。

所以「庄严众行」其实就是庄严一行。一行是哪一行？哪一行都可以。《阿弥陀经》裡讲的是信愿持名这一行，一行就包含一切行。《无量寿经》裡讲的是庄严众行，众行即是一行。所以随自己的根性，随选一个法门。关键是要一门深入，不要老换题目，今日张三、明日李四，换个不停心就会乱。只要选定一个跟自己相应的法门，就一门深入下去，到最后都能够见实相，都能够见如来藏性。以此功德迴向求生淨土，就决定往生极乐国。

到这裡五重玄义第三重「明宗」我们就说完了。下面我们看第四玄义「论用」。论用就是讲修学这部经、这个法门有什麽用。如果没用就不必学了。知道它有什麽用而且作用非常殊胜，那学起来才有干劲。

前面讲了宗，宗就是修行的纲领，是信愿行。信愿行是一乘真因，往生四种淨土是一乘妙果。「宗」就是讲因，「用」就是讲果。修这个因能得到什麽样的果？能够得往生四种淨土的果。这个因和果都是「一乘」，一乘就是一佛乘。既然讲一乘，就没有二、没有三。为什麽说一乘？因为一切万法本不生灭，所以万法只是一相。因和果也是不生不灭的。不是说修因这个因就生了，然后得果的时候因就灭了，果就生了。不是这样的。那这就是生灭法了，生灭法不是实相。

实相是什麽？因也无生无灭，果也无生无灭，这叫「一乘因果」。《法华经》就是告诉我们一乘因果的，所以《法华经》也是以一乘因果为宗。《楞严经》也是讲一乘因果，以不生灭因果为宗。本经也不例外，跟《法华》《楞严》不二，也是以一乘因果为宗。换句话说，也就是以一乘果为用，因和果是不二的，所以宗和用也不二。举因，果必随之，所谓「因该果海，果彻因源。」

具体什麽是因呢？信愿念佛、信愿行，这是因。我们以持名作为我们的行，那就是信愿持名，修这个因，果已经含在其中。当你以至心信愿念这一句佛号的时候，念念出生极乐世界的依正庄严。不用到你临命终的时候这个果才现前，正在你念的时候那果就是现前的，这叫因果同时。为什麽能同时？因为因中含著果，果中具足了因，因该果海，果彻因源，这叫一乘因果，这叫不生灭因果。

所以这就是圆教，这就是圆顿的大法。我们正念佛时就是正往生时、就是正成佛时，这叫圆中之圆、顿中之顿。你不要不相信，说「我正念佛的时候怎麽就是往生的时候呢？我都没看见极乐世界，还没看见」，你这样怀疑，那你就没有信愿念佛。你只是念佛，你没有信愿，你信不足。你得相信：我们起心念佛这一念心当中具足十法界的庄严，它是本自具足的。不仅具足过去，也具足现在和未来的十法界的庄严，具足十方世界的一切佛土。都在现前这一念当中。

因为心性具足万法，所以依心性而起这一念念佛，它就具足了十法界。那就看现在这一念是念什麽法界。起的这一念一定落在十法界当中，肯定起了十法界之一的这一个法界当中的念。例如现在起贪心，就落在了饿鬼法界；现在起瞋恚，就落在了地狱法界；那现在念佛呢？已经落在极乐世界佛法界了。所以正念佛时就是正往生时，也就是正成佛时。

有的人对这个还不能完全领受，说成佛得无量劫之后才能成的，怎麽是正念佛的时候就正成佛的时候？有这个怀疑很正常，因为当凡夫太久了，无量劫做凡夫，这是凡情的知见。凡情知见就是有过去、有现在、有未来，有此方、有他方，有你有我，有众生有寿者（寿者就是时间）。这都是凡情知见裡面分别出来的想法。

而事实呢，法界一相。过去、现在、未来就是一相，就是没有过去、没有现在、没有未来，只有当下，只有现前这一念。没有十方，只有现在当下这一念。如果去分别这一念，它就能够现出十法界，能现出过去、现在、未来，能现出十方世界，能现出你、我、众生这些相。实则只是一念，这一念也没有时间。

所以因果是同时的。你正念佛的时候，其实这一念念佛的心中，已经现出你成佛的这样的果报来了。不过你用凡情的这个心，你没有见到而已。诸佛如来见到了，所以他要讚歎你，你念佛，念阿弥陀佛，这是佛的第一弟子。因为你不念别的法界了，你只念佛法界。你念别的法界，你就会成别的法界的众生，你现在念的是佛法界，念名号，那名号就是佛的法界，你就成佛。这叫「因该果海」，「该」就是该摄、包含的意思，你这一念念佛的心，就已经包含了成佛的具足的功德。

所以这个力用无边。我们判本经的力用是「生清淨土、证平等觉」为力用。「生清淨土」就是往生阿弥陀佛的极乐世界。这裡面包含四土：凡圣同居土、方便有馀土、实报庄严土和常寂光土，都称为清淨土。「证平等觉」，那就是成佛了。佛称为觉者，大觉之人。他觉什麽？觉一切法平等，他就觉悟这个。

众生就分别这一切法，认为一切法不平等。有二法就不平等，所以落在分别心中，法都不平等了。有高下、有多寡、有空有等等的境界相，所以不平等。如来证得平等觉，知道一切法平等，一切法就是实相。实相一相，所谓无相，这就平等了。一切法就是无相，那不都是平等吗？

这种如来的境界我们要往生淨土之后才得到。所以「生淨土」是因，「证成佛」是果。而现在我们能够「至心信愿，庄严众行」，这是因；「生清淨土」是果，因和果就是相连接的。实则因果是不二，因果同时。生清淨土是阿弥陀佛度生的方便，目的还是让我们「证平等觉」。往生淨土不是最终目的，最终目的是让我们成佛，这是如来的本怀。而这一切方便之中，往生淨土是最殊胜的方便。

因为如果我们不往生淨土，我们想要在娑婆世界成佛非常难。所以，阿弥陀佛就用这样的方便来摄受我们，换一个环境，在极乐世界成佛就非常容易。因此我们应当发菩提心，要求无上正等正觉，要求作佛，这才能跟阿弥陀佛的大愿感应道交。因为阿弥陀佛最终是希望我们成佛，那我们就是要去作佛，为这去往生西方，这正合阿弥陀佛本怀，跟佛的愿就感应道交了。所以黄念老判本经修行的纲宗为「发菩提心，一向专念」，确实是有道理的。

往生清淨土，刚才讲了有四土，四土之相我们也应当了解。《无量寿经》没有详细开解这四土之相，那麽有必要去明白这四种淨土的相状。我们就应当发心志取最高的淨土。最高的就是常寂光土，就是成佛。如果能够断无明证法身，也能分证寂光土，也就是分证即佛。当然最低的凡圣同居土也能保三不退。

极乐世界的四土其实最殊胜的还是凡圣同居土，何以故？因为他方诸佛国土中的凡圣同居土往往都是不太平等。就像我们娑婆世界凡圣同居土，现在我们人间是凡圣同居土，可是我们见到的只有凡夫，见不到圣人。你说：凡圣同居在这个土上，怎麽我只见凡不见圣呢？这是因为因缘很难遇到，所以不平等。见圣人也不容易，见都见不到，想跟圣人学就更难。

极乐世界不一样，凡圣确实每天在一起，而且圣比凡多。不要担心说：这十方世界这麽多的凡夫去极乐世界，会不会也把极乐世界搞得一团糟？不用担心，那边的圣人多于凡夫。就在凡圣同居土裡面，都是「诸上善人聚会一处」。

诸上善人是什麽人？蕅益大师讲是等觉菩萨。诸上善人，一般菩萨只叫善人，等觉才叫上善人。法身大士那更是多得不计其数。这些法身大士，乃至等觉，乃至阿弥陀佛，在这个凡圣同居土裡面有应化身。这些应化身多得不计其数，数量之多无法用算计譬喻之所能知。所以我们凡夫在极乐世界的凡圣同居土，是极少数一撮人，是很少数的。我们在这样广大的、数量众多的诸上善人当中，想退转都难，退不了。

你想退的时候，左有观音，右有势至，前有文殊，后有普贤，还有诸大菩萨，团团把你围住，帮助你修行，你退不了。所以这个凡圣同居土这麽殊胜，天天跟佛菩萨在一起薰习。「如入芝兰之室，久而不闻其香」，久了之后你就成为菩萨了，就很快也能够「花开见佛悟无生」。你悟无生的时候，就不在凡圣同居土了，你就到实报庄严土去了。当然，你也可以同时化身到凡圣同居土，也像观音、势至那样去帮助凡圣同居土裡刚来的那些凡夫。

我们这裡引用蕅益大师《梵网经玄义》当中所说的「四土之相」。这个四土「各分淨秽」，《梵网经》讲的这个四土不是专指极乐世界的那个四土，它是通指十方世界的每一个世界都有四土，包括我们娑婆世界都有四土。各分淨秽，有淨土，有秽土。也就是第一常寂光土，第二实报庄严土，第三方便有馀土，第四凡圣同居土。各有淨秽是什麽意思？常寂光土也有淨有秽怎麽说法？那就要听我们慢慢道来。

首先，这四土收摄了十法界。寂光土就是佛的世界，唯佛（就是究竟即佛的妙觉位）是长居常寂光土；实报庄严土是菩萨法界，是法身菩萨所居；方便有馀土是声闻、缘觉的世界，就断了见思烦恼之后可以到方便有馀土裡面去；同居土就是六凡世界，凡夫所居，当然裡面也有圣人示现，称为凡圣同居土。

其实这个方便土也有凡圣同居，只不过这个凡如果用圆教来讲，声闻、缘觉是属于内凡，圆教的内凡位也叫凡。方便有馀土裡面也有法身大士示现作声闻、缘觉来度化这些声闻、缘觉，他们是圣，所以方便土也可以说是凡圣同居。

实报庄严土裡面不仅有法身菩萨，也有佛，佛也可以示现，那都是圣。可是圣也有四十二个位次，所谓圆教的十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，四十二个位次都是圣。这个妙觉就是成佛了，究竟妙觉的大圣。

我们先讲第一个「常寂光土」。什麽叫常寂光？「常」就是法身，「寂」就是解脱，「光」就是般若。换句话说，这就是涅槃三德：法身、解脱、般若。一而三，三而一，不是说三个东西分开的，它三即是一，一即是三。所以法身裡头有解脱德、有般若德，解脱德裡头也有法身德、般若德，等等。

这三德皆常，都是常法，为什麽？因为性无改迁。三德之性就是实相，它没有变易，所以称为常。三德皆寂，寂就是寂静，它没有尘劳烦恼。三德皆是光，光代表明淨，光明、清淨。所以法身、解脱、般若三德皆是常、皆是寂、皆是光。这三法是不纵不横，不是竖排也不是一字排开，不纵不横。

《涅槃经》裡面称为「伊字三点」，就像三角形的三点，它既不是纵排，也不是横排，它像三角形一样。用这个表什麽？表一而三，三而一。这是祕密藏，祕密的三德祕藏。为什麽称为祕密呢？因为并非凡夫乃至二乘之所能知，称为祕密。不是佛有什麽祕密不可告人，不是不可告人，是纵然告诉了你，你也不能理解，这个称为祕密。这是佛清淨法身所游居处，这裡头的境界不可思议。

这裡头讲的是「身和土是不二的」。佛的身就是清淨的法身，土就是常寂光土，这个法身跟这个土是一如，不是二相。身是约智而言，智慧也就是般若。因为刚才讲的法身即是解脱和般若，所以约智慧而说，这是般若；约身而说，这是法身；约德而说，这是解脱。约理而说，这就是常寂光土。这个理就是实相理。理就是智所明瞭的叫理，能明瞭理的智慧跟所明瞭的理是不二的。

通常我们要理解一个道理，有我们能理解的心（意识去理解它），所理解的道理跟我们的心是二法。但是如来的境界，他能理解理的是智慧，智慧跟所解的理是不二法，称为真如。所以法身即是常寂光土，叫身土不二，没有别异。虽然没有别异，但是它又周遍法界。这就是常寂光土的境界。

常寂光土在哪裡？哪裡都是。绝不是说离开下三土上面有一个常寂光土，这样理解完全错了。常寂光土遍一切处，所以凡圣同居土也就是常寂光土，乃至实报庄严土也是常寂光土。只是这个土中的人不知道这是常寂光，因为他没有证得法身、般若、解脱三德，所以他只能看到他自己所现的那个土的相。常寂光土周遍法界，随众生心，应所知量。随你现前的心，现出你所见的国土，实际上统统都是常寂光土。

今天时间到了，我们就先说到此地。有讲得不妥之处，请诸位批评指正。谢谢大家。