最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第二十集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-020

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来讲序分第二句的经文，是说到「歎德标名」，这是与会的大众有大比丘一万二千人，这裡标举出五位代表：

【尊者憍陈如。尊者舍利弗。尊者大目犍连。尊者迦叶。尊者阿难等。而为上首。】

这五位尊者都有表法的意义。所谓尊者就是「智德具尊」之人，智慧和道德都是令人尊敬，这个往往是对阿罗汉圣者的尊称。

这裡提到憍陈如尊者，「憍陈如」是姓，翻为火器，因为憍陈如的先祖是婆罗门种，是属于是事火婆罗门，也就是现在我们看到的拜火教，主要在印度的一个宗教，历史也是非常悠久了，甚至比佛教的历史还长。

憍陈如尊者在没出家之前，他就是这种事火婆罗门。这种宗教认为「火」代表智慧，所以憍陈如称为「火器」，这是沿用祖先的姓。他自己的名叫「阿若」，翻译成中文叫做「已知」或者是「无知」，就是无所不知的意思。也就是说他能够「知无」，也「知真」，这个代表了无生智慧，因为憍陈如尊者，他的智慧特别高。在没有遇佛陀以前，就是一位很有智慧的尊者，就是令人尊敬的人。据说，他也曾经做过佛陀的老师，后来佛陀证悟了，他反过来拜佛陀为师，是鹿野苑五比丘当中第一个觉悟的人。所以可见得他是尊重这个法，谁有道法他就以谁为师，没有丝毫的傲慢。不会认为自己曾经做过佛陀的师长，现在还倒过来拜佛陀为师，就没面子了——不会。主要是他有无生智慧，能知一切法无生。

在各种经论当中，称憍陈如尊者为「了本际」，「了」就是明瞭，明瞭本际，或者说知本际。「本际」就是诸法的本性，他对诸法本性能够知见明瞭，所以称为「了本际」。

在《法华文句》当中，说道：他是释迦法中第一弟子。这个「第一」，就是第一觉悟的人。「第一弟子」还有表法的意思，在本经《无量寿经》裡面说到，如果能「得闻阿弥陀佛名号，能生一念喜爱之心，归依瞻礼，如说修行。……当知此人非是小乘，于我法中，得名第一弟子」。

这是佛陀亲口所说，所以我们能够听闻到阿弥陀佛名号、能够欢喜、能够归依瞻礼，依这部经修行。修什麽行？「信愿行」。发真实的愿求生淨土，修诸功德迴向，那这样的修行人不是小乘。不要以为自己求往生，好像不想在娑婆世界度众生了，这是小乘的思想，非也。不仅不是小乘，释迦佛说：在我法中是第一弟子。你发心修这个法门，是佛陀弟子当中最值得称讚的。为什麽呢？因为你修的是第一法门。为什麽称为第一法门呢？上两堂课我们都有提到，这个法门是「行超普贤登彼岸」。连普贤菩萨都要称讚你，为什麽？你往生西方极乐世界就能够圆满普贤愿，而且用的时间少，一生能成就，普贤菩萨还要用无量劫成就，那你就是「行超普贤」。普贤是毗卢遮那佛的上首，最上座的弟子，「华严经主」，「万行庄严」，你都能行超普贤了，说你是佛陀第一弟子都不为过。

正因为一旦往生就是圆证三不退，一生成佛，这是释迦牟尼佛最欢喜的。佛陀为什麽来世间示现成佛？他不就是为了让众生成佛嘛。你能够随顺佛教，这一生求生淨土，那佛陀是最欢喜了，所以称你「第一弟子」，最听话的弟子，最随顺佛陀教诲的弟子。在此处，以憍陈如尊者作为与会代表的第一名，他就代表第一弟子。这个意思就很明显了。因为憍陈如是第一觉悟，我们念佛求生淨土，也就是真正觉悟了，一旦往生，那就是名符其实的如来第一弟子。

第二位尊者是「舍利弗」，翻译成中文叫「身子」或者叫「珠子」，他是因母亲得名。因为他的母亲身形端正，非常端正的一位女性，眼珠非常清澈、明淨，像宝珠一样，所以就以他的母亲来命名（母亲的特点，「身子」或者「珠子」）。在佛的声闻弟子当中，舍利弗是智慧第一。这是表什麽法？本经说的是「一切世间难信之法」。如果没有大智慧，很难深信不疑，唯有大智慧的人，接触了淨土法门，才能够深信不疑，这是舍利弗代表的。所以他也是列为上首，仅次于憍陈如。

所以，大智慧的人能够深信切愿求生淨土。这个信愿就是「慧行」，智慧的行。念佛就属于「行行」，就是落实，你的信愿要去落实。怎麽落实？你得念佛，念念想著阿弥陀佛。你可以念阿弥陀佛的名号，也可以念阿弥陀佛的相好，也可以念阿弥陀佛的功德，也可以念阿弥陀佛的法身。怎麽念阿弥陀佛的法身呢？就是念实相，实相就是佛法身。前面我们讲过的「正慧观察」，当你能够作正慧观察的时候，你就是在念佛法身。

天台宗智者大师提倡我们修「一心三观」，「一心三观」就是观实相，跟《占察经》裡地藏菩萨所教导的「真如实观」是一样的。能观实相，当你得定的时候，就叫「实相三昧」，也称为「法华三昧」，也称为「首楞严三昧」，也称为「念佛三昧」。念的是什麽佛？实相佛。念的是阿弥陀佛的法身。阿弥陀佛的法身，经上讲：「彼佛如来，来无所来、去无所去，……非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。」

这个法身不能说他无相，也不能说他有相，无相无不相，称为实相。虽然没有过现未来，没有生没有灭，但是他又能够现在西方，成就极乐世界的依正庄严。所以当体不生不灭，称为中观。观不生不灭的法身就是中观。观他无相就是空观。观他能现西方极乐世界依正庄严，这是假观。空假中三观就在现前一念完成，没有先后次第。这就是观实相，这是真正的念佛。念佛的体，不是念佛的相，不是念佛的名，是念佛的体。体就是法身，就是实相。但是念实相佛跟念佛的形相或者是名号，没有矛盾。

虽然我们说念佛有四种，所谓观想念佛、观像念佛、持名念佛，还有实相念佛。前三种实际上都是讲相，念佛的相。无论是观想还是观像都是相，包括名号，也是个名相，都是第六识当中所缘的境界。

第六识缘这个名号，也是缘它的声相。没有第六识，这个耳识都不会生起。当你听到这句名号的时候，你自念自听。念佛的名号，最关键的就是你自己要听得见自己念，自己听不到自己念佛了，这时你肯定打妄想。这很容易就能够鑑别出来，你在念佛还是打妄想，就是自己要听得见。听得真，这一句就是念到了；听不真，你肯定不是昏沉，就是妄想。

这句佛号的声相难道不是实相吗？曾经有人也问过我这个问题：「我这个念阿弥陀佛名号——持名念佛，能不能够就不用修实相念佛？我也不知道怎麽修实相念佛？」他就把实相念佛跟持名念佛对立起来了，好像名号就不是实相。试问哪一法不是实相？实相无不相，哪一个相都是。非得说这个名号不是实相吗？真正明瞭实相的人，知道法法皆是。

智者大师讲的「一色一香，无非中道」。「中道」就是实相。色和香就是六尘中的两个，具足来讲，就是色、声、香、味、触、法皆是实相，无非中道。岂止是六尘，六根也是、六识也是，一切法无不是。所以，明白了之后，持名跟实相念佛，没有矛盾。会念的人持名就是实相念佛，还用再持名念佛以外去修实相念佛吗？

曾经也有法师问过我，说：「你这个念佛怎麽能够修一心三观？」因为我提倡一心三观。怎麽修？就是念佛中修。即念即观，即观即念。印光大师有一篇《念佛三昧摸象记》，就教我们怎麽修证念佛三昧。你看这篇文章就能够断定，印光大师一定得了念佛三昧，要是没得念佛三昧，他写不出来，这完全是实修的经验。

那念佛，持名念这句「阿弥陀佛」，怎麽能即念即观呢？有法师跟我讲，他是怎麽念呢？他也是提倡要在念佛中修圆观。他说：「必须要思惟修，念的时候要去思惟，思惟这个佛号，即空、即假、即中，能念的心也是即空、即假、即中，这样念法。」

我跟他讲：「这样念也不能算错，但这不是圆顿的止观，不是一心三观。这个顶多叫次第三观，因为是分次第来。」他是念一句佛的时候，就想佛号即空、即假、即中，想得是很明白，教理很清楚，没有错，但是这是次第地思惟修，只能叫别教的修法，不能说是圆教的修法。别教比较容易理解，因为它跟我们凡情知见比较相应。我们凡情就是分别，空就不是假，假就不是中，它是分别的。所以要分次第去思惟。但是佛的知见呢？是不分别的，不落分别，不落在妄想当中。那怎麽修？我指出他的问题之后，他好像明白了，然后，他回头问我怎麽修一心三观。我就告诉他：不能思惟。思惟，就是我们平常去研究这个教理的时候，去思惟，把它思惟清楚了。现在听经也好，自己研教也好，把这些圆顿的教理搞清楚了，这叫大开圆解。大开圆解之后，真正修行的时候要「行起解绝」。譬如念佛，这是行门，行门提起来了，那个理解就得放下，不要再去思惟了，不能再想了。不用再想那空的道理、假的道理、中的道理，这些空假中全部放下，你再去想，这叫夹杂。

所以怎麽做呢？就是一心念佛。念的时候，要知道，能念之心、所念的佛，即空即假即中，知就行了，不是想。知道，但是不要去想，一想，那就落在分别心当中，就是第六识的分别意识在作用，分别意识作用了，跟我法二执相应，就无法转识成智。「智」，妙观察智，不是基于分别，而是基于对万法实相的了解（知），知道是空假中而不去分别。如同明镜照这个境界，一境三谛，真谛、俗谛、中谛清清楚楚，但是不必去分别，也就是不起心不动念、不分别不执著。不起心动念，不分别执著，不是说我起了心，动了念了，我现在要把它压住，用这句佛号把它压住，这种修法顶多是修定。

他没有正慧观察。有定而无慧，这个也不能证念佛三昧。如何证念佛三昧？定慧等持。定就是一心不乱。这句佛号清清楚楚，历历分明，这是假观，但是你的心裡非常清楚，了不可得。能念的心不可得，所念的佛也不可得，能念所念不二，不生不灭，这就是中观。不可得是空观；清清楚楚是假观；知道能念所念不二，就是中观。一念下去就是空假中，不用到第二念，没有次第。不仅空假中没有次第，这个三观跟这个念，也没有次第，念和观是即念即观，即观即念。念和观是同时的。怎麽能够入这样的一个观呢？那就得要老老实实去念这句佛号。平常把教理搞清楚了，开了圆解了。实修呢？就是放下一切，一心不乱地念佛。

我跟他讲：一天以十万佛号打底，慢慢增加，十二万、十四万、十六万、十八万、二十万、二十二万……这是不能睡觉了。二十四小时不间断，七日七夜，整个心安住在这一句佛号上面。又没有昏沉，又没有妄想，这叫一心不乱，这是事一心不乱。而平常的圆解，就在此时此刻，会忽然现前，这个心就像水没有风浪的时候，完全平静的时候，它能够映现出日月。平常学的教理这个时候会忽然顿现出来，一下子就悟了，就知道什麽叫一境三谛，什麽是一心三观。知道了，也不落入思惟，这个称为不思议三昧，也称为妙止妙观，圆妙的止观。「妙」的意思就是不思惟，不落入你的思议分别心，这叫熟能生巧。

不把这句阿弥陀佛念到烂熟，念到打成一片，想得到这样的悟处，是得不到的。只是学到文字语言，但是没有真正搞懂什麽叫一心三观。所以圆教名字位人就懂得什麽叫一心三观，他就能依佛的知见来修行了，这个人也叫开悟。具体一点说，就是大开圆解，因为开悟是个很笼统的名字。用圆教来讲，从名字位到观行位，到相似位、到分证位、到究竟位，统统可以称开悟。就像佛陀是成等觉菩萨，在树下夜睹明星悟道，这也叫开悟。但是他开的是究竟位，断尽一切无明了。但是名字位人，没有断烦恼，还没有伏烦恼，但是他的知见已经跟佛一样了，称为肉眼当佛眼用。蕅益大师就自称为「名字位中真佛眼」，他是当之无愧，有真佛眼了。但是他自己谦虚，说他只是名字位，这是完全谦虚了。实际上如果用印光大师对他的评价，那是分证位以上。说蕅益大师是法身大士再来的。或许都是弥陀释迦、观音再来，都有可能。他的修持，那种用功精进，隋唐时代佛法最兴旺的时候，那些祖师大德都不能够说超过蕅益大师的。

无论是名字位还是究竟位，知见都是相同，都能了知所有一切万法都是即空、即假、即中，所以修行起来就快了。他不用藉助任何的方便，直趋宝所，对著佛的最高境界来修。所以名字位也是即佛，观行也即佛，相似也即佛，分证也即佛。即就是「就是」，就是佛了，因为知见一样。知见一样，本身自己这一念心空，佛心也空。我们这一念心假，能造十法界，佛的心也能造十法界，也即假。我们这一念心体也是即中，不生不灭，佛的心也即中，不生不灭。我的心就是佛心，众生心跟佛心没有差别，这不即吗？除了心以外，还有别的吗？心外无法了。所以心都是佛心了，那还不是即佛吗？

圆顿大法，真明白了之后，你就承认：心佛众生三无差别，没有差别。所有的差别相，都是你自己在分别，那叫妄心。而这个叫妄心，就是它没有。有，叫真的，没有的是妄的、假的，没有。所以有的什麽？有的只有真，叫真如。「一如无二如」，众生如即佛如，就是一如。

大智慧人，就完全明瞭宇宙人生真相，这诸法实相。明瞭之后干什麽？还是要求生淨土。为什麽要待在自心所现的秽土裡头受苦？为什麽不往生到自心所现的淨土当中去受诸妙乐？所以就是要往生淨土，都是心作心是。那我为什麽不造作一个好的境界出来？所以真正觉悟的人，一定求生淨土。就像天如禅师曾经说过，说：如果有人说开悟了，他不求生淨土，敢保他没有开悟，肯定没有开悟。为什麽？开悟的人，肯定是要求生淨土，亲近弥陀如来，能够最快地去成佛，去得到究竟圆满的佛果。既然都是即佛了，为什麽不究竟呢？早日究竟成佛。所以唯有大智慧人，信愿求生淨土。这是舍利弗尊者代表的。

第三位尊者是「大目犍连」，他具足梵文是叫摩诃目犍连。「摩诃」就是大。「目犍连」它是姓，意为讚诵，或者采菽，或者莱茯根等。他的名叫拘律陀，这是个树的名。因为他的父亲是相国（辅佐国王的宰相），他当时从拘律陀树那裡祈求得子，求树神给他加被，结果真的就得了大目犍连，所以儿子就以这个树来命名。

在佛弟子当中，大目犍连是神通第一，也在此经当中列为上首。他的表法，就是表淨土法门是阿弥陀佛不可思议的大神通事。我们说的这种神通，有天眼也好、天耳也好，甚至你能够飞行、能够穿牆走壁，这都是小神通，鸡毛蒜皮。能够让一个五逆十恶的众生一念回心，临终十念就能往生西方，就能不退成佛，这才是真正的大神通。这神通就是一般人做不到的事，叫神通。这个事不要说人做不到，菩萨都做不到，唯有阿弥陀佛能示现。

看著一个人马上要堕地狱了，怎麽救他？你用什麽方法救？那只有靠念阿弥陀佛。至心信愿，十念就能成了，速度很快，时间很短。我们看到《淨土圣贤录》裡面，张善和临终见到这些牛头人来索命，因为他这一生宰牛为业，杀业很重，要堕地狱，全身都是病，很痛苦。在呻吟的时候，刚好路过一个出家人，教他赶紧念佛，求生极乐世界。他就念：阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。十句话，十句佛号，牛头人也都不见了，见到阿弥陀佛来了，接引他往生。真有其事，不是假的，这个神通不可思议。

所以淨土法门是最殊胜的大神通，我们能够以此法门劝导有缘众生，那就是等于用大神通来加持他。再重的业障，能够念阿弥陀佛，统统能消。所谓至心一句阿弥陀佛，「能灭八十亿劫生死重罪」，这都是经上讲的，绝无虚言。怕的就是你不肯念，你不是至心地念，当然就没有这个效果。什麽叫至心念？绝没有任何怀疑，也没有任何妄想。

善导大师举了一个例子，譬如有人被恶贼追杀，拿著大砍刀追你，你就拼命跑。看到前面有条河，跑著跑著，完了，被前面这条河拦住，我怎麽能过河？不过河，一定死。过河，慢了也得死。所以得赶紧，想著是直接衝到水裡面，还是把衣服脱了游过去，边跑就边想这个事。这个时候叫一心不乱，这个叫至心，他心裡绝没有别的想法。他才不会想，一会儿我过了河之后，吃点什麽，我回去还划手机，还得看看信息。没有这种想法的，一心一意就想著过河。你能体会到这个至心了吗？你要用这种心来念阿弥陀佛，十念就必生。

要想：恶贼虽然可怕，比起我们的恶业，不算可怕。那个恶贼顶多把我们杀了，我们这一生完事，再过二十年又是条好汉，但是恶业跟上我们，我们下地狱，那可不是二十年了，二十劫都未必出得来，出来后你还要到饿鬼道、到畜生道，还有很多馀报，那个苦，比被恶贼杀害的苦，那是大百千倍，我们还要优哉游哉，这还了得？

所以想到这种无常的苦，我们就应当发起至心信愿。后面就是恶业的猛火，前面就是莲池，奋不顾身，毫不迟疑，一心地去念阿弥陀佛。你每一句阿弥陀佛，都是用这种至心信愿的念，那叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，必定得生西方。念佛不在数目的多少，就在乎你是不是至心。

下面，第四位尊者是「迦叶」。迦叶是姓，译为中文叫饮光，他的名叫做毕波罗，也是树名。因为他父母也是向树神祈祷，生出迦叶，所以以这个树来命名。他为什麽叫饮光呢？因为他身有光明，这个是他过去曾经种了善因。他在毗婆尸佛时代，身为一个冶金师，就是冶炼黄金的。当时有一位贫女，要发心用黄金来庄严佛像。但是这个贫女因为钱不够，买不了这麽多黄金。冶金师看到她这麽发心，也就一起共同用黄金来庄严佛像。

因为这样的善因，就从那一世开始，九十一劫这麽长的时间，他生生世世就身如黄金，光色晃耀，身上放黄金的光明（金光）。这种光色能够掩蔽其它物体发出的光色，所以称为饮光，其他光都被隐晦掉了。这是表因果，能够种善因，必得善果；能够庄严佛像，我们将来就能够有庄严的相好。此地饮光还有更深一层的表法，是表阿弥陀佛的殊胜光明，无不照见。阿弥陀佛称为光中极尊，佛中之王。这个饮光「饮」的可是够多了，法界所有的佛菩萨圣者，他们身上的光明，还有一切的无情物发出的光明，统统在佛光底下不显出来。

我们在本经看到第三十八品「礼佛现光」，就看到阿弥陀佛的光明一现身的时候，这光明令一切万物都隐没了。「犹如劫水弥满世界」，只看到一片海洋，什麽都看不到。比喻这个光明一出来，其他所有光明都隐了，所以称阿弥陀佛为「无量光佛」。无量光的光明是非常巨大，不可思议，这都是阿弥陀佛本愿所成就的。四十八愿裡面有一条「光明无量愿」。如果这个光明不是这样的遍照十方诸佛国土，阿弥陀佛不取正觉。阿弥陀佛取了正觉十劫，那这个愿也成就了。这个光明不仅是明亮而已，它是一种慈悲光。众生只要见到这样的光明，立刻就业障消除，身意柔软，立刻就能发起信愿，求生淨土。

所以你这一生只要有一次见到佛光，那这一生基本上可以决定，你是能往生。因为阿弥陀佛的光明就有这样殊胜的功德，能加持你消业障。「垢灭善生」，「垢」就是烦恼业障统统灭了，善意生出来了，最上的善意就是发菩提心。你见到佛光能发菩提心，能生起坚定的信愿。所以这个光明是不可思议的光明，也称为不思议光。阿弥陀佛这个光明有十二个名号，表的十二种德，具体我们讲到经文，再跟大家开解这十二光。这是饮光尊者代表的这样一个表法。

同时，这位饮光迦叶尊者还是禅宗初祖，他是传佛心印之人。那心印是什麽呢？什麽是心印？就是讲到实相，谁能够明瞭实相，谁就是传佛心印之人，佛的衣钵就可以给你了。那我们看佛这个衣钵怎麽传的？释迦牟尼佛一拈花，迦叶尊者就会意了，迦叶微笑。佛陀就说：「我有正法眼藏涅槃妙心，传授给迦叶尊者了。」正法眼藏涅槃妙心到底是什麽？我们看到迦叶传阿难，阿难往下传，一直传到第二十八祖是达摩。达摩来到东土，作为中国禅宗初祖，传给二祖慧可，才终于看明白。到底传的是什麽呢？

二祖慧可在达摩洞裡面（达摩在那裡面壁九年）向他求法，跪在雪地裡，达摩也不理他。慧可大师心很不安，拿刀把自己的手臂砍下来，请求达摩祖师为他安心，用这样来表诚意。达摩祖师伸出手说：「你把心拿来，我给你安。」这一问，慧可大师就找自己那个心在哪，结果找不出来。回答说：「觅心了不可得。」然后，达摩祖师就说：「吾与汝安心竟。」我已经把你的心安好了。这时候二祖慧可大彻大悟，就得达摩的衣钵。这个衣钵是佛传下来的。

原来，觅心了不可得就是传佛衣钵了。这个心印是什麽？心印就是「无心」。《金刚经》上讲的：过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得。没有心，没有心就是心印。马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面讲：若能够观察这一念心不可得，这就是证得如来智慧了。

原来我们的心根本是无生，你去观察，我们的心从哪生的？它从还没有生的时候，它潜藏在哪裡？它要生的时候，它从那裡来？从美国来还是从外省来？从天上来还是从地下来？没有，无所从来。正生时，它住在哪？生完之后，它要灭了，又去了哪？你如是去观察。原来，未生时无潜处，欲生时无来处，正生时无住处，生已无去处。所以觅心了不可得，没有！没有你还找什麽？不用找了，这就安心了。知道原来心不可得，心本无生，这就是安心了。安心了，你就得佛心印了。这就是佛的正法眼藏涅槃妙心。这个不可得，不是说什麽都没有，是个断灭的相，不是。是心体即空，但是随缘现出十法界，也就是即空、即假、即中。下手处就是觅心了不可得。

参禅怎麽参呢？就观你这一念心。你观它在哪，观它有没有生。你如果能够观出跟二祖慧可一样的结论，觅心了不可得，你也得佛的心印了。你还认为你有心有烦恼，有贪瞋痴、有善心恶心、有念佛的心、有往生的心、有信愿的心，这些统统都没有得佛心印，还是凡夫的心。而实际上凡夫心也不可得，你们把凡夫心拿来，没有。一切心都不可得。

《楞严经》裡面就是讲这个道理。《楞严经》说「开悟的楞严」，怎麽开悟？佛教阿难怎麽开悟？先让他找心，他找了七个地方都找不到。「七处徵心」，「徵」就是找，就是「觅心」。找来找去找了七个地方，最后结论就是找不到。佛都说这不是你的心，你找错了，都不是。让阿难能够明白，原来心是不可得的。当你知道心不可得了，就能明白，「心性」无生无灭，「心性」是真，心的相那是虚妄的。从妄心那裡回头，才能见真，所以《楞严经》破妄之后显真。「七处徵心，十番显见」，显出见性不灭，让你开悟。

所以，所有大乘经，一切大乘的法门，一切的大乘宗派，无非就是讲佛的心印而已，就是讲实相。从观心而入实相，观那个心不是什麽真心，就是观你现前一念妄心，你现在正在烦恼、正在妄想的那个心，即空、即假、即中。你能如是观察，就能够证得如来智慧，迦叶尊者第一个证得，所以传佛衣钵。

这个心印，就是无量光寿之体，也就是本经的体。「无量光寿」就是弥陀的名号，阿弥陀佛有很多名号，称为「无量光」、「无量寿」。「阿弥陀佛」这四个字全都是梵文，所以它等于是一句咒语，没有一个是中国的文字。「阿」字翻译成中文是「无」，「弥陀」，翻译成中文是「量」，「佛」是翻译成「觉」、「觉悟」。「无量觉」就是「阿弥陀佛」，就是我们经题裡讲的「无量清淨平等觉」。「无量」，不仅觉悟是无量的，什麽都是无量。用光和寿来代表，光也无量、寿也无量，光就代表空间，寿就代表时间。一切法，一些物体都在这个空间、时间当中，所以光寿都无量，就是一切法都无量了。所以我们能念这一句无量光寿的名号，实际上就是在念佛的心印。

所以《大集经》裡面有这麽一句话（蕅益大师引用），说：若人念得一句阿弥陀佛，就是无上深妙禅。为什麽呢？你念的这句佛号，就是无量光寿之体，佛的心印，这不就是无上深妙禅吗？所以能念阿弥陀佛，不用参禅也行，你已经在参了。你念的就是阿弥陀佛，就是禅、就是佛心，这叫「如来禅」。如来禅，跟祖师禅没有两样，都是佛心印，所以这句佛号蓦直念去，你已经在参无上深妙禅了。所以蕅益大师在《弥陀要解》裡讲，持名不需要兼修禅，不需要去参，也不用参那个话头「念佛者是谁」。这些都是禅门裡头的方便，安立这些话头，让我们去参。真正念佛「不劳参究」。「不劳」就是你可以不用，也可以用，随你。因为参得「劳」，就是辛苦你了，你还得参。现在不用，你就念佛，这个「禅」就在裡面了。

所以彻悟禅师，曾经写了很多念佛的偈。一句弥陀就是无上深禅，你能老实念一句阿弥陀佛，这个就是什麽都念了，五宗八教一句收，一句阿弥陀佛就行了。讲到「一心三观」，这一句弥陀就是空、假、中。不是让你念完一句阿弥陀佛，还想空、假、中，不需要，这一句阿弥陀佛就是空、假、中，你就念就行了。念阿弥陀佛就是空、假、中观，不用念外还别修一个观。所以这是宗门初祖代表的深意。

佛弟子当中，「迦叶尊者」又是头陀行第一，这一生都行头陀行，修苦行。「头陀行」有十二种行，什麽树下坐、塚间坐、露地坐，不是住房舍裡头的。「过午不饮浆」，我们虽然过午不食，但是也有很多开缘。下午、晚上还可以喝点非时浆，蜂蜜、蜂蜜水、果汁，没有渣子滤过的，都可以喝，喝起来口感还不错。但是行头陀行的人，连这个都不能喝，这是苦行。还有「但三衣」，除了三衣以外，不要那些藏衣。过的是最清苦水准最低的生活。而且迦叶尊者到年老，都不捨头陀行，能够一生坚持不退，这个是非常难！

「日中一食」，也是头陀行之一。这个做那麽两年、三年还行，你说一辈子做就很难，尤其到年老。清公和尚，一辈子坚持日中一食，这就是「头陀行」。我当时跟他老人家在正觉精舍学戒的时候，我也发心日中一食三年，三年之后，我坚持不了了，还得吃早餐。因为要讲经说法，精神、体力这些，精气神确实就不够。

头陀行得像迦叶尊者一样，天天就坐禅。搞很多这些劳神费力的工作，肯定很难坚持。所以能坚持一辈子，佛都讚歎。佛还劝迦叶尊者，看到他这个身体到老的时候都很衰了，还坚持，就劝他休息：你捨头陀行吧。头陀行是持戒的增上，结果迦叶尊者不听佛的话，还继续坚持。佛就深讚，讚歎迦叶尊者说：「有头陀行，我法久存。」因为迦叶尊者能够行苦行，苦行能离欲，断除一切世间的欲望，这个能令佛法久住。所以迦叶尊者的表法是很多的，在此地列为上首之一，他表法又包括「禅淨不二」，一句阿弥陀佛就是深妙禅。也表这部经正是「付法传心」，如来的心印，原来就是一句「阿弥陀佛」，原来就是「无量光寿」。所以能够志心信愿，庄严众行，求生淨土，那就能够显你自己的本来面目。

这一句佛号全体无量光寿，就是佛的法身，我们蓦直念去就是无上深禅。无论你是定持还是散念，都功不唐捐。你下的功夫，不会白费。从念佛当中开悟，那就称为「戴角虎」。我们淨宗第六祖永明延寿禅师说的：「有禅有淨土，犹如戴角虎。现世为人师，来生作佛祖。」什麽叫「有禅」？不是修禅宗那个「禅」。这个「禅」，就是淨土以外的，所有的七个宗，统统都是「禅」。这八大宗，传统的淨土宗之外，七个宗都属于「禅」。因为它都是帮助你信解实相，都用「禅」来收摄，包括律宗、天台、贤首、法相、唯识，还有三论，还有密宗。

「有禅有淨土」，这个「禅」是不论修什麽宗，只要能开悟，就叫「有禅」。如果没有开悟，就是参禅，也不叫「有禅」，还没悟，还没有参透，就不叫「有禅」。印光大师解释「有禅有淨土」，就这麽解释的，非常有道理。不是只修禅宗，这太狭隘的解释。无论修什麽宗，只要开悟，叫「有禅」。「有禅」再加上「有淨土」，就是念佛求生淨土，这叫「戴角虎」。老虎本来就很凶猛了，结果还带两个角——牛角，那就更天下无敌了，这是比喻。这个人此生就能够为人师，可以做人依止，他有佛的知见。有禅就开悟，有佛的知见。还自利利他，自行化他，带领大家都求生极乐世界。现世就是人师，来生成佛祖，远的就能成佛。近的呢？他往生之后，大家一定把他奉为祖师了。像印光大师，就「有禅有淨土」，我们淨土宗十三祖都是「有禅有淨土」。

有人说善导大师就专念一句佛号，他只有淨土没有禅。谁说没有禅？人家念佛念到开悟就是有禅。你看他注解《观经四帖疏》，没有开悟他注不出来。虽然他就是一句佛号，但是他也是「有禅」了，他念佛念到理一心不乱，这就是「有禅」。所以十三位淨宗祖师统统都是「戴角虎」。

我们也不用担心，这生如果开悟不了怎麽办？开悟好难，还要研习什麽一心三观，我听都听不懂，我怎麽去修一心三观？不修一心三观，我怎麽能开悟？那你也不用担心，永明延寿大师说：「无禅有淨土，万修万人去。」你没有开悟不要紧，你求生淨土，至心信愿，决定得生，一往生就证不退转。所以到了极乐世界，延寿大师讲的：「但得见弥陀，何愁不开悟。」你到了极乐世界就有禅了，因为见了阿弥陀佛了，你还何愁不开悟？

阿弥陀佛善于教化众生，你去到那裡没多久，给你点化，你就开悟了，开悟之后乘愿再来，你就是「戴角虎」了。那反之，如果「有禅无淨土，十人九蹉路」，十个人想要了生死，九个人都会做不到。为什麽？在娑婆世界很难，很容易退转。「阴境若现前，瞥尔随他去。」「阴境」就是在中阴身境界现前的时候，人这一断气入中阴境界了，因为你没有求生淨土，阿弥陀佛不会来接。那你怎麽办呢？靠自己。在中阴的境界的时候，稍微有一点风吹草动，就可能把你吸引过去了。「瞥尔随他去」，就随业流转了，这很危险！

自古以来，有不少开悟的人不求生淨土，转世为人，前世修行统统忘记了，从头来过。遇到佛法还好，遇到善知识还有得救，如果遇不到佛法，遇不到善知识，这一生一定继续越趋越下，一世不如一世。现在都是末法时代了，将来就是灭法时代了，没有佛法了。你还不求生淨土，纵然你开悟了，那也是枉然。你靠自力了生死，得要断所有的见思烦恼，我们很难办到。

如果「无禅无淨土」，这个人就完了，就是所谓的「铁床并铜柱……没箇人依怙」，这人就死定了，将来难免要下地狱去了。这一生虽然还没有造什麽业，你敢保来生不造业吗？你肯定会有造业，业积累得多了，他就堕地狱。我们在生死轮迴当中，地狱是我们的老家了，我们在地狱的时间应该是最长的。

你看《楞严经》裡面，佛讲的七趣轮迴，这些情景，讲地狱是最多的。为什麽呢？因为我们待那裡的时间最多，非常可怕。佛就是特别提醒我们小心谨慎，别堕地狱去了。从三恶道裡面出来，就像放风一样，监狱裡面出来放放风，不久又要关进去了。所以常常思惟生死苦、地狱苦，也能够发起至心信愿。印光大师讲的以怖苦之心念佛，就能够感应道交了。「怖苦」就是恐怖、害怕。你害怕苦，想到未来生死轮转当中，三恶道的机会多，太可怕了，你这个恐怖的心发起来了，念佛。就像善导大师举的那个例子，恶贼追你，那种至心就出来了。我们为什麽念佛不至心？没有那种恐怖的心，好像都不怕。不见棺材不落泪，没到死到临头还不怕。死到临头的时候，就怕来不及啦。在《无量寿经》裡面第三十五品「浊世恶苦」，就告诉我们，在五浊恶世当中，造业受报很苦。「五恶」就感得「五痛五烧」，不要等到最后临终的时候「悔复何及」。

所以现在还能够有好的身体，有清醒的意志，赶紧念佛，抓紧时间念佛，念得一句是一句。不要杂心閒话，多说一句就废一句，把那一句时间省下来，多念一句佛就修一句的功德。淨土资粮的积累，淨土资粮就是信、愿、行。信、愿、行怎麽积累？念佛呀！多念佛，既是积累行门的资粮，也是积累信愿的资粮，因为你的信愿就体现在你念佛的行门。你不念佛，你说你有信愿，那是假的，别自己骗自己。所以蕅益大师教人修淨土，每天至少三万佛号，这是底数。或三万，或五万，或八万，或十万，终身不改、不退，决定能往生。如果你不往生西方，诸佛都会成为诳语了，所以决定往生。

初学的人可能三万佛号都觉得难，黄念祖老居士就降低了标准，一天至少一万佛号。一万佛号念得快的，一个小时多一点就念完了。贵在坚持，你能坚持一生都不改，那就是信愿坚固。你没有这样的至心信愿，你不能坚持的。你说为什麽不能坚持？就是信愿不够。那怎麽办呢？在佛前痛切地忏悔，为什麽我这个要求往生的人，还常常间断，对娑婆世界种种的事还放不下，痛哭流涕地忏悔，以誓愿去坚固自己的道心，这才是真正的淨土行人。

今天时间到了，我们就先学到此地。有讲得不妥之处，请诸位批评指正，谢谢大家。