最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十二集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-012

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们继续学习《无量寿经》五重玄义第三：「明宗」，我们判本经是「至心信愿，庄严众行」为宗。

本经所说的淨土行门有十多种，我们前面讲了十种，今天看第十一种——「远离众恶，精进行善」，也就是断恶行善就是淨土行。

这跟世间一般善人断恶行善有什麽不同？不同就在于：世间人不一定求往生淨土；而淨土行人也是断恶行善，但是目的是为了求生淨土，所做的这些断恶行善的功德，都作为往生淨土的资粮。

这也是本师释迦如来在此经殷勤劝导的，「劝喻策进第三十三品」当中，就说到这样的经文：

【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。当勤精进。生安乐国。】

佛陀的开示就非常明显：要往生淨土，应当精进地去断恶修善。「若曹」就是「你们」，你们应当认真、细緻地去思惟。思惟什麽？要远离一切恶，选择善法去勤而行之。善和恶的标准很容易区分：为自己就是恶，为众生就是善。

为什麽说为自己就是恶？（古人也讲「人不为己，天诛地灭」。）因为如果为自己就是增长我执，增长自私自利，这就是轮迴的根本。所以不为自己就能够从我执解脱出来。怎麽做？起心动念要练习，不要从自己来考量，要为众生的利益去考量。这就是择其善而行之。

善法包含太多了。利益众生，从布施来说，布施就有三种：财布施、法布施、无畏布施，这些都是善法。财布施是帮助众生解决现实问题，现实的贫苦可以用财布施解决；法布施是帮助众生觉悟，尤其是为他们演说大乘佛法和这部《无量寿经》，让他们了解淨土，这就能彻底地解决生死轮迴的问题；无畏布施是让他们解脱恐惧、忧虑这些烦恼。

三种布施当中，如果弘护正法，三种布施就都做到了。当我们从事弘护的事业，就是用我们的内财和外财去布施。内财就是自己的体力、智力，我们去贡献，现在讲是做义工，这就是内财布施。外财就是用我们的资金来供养、来护持。两种财哪一种更殊胜？内财布施。出钱不出力这个功德不如出力不出财的功德大，所谓内财就是你的身体、你的身心，这个布施就更为难得。

财布施相对无畏布施和法布施来说，无畏和法布施更为殊胜。法布施是一切布施中最殊胜的功德，普贤菩萨讲「诸供养中法供养最」，所以如果能够发心弘扬正法，行法布施，这个功德第一大。如果你还年轻，甚至你已经出家，那我鼓励你应当发愿讲经说法，效法我们的恩师上人，专做弘法利生的事业。当然法布施不光是上台讲经而已，凡是护持讲经说法的事业，都是属于法布施。比如你是一个寺院的住持，或者是一个道场的负责人，你来护持道场弘扬这些经典、讲经说法，这也是法布施。大家都是弘护一体，共同做弘法的事业。

那这裡众生听到《无量寿经》，听到淨土法门，就知道这一生有了生脱死的机会，能至心信愿求生淨土，就没有那些忧虑、恐惧。要知道人最大的恐惧就是死亡，因为不知道死了之后去哪裡。由于对未来不清楚，就会产生一种无名的恐惧。当知道如果将来必定能往生西方，那就没有恐惧了。所以这也是无畏布施。

所以，能够做弘法利生的事业，这就是三种布施具足，这个善是最为殊胜的善。我们择其善者，勤而行之，发愿馀生专做这桩事情。其他的事业固然好，善事很多，那得「择」其善者，勤而行之，佛陀教我们要有选择。毕竟人的精力、时间都有限，不可能全部都做，那就要选择一个最殊胜的事业来做，那莫过于弘法利生，帮助人往生西方。

那麽「当熟思计」，也要包括下面「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者」。我们现在如果有一点福报，家产还算不错，收入还算比较好，那就要提起警觉心，这种爱欲荣华不可常保，要提起无常的观念。我们这一生有一些福报，那是过去生中修善所感得的。可是我们修了多少善？自己不知道，换句话说，能享多久的福也不知道。但是福一定是有享尽的一天，所以就要常常想到无常，就不要放纵自己的欲望，自己的享受尽量降低。应当想到世间还有很多苦难的众生，甚至可能衣食不济，连温饱都得不到，所以我们应当把自己的福报节省下来，去施与众生。有这样的心就是菩萨的心，就是善心。

如果一个人过得很奢侈，过著穷凶极欲的生活，善心就没有了。因为都是为自己享受，那心裡就没有众生。所以古德教我们要俭以养德，生活尽量节俭一些，多出来的福报就要利益众生，这就是养德。

佛陀在这个经上就教我们「爱欲荣华」要「皆当别离，无可乐者」，那就是应当去捨离。换句话说，如果能够发心像释迦牟尼佛一样，捨家弃欲，行作沙门，那当然最好。如果还做不到，那至少不要去追求荣华富贵，不要去放纵自己的欲望，皆当别离。要知道这些统统带不走，再多的钱，最后走的时候一分钱也带不走，那就不知道留给谁了。留给儿孙，那儿孙要有福，才能得这个遗产，他得到遗产就说明他有这个福报。那既然他有福报，其实不给他遗产，他还是有福报；假如他没有福报，即使把遗产给他，他也会败光。所以想到这个道理，还不如去积阴德留给子孙。

司马光过去讲的：积财以遗子孙，子孙未必能保，不如积阴德与子孙。这是真正为子孙计，这都是有智慧的人。像范仲淹，那是宋朝的宰相，肯定收入丰厚，但是他一生就是行布施，把所有多馀的资产统统拿去周济穷人，去帮助贫寒的读书人，办义学为国家培养栋梁之才，这个福德就太大了。他死的时候布施光了，家裡都变得一穷二白，连棺材都买不起。他的儿子也做了宰相，这是什麽？父辈有德，子孙就可以享受父辈阴德的庇佑。为国家培养栋梁人才，这功德非常殊胜，比布施财富给贫苦的人更殊胜。因为国家有栋梁人才，能好好治理国家，让国家能够长治久安，人民能够安居乐业，就可以令天下太平。所以范仲淹等于是布施天下人。

我们懂得这个道理，现在要怎麽学？要为佛门培养栋梁人才，让佛法后继有人，能够让佛陀的慧命永远不断，那不仅是福荫天下人，天下后世，乃至一直到末法九千年都可以加持得到。如果弘法利生的人才断了，众生将要陷入无明黑暗之中。所以我们要择其善者而行之，弘法利生不仅是要在横切面上去推广、去弘扬，让更多的人了解淨土、了解大乘佛法，更重要是在纵深的方向去培养后继人才。所谓「不孝有三，无后为大」。我们要孝顺佛陀，孝顺三宝，孝顺师僧，就应当积极地去培养、护持下一代弘护的僧才。

现在我也是发愿做这个事业，择其善者而行之。既然懂了什麽是最善的事业，那我就要真干，以此功德迴向求生淨土，决定可以资粮满满。所以佛陀在这裡教我们「当勤精进，生安乐国」，精进地去远离众恶，择其善者，勤而行之。

在「心得开明第三十四品」当中，也有类似的开示，说道：

【至心求愿。积累善本。虽一世精进勤苦。须臾间耳。后生无量寿国。快乐无极。】

我们应当至心求愿往生西方，我们断恶行善目的是为了求生西方，不是求人天的福报，更不是求现世的名利、恭敬。求现世的名利、恭敬就太愚痴了，为什麽？修的福报现世就消掉了，白做，下一辈子都可能享受不了，这太冤枉了。

所以我们行善积德最好不要人知道。我们行的恶让人知道没关係，人家骂我们，替我们消业障，我们感谢人家。我们行的善法、做的功德没人知道，甚至人家误会我们，还毁谤我们，对我们加持更殊胜，就帮我们消无始以来的业障，统统消掉了，我们往生就很自在。

尤其是我们要弘法利生的人，当遇到人家毁谤的时候，要想到《金刚经》的话，《金刚经》裡佛陀开示：菩萨要发心弘扬般若法门（第一义谛），如果被人家毁谤，那是因为自己先世有地狱的恶业。本来要堕地狱的，现在别人一毁谤，这个地狱业就消了。我们要感恩别人，不用去拜忏，就能消业障。

不过那个毁谤我们的人就很惨，等于他代我们下地狱去了，毁谤法师那个罪业都是在无间地狱。所以我们只能感恩他，他是捨己为我呀。我们感恩都来不及，怎麽可以生怨恨？那我们就是埋头去积极地积累善本。

「虽一世精进勤苦，须臾间尔」，一辈子短短数十寒暑，一下就过完了，感觉就是须臾之间。真的，中年以后的人就会感觉到人生过得越来越快。少年的时候感觉不到，到中年以后感觉就很明显，一年一年过得飞快。不经意间，看到镜中的那个像，都已经苍老了，头髮也白了，面皮也皱了，就要自己警醒啊，无常不知何时到来，所以要精进。

「后生无量寿国，快乐无极」，纵然这一生吃再多的苦。修行也很苦，要行善也很苦，因为这个世间叫五浊恶世，善少恶多。想干坏事就很容易，而且很多助力，很多人帮做坏事；想干点好事可不容易了，那障碍就很多。尤其是要做那个最善的好事（要弘法利生），那个魔障是最多的。所以要想干好事，得做好心理准备，不可能一帆风顺，要吃苦头。越是为利益众生最大的这些事业，吃的苦头就越大，要准备好。回报不会在今生，回报是在临命终时，生无量寿国，快乐无极，要等到去了极乐世界才能够享受到。

如果想要得现生的福报，那就等于牺牲了以后往生的福报了。用印光大师的话来讲，就好比将生生世世的富贵拿到现在来兑换一颗糖吃，把糖吃完了，甜过了就没了，这就太不值了。所以这一生无论多麽地勤苦，不求回报，不求享受，只求往生极乐世界。有这样的心，决定可以得生，这就是至心信愿。

所以做什麽样的事，修什麽样的法门，都可以作为往生的资粮。这裡讲的行善断恶，虽然念佛念得少，甚至只有一天九次十念，都没有问题。因为心是至心信愿，所做断恶行善的所有功德，自然就是迴向淨土。

下来我们再看第十二段，这一段讲的行门叫「植众德本，一心归依」。我们看「礼佛现光第三十八品」，说道：

【世尊告言。其中生者。已曾亲近无量诸佛。植众德本。汝欲生彼。应当一心归依瞻仰。】

这是在《无量寿经》法会裡，大众见到阿弥陀佛的时候，都发愿求生淨土。因为阿弥陀佛佛光摄受，大家业障消除，信愿坚定，都要求生淨土，所以都能往生。世尊给与会的大众全部都授记：全部都能往生西方，将来必定都能成佛，同名妙音如来。而且经裡面说，不仅是与会的大众（有两万人，也包括当时的天龙鬼神这些众生）统统可以往生，而且包括末法时代有缘遇到这个法门、遇到这部经的众生，也统统都可以往生西方，我们将来往生也是同名妙音如来。

我们要怎麽样往生，这段文就告诉我们，往生的人都是过去生中亲近过无量诸佛，植众德本，善根非常深厚。「善根」跟「德本」完全是同义词，「善」就是「德」，「本」就是「根」，善根就是德本。所以在无量诸佛那裡植众善根，但是这个善根含藏在第八识田当中，如果它不现行，那还得在轮迴裡头打转。

如何让善根现行？就是应当一心皈依瞻仰。要往生西方，固然在因上已经是有这个心、有这个愿，就说明已经是过去生中曾经亲近过无量诸佛、植众德本了，但是这一生要让这个善根起现行，在唯识讲，这是佛种子，这是无漏种子，让它起现行，就需要有缘。种子现行，没有缘它不能现行。就像种子要放在土地裡头，得要淋水，得要松土、施肥，还有阳光、雨露等等，才能让它发芽、长大、结果。把种子放在冰箱裡面冻著，这种子永远不能够发芽、结果。

我们过去生中曾经亲近过无量诸佛，学过这麽多的佛法，那要靠现在用一心皈依瞻仰阿弥陀佛来让这个善根现行，这就是缘。凭这个缘能往生西方，将来能成佛，这叫无漏种子起现行。如果不肯一心皈依瞻仰阿弥陀佛，那这个善根种子只能还继续埋藏在第八识田当中，不起现行。要等到什麽时候才能让它起现行？那得看来世有没有机会一心皈依瞻仰阿弥陀佛。什麽时候觉得要往生成佛，要一心皈依阿弥陀佛，这个时候无量劫的这种善根，就能够现行。

这裡讲的在无量诸佛所种的德本，「植众德本」这四个字在本经出现过五次之多。第一次是阿弥陀佛本愿说的，「闻我名号，繫念我国，发菩提心，坚固不退，植众德本，至心迴向，欲生极乐，无不遂者」；第二次是「行寂静行，远离虚妄，依真谛门，植众德本」；第三次是「其中生者，已曾亲近无量诸佛，植众德本」；第四次就是在「惑尽见佛第四十一品」裡说的「若以无相智慧，植众德本，身心清淨，远离分别，求生淨刹」；第五次是「有七百二十亿菩萨，已曾供养无数诸佛，植众德本，当生彼国」。这句话讲了这麽多次，重複了五次之多，说明它非常重要，它也关係到我们能不能往生，它是因。出现过五次这麽重要的话，它的意思一定不简单。一般我们看到这个植众德本，就想到我们就应该多行善，断恶行善就是种善根，甚至是要行菩萨道，对不对？也对，但是这意思不圆满，理解比较浅，不够深。

什麽是真正的植众德本？我们看到《法华经》裡面，也有多处提到这个词，《无量寿经》跟《法华经》很多经文都非常类似。蕅益大师就直接说淨土的经是法华祕髓，所以讲到「植众德本」，这个意思就不简单。

我们看到蕅益大师在《法华经台宗会义》注解当中是这麽解释「植众德本」的。什麽叫德本？蕅益大师没有解释为善，而是解释为智、智慧，智慧才是德之本。就如同种植，种子种到了肥沃的土地中，那才叫植众德本。得其本了，植物才能够茁壮生长。

蕅益大师解释说「得实相本，能植众德也」，换句话说，这个本是指实相。这个实相就是一切法的实相、一切法的本性，也称为法性，《楞严经》称为「如来藏性」。《法华经》就是讲诸法实相，这是一切德之本。这个实相心就是观智之本，我们要修理观，观实相，能观之心不离实相，所观的实相也是实相，能观所观是不二的实相，能所是不二。所以实相心，这个心就是真如心，不是我们的妄想心。真如心是实相心，是观智的这个心的本。

我们凡夫想要观实相，用什麽观？还是用第六识（意识）来观，因为没有转识成智之前，只能用意识。不然用什麽？还没有生起智慧，就不可能用智慧观。那八识用哪个识？不可能用前五识，前五识只是存在一刹那，而且它是了别，它没有分别，不带名言，那就没有办法跟佛的经教的理相应。第七识更不可以观了，第七识的作用就是恆常地缘第八识见分以为自我，产生人我执、法我执。第八识也不可以观，第八识只有不断地让种子现行，现行薰种。所以八识当中只能用第六识，就是意识。

意识当中有五十一个心所，要用这些善心所来作观。意识如果能够明白佛的知见，明白实相的道理，实相无相无不相。它不是一个相，所以不能够见闻觉知；但是它又无不相，这一切万法当体就是实相，当体就是真如，一如无二如。明白这个道理，意识在观察一切万法的时候，跟这个实相相应，这就是佛的知见。这是属于观智、观智之心。同时也知道观智之心当体也是实相，不仅所观的是实相，能观的心也是实相，所以说实相心是观智心的本，这叫德本。

而观智心又是众行心之本，当心跟佛之知见相应的时候，念念能够与实相相应。然后做什麽？还是要断一切恶，行一切善。还是要精进地行善，就像前面我们说的「择其善者，勤而行之」，要远离众恶，也就是庄严众行。那麽这个观智心就是众行心的根本。

要起这个行门，断恶也好，行善也好，肯定有这个心嘛，那个心还是意识心。这个意识心念念跟这个观智、观慧是相应的，所以这个慧观、这个观智是众行心的本。所以这不是世间人简单的那种断恶修善了，这是菩萨的行善。所谓断一切恶、行一些善，而不著有一个能断恶行善的我，也不著有一个所谓的恶法可断、善法可修，一切法自性空。能如此地观，这就是跟实相相应，因为实相无相，观空这是跟无相相应，这是无相的智慧。

经文裡讲「若以无相智慧，植众德本，身心清淨，远离分别，求生淨刹」，所以《无量寿经》教我们做什麽？要用无相智慧来植众德本。修一切的善，行一切的法，包括持戒、念佛、行善、诵经，就之前我们讲的很多的行门，统统要与无相智慧相应，「以无相智慧」的「以」字，应当作为「依」字来讲，依止的依，就是依止我们的无相智慧来植众德本，来断一切恶，行一切善，度一切众生。

无相智慧就是诸佛的无上智慧。诸佛无上智慧，简单来说是什麽？「观一切法无生」，知道无生就不会执著，就自然远离一切执著。执著包括两种，一种是人我执，一种是法我执。二乘人已经断了人我执，还有法我执在，所以没有能够究竟解脱，还没有无相智慧，或者说智慧还不究竟。大乘菩萨能够断两个执——人我、法我的执，而行一些善法，这就是大乘般若法门。《金刚经》裡面佛陀教菩萨应该离我相、人相、众生相、寿者相，修一切善法，就可以得阿耨多罗三藐三菩提（就是无上正等正觉，就是成佛）。

所以成佛怎麽成？那就是离一切相修一切善。所有的般若经，从《大般若经》六百卷，《大品般若》二十七卷，《小品般若》经十卷，乃至《金刚般若》《文殊般若》《胜天王般若》《仁王般若》等等，这些般若的经藏，自己过去也有研习过一遍，总结起来就是一句话——「离一切相，修一切善」，这就是般若，这就是无相的智慧，植众德本。不是说一切法无相无生，我们啥都不用干了，不行，要植众德本，就是要修善、要去做。

如果说这一切法都空了，都无生了，就不干了，就陷在断灭空当中，就成了外道，这是断见。断常二见都是外道的知见，不落断常二见，走中道，这就是用诸佛的无相智慧植众德本。所以我们修行要这样修，要依般若智慧而修，依诸佛无相智慧、无上的智慧来修。

我们恩师上人过去读过《大般若经》六百卷，他将这部经总结为九个字，就是一切法是「不可得，毕竟空，无所有」。这总结得很好，侧重在无相智慧，知一切法无生无相。我也把六百卷《般若经》过了一遍，也总结了一句话，《大般若经》讲什麽？就是「以无所得为方便，知一切法空，与如来的一切智智相应（一切智智就是本经说的无相智慧），行菩萨六波罗蜜，成就无上正等正觉」——这是我总结的大般若的行门。

假如对般若法门感兴趣，有志于深入般若（像我们八宗淨土道场当中，文殊淨土道场就是专修般若法门，修般若观），那这就是我们学习文殊菩萨、行般若法门的纲领。也就是本经这裡说的「以无相智慧，植众德本」，就能「身心清淨，远离分别」。远离分别就是知道一切法本来无分别，这个远离是建立在智慧的基础上，是知一切法无分别。

为什麽无分别？因为它无生。它自性空，空与空没有分别，都是空，没什麽分别，没有大小，没有长短，没有内外，没有好坏，都是空，所以是无分别。看到有分别，那就是自己有分别，用分别心看一切万法，那万法都变成有分别了。蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在于心」，心在分别，所以就分别出来境缘的好丑，实际上境缘没有好丑，心在分别好丑。离开一念分别的心，境缘就没有好丑可得，一切法就是无所得。无所得我们不能理解为什麽都没有，那还是著在空的相上，著在一个有无所得的这个境界上，连这个境界也是空的，也是无所得的，这才是身心清淨。

那要怎麽做？求生淨刹。不是说一切法无所得，就啥都不干了、不修了。不修，还是落在分别当中，因为有个不修，肯定是跟修相对，那还是分别。要怎麽样？无修而修，修而无修。像念佛，念而无念，无念而念，念就是等于修嘛。

那为什麽说念而无念、修而无修？因为虽然念阿弥陀佛，虽然修这些庄严众行，实际上佛也不可得，无所念，就是所念的是无，是没有的，是无生的，所以叫无念。所修的法也是无生的，也是自性空的，所以是无所修。修又知道是无所修，念又知道是无所念。当然无所念，也就没有能念了；无所修，也就没有能修了。

所以念佛，炽然精进地去念阿弥陀佛，但是心裡很明白，既没有能念的心，也没有所念的佛。炽然、精进地修一切善，也知道没有能修的心，也没有所修的善，这叫「念而无念，修而无修」。可是也不是不念不修，还得念，所以无念而念，无修而修，还得修，不能不修，这就叫植众德本，这就是般若法门。

所以智者大师解释《法华经》，说「植众德本」是「若佛知见开，则般若照明，是植众德本」。智者大师是解释《法华经》的权威，没有人能超过智者大师。法华三大部经过智者大师创立之后，前没有古人，后没有来者，千古绝唱。要学《法华经》，必须得学法华三大部。所以将来如果我们有缘建立法华淨土道场，我们要讲《法华经》。蕅益大师用心良苦，把法华三大部做了一个简单的会集，叫《台宗会义》，将来我们可以依这个注解来讲《法华经》。

理解了《法华经》，就更能够理解《无量寿经》，蕅益大师讲，这是「法华祕髓」，祕密的精髓。所以别看《无量寿经》好像经文比较简单，没有那麽深的东西，可是裡头其深无底。浅人看的是浅法，深人看的是深法。其深无底，深到究竟，那就是实相，得开佛知见，才能彻底明瞭。

智者大师解释「植众德本」就说得开佛的知见，也就是明白什麽叫实相，得开悟。开悟之后起修，一定是依佛的无上智慧起修，也就是本经说的「若以无相智慧，植众德本」，这是般若照明。

般若离不开前面五度，菩萨六度最后第六度是般若。但是我们不能把六度割裂地看，它一即是六，六即是一，一中含六，六中含一，所以般若裡面一定含有布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果说离开前五度单说般若，这般若是空洞的，那是没有意义的般若，那也不叫般若，它不圆满嘛。所以般若一定是落实在前五度当中，也就是得植众德本，得修布施，得持戒，得修忍辱，得精进、禅定。而这五度当中，贯穿著般若的智慧，知道一切法无生。

这五度之行其实无所行，自性空，本来无生。离一切的相，离一切的分别，然后修一切善（就包括前五度），这就是般若照明，这是植众德本，这就是淨土因。能如是地这样修，决定可以得生淨土。

所以修般若法门，必然是往生西方，除非不愿意往生，只要愿意往生，随愿得生。因为淨土就是般若智慧所形成的，就是阿弥陀佛的无相智慧所打造出来的。这个智慧当然离不开他无量劫菩萨五度的修行。我们也如是去像阿弥陀佛一样，以般若照明去植众德本，那决定相应，一定可以往生。

这个「善根」的「根」，或「德本」，或者是「善本」，经裡面讲的很多这些词，「植诸善本」、「以此善根迴向」、「植众德本」这些词，我们在经裡看得很多，就要想到本也好、根也好，就是用观智之行，要观察实相，提起般若的观慧。也就是在修善的时候、在念佛的时候，能够知道我法二空，这就是菩提正道善根。菩提正道就是成佛的正道，靠什麽成佛？无相智慧。

如果行善要著善的相，著在一个我（能行善的我相），著在要去利益众生的人相，众生相、寿者相，著这四相，这不叫菩萨。《金刚经》裡说，这不是菩萨，这顶多是世间善人，这不属于菩提正道的善根。所以有般若的观慧，这就跟佛智相应。那麽经上讲（就是《无量寿经》讲），要「积集善根，应持迴向」，拿这个善根来迴向，那就决定可以往生。

所以善根也好，德本也好，既要有般若的观照，也要踏踏实实地去行一切善，去断一切恶，不能执理废事，当然也不可以执事废理。事修跟理观并重，这才是本经所说的「植众德本」。经上也说到「如来所行，亦应随行，种修福善，求生淨刹」。什麽叫如来所行？就是以无相智慧植众德本，这就是如来所行。如来包含了十方三世一切如来，都是这样行的，都是靠这样去成佛的。

阿弥陀佛也不例外，他也是植众德本，也是用这个无相智慧来行一切善，所以成就阿耨多罗三藐三菩提，那我们「亦应随行」。「随」就是模仿、效法诸佛如来的修行，以般若来指导我们的众行，种修福善。佛还是强调要去行，要种福行善，不是只是理解了这个般若，明白了心性这些道理，不去真干，这不是如来所行。

种修福善，还要求生淨刹。菩萨们都知道「知土如影像」，淨土自性空，唯心所现，像影像一样。影就好像水中月，像就好像镜中花，这些都是似有非有，不是真实的，是因心而有，有那个能观察的心，所以显出那个所观察的影像。

淨土也不例外，不是我们心外之法。菩萨知道淨土如影像，恆发弘誓心，还是要求生淨土，还是要建立将来自己的淨土，去摄受有情众生同成佛道，不会偏废事修。知土如影像，我们就不往生了，这就是执理废事，不是如来所行，也不是植众德本。那还不如执事废理还好一点，因为往生淨土，纵然不明理、不开悟，就一个劲地念佛求生淨土，至心信愿，也能往生到极乐世界，品位低一点，在凡圣同居土而已，但是能往生，往生就可以不退转。

所以莲池大师说，执事废理九品都有分，执理废事不得往生。相比之下，宁可不明理，能够老实念佛，这个更可贵。当然能够明理就更为殊胜，那就是「如来所行，亦应随行」，行的是如来之行，不是凡夫行，那个功德就不可思议！在《金刚经》裡面讲，这个功德有多大？佛用比喻说，假如拿恆河沙七宝去布施，这个功德大不大？甚大甚大，但是不如受持《金刚经》一句一偈的功德。《金刚经》如何受持？就是以无相智慧，植众德本。离四相，离我、人、众生、寿者四相去修一切善法，得修，不能著空。所以蕅益大师解《金刚经》叫《破空论》，破你的空。读《金刚经》，读到著上空了，那还不如不读。著空比著有更麻烦，特别是淨土法门，宁可著有不可著空。著有就老实念佛，认为佛真有，认为念佛的心真有，认为淨土真有，没问题，可以往生；要著了空，这淨土也没有，空的，无生的，不用往生，那就完了。不往生淨土，一定是往生到六道当中，出不去。所以「远离众恶，择其善者，勤而行之」，要求生淨土。求生淨土就是善中之善，经里讲的能念佛者「是为大善」，要选择这个大善来修，作诸功德，至心迴向。

什麽叫功德？我们都知道达摩祖师去见梁武帝的时候——梁武帝修了很多寺院，南朝四百八十寺这麽多寺院，觉得自己功德很大，问达摩祖师：「我有没有功德？功德大不大？」达摩说：「并无功德。」没有功德。梁武帝听了很不爽，就不护达摩祖师了，达摩祖师就只好到少林寺去面壁了。达摩祖师讲的没有错，只是讲得很直而已。梁武帝不中听，忠言逆耳嘛。

为什麽梁武帝确实没有功德？因为他著相。没有无相智慧，那修得再多，这些统统只能称为福德，有漏的福报。纵然修到满恆河沙的寺院，确实不如受持《金刚经》一句一偈的功德。因为能受持《金刚经》，就是用无相智慧修一切善法，植众德本，乃至这个善只是一点一滴、一沙一尘，如毫髮许，这个功德都是与法界等。

为什麽？因为实相无相，万法平等。万法没有大小，这个分别是自己心在分别，法根本没有分别，所以点滴的善等同虚空。用这样般若的观慧就跟实相相应，叫无相智慧，植众德本。这是真实的功德，你用这个功德迴向，那功德就决定可以让你往生了！

好，下来再看第十三段裡头讲到的行门：「断除疑惑，至心迴向」。《无量寿经》说道：

【若有众生。明信佛智。乃至胜智。断除疑惑。信己善根。作诸功德。至心迴向。皆于七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。】

这是教我们要明信佛智，要断除疑惑。

凡夫因为在轮迴裡太久了，用的都是凡情，用的都是自己的众生知见。随顺自己的众生知见，所以就永远无法出离六道轮迴。我们想出离，首先要学著转自己众生知见成为佛的知见。佛的知见得靠自己学习，从经教裡学，从善知识学，因为靠自己悟是悟不出来的。众生如果能够自己悟出来，那佛不用来这裡示现作佛了，众生可以自己解决嘛，佛就不用来了。正因为众生不能解决这种问题，佛才要示现八相成道，用种种善巧方便引导众生悟入佛的知见。

《法华经》给我们说出佛来世间的本意，佛为什麽来这个世间？以一大事因缘出现于世。什麽大事因缘？就是来开佛知见（为众生开解佛的知见），示佛知见（指示佛的知见），令众生悟佛知见、入佛知见，就是开示悟入佛的知见，这是佛来到世间的本怀（他的本意）。能够明白佛的知见，了脱生死就有指望。《无量寿经》跟《法华经》，前面说的是法华祕髓，说的同一个理，都是建立在佛智之上给我们开解的，所以经裡面教我们要明信佛智，乃至胜智。

佛的智慧非常广大，勉强说就佛有三智或者四智。三智就是一切智、道种智、一切种智。四智就是八识转的四智，第六识转成妙观察智，第七识转成平等性智，前五识转成成所作智，还有第八识转成大圆镜智，这都是佛智。很多名号就是从不同的角度说佛的智慧，我们要明信。具体在本经就是要明信阿弥陀佛的智慧，他建立的极乐世界，摄受一切有情，只要能至心信愿求生淨土，统统可以蒙佛接引往生。要相信佛智是不可思议的，它能成就一切法。也就是在佛的角度看，这一切法都可以成就，没有不可能的事情。

让众生非常快地成佛可不可能？可能，完全可以做到，有佛智就可以办得到。那为什麽一切都可能？就能想像出来的这一切不可思议的事情都可以做到。可以想：我能不能把一个阿鼻地狱的众生（他造了无量无边的罪业，要在阿鼻地狱裡面去受无量无量无量劫的苦），我能不能够瞬间让他到极乐世界成佛？这可不可能？可能，一切都有可能。至于能不能实现，这就需要佛智，唯佛的智慧才能够实现一切的可能。

为什麽一切都可能？因为心性本具万德。我们的心性可以具足一切的功德，本来如是，法尔如是。所以一切法都可能，就怕没想到，只要想得到，就可以成就得了。所以阿弥陀佛当年作法藏菩萨的时候，他就想：我怎麽能够用最好的方式来摄受众生，迅速成佛，圆证三不退？他想到了，他还成就了极乐世界。他用五劫的时间，把这个世界想出来了，把这个法门想出来了。

他想的时候已经证得法身大士，是法身菩萨。所以他是依止无相智慧去做这个思惟的，思惟出来之后，也就是这四十八大愿形成，这是极乐世界的蓝图。还没有开始构建极乐世界，这蓝图有了，他就请他的本师（世间自在王如来）印证，到底我这个愿能不能实现。他的本师佛就告诉他：即使你用斗去量无边的大海，最后都有一天把它量尽，你有至心求道，没有不能做到的事情，一定能实现你的愿望。佛讲这个话不是只是鼓励而已，是真实的。

为什麽？因为佛明瞭心性中一切都可能，就怕你想不到。你只要想到，你精进、努力地去修这些功德，就会让你的愿实现。那所实现的愿也是你自性中本来具足的法，它是本自具足的，不是你凭空创造出来的。极乐世界，不是原来没有现在造出来，不是，是自性中本有，通过你无量劫的积功累德，让自性功德圆满现前而已。怎麽说做不到？一定可以做到。

法藏菩萨听到他的本师这样说，当然他自己也明瞭，因为他明信佛智，他没有疑惑，所以他就勇往无前，没有疑虑，无量劫积功累德，最终成就极乐世界。

法藏菩萨的这种因行就是我们的楷模。我们要效法，应当发起大愿。你也可以想：将来我要是成佛了，我也要建立我的淨土，「菩萨兴至愿，愿己国无异」。你要敢想，不要怕，因为心性中一切都可能，就怕你不敢想，你能想得出来就能做得出来。

我跟大家讲一下我自己，刚刚接触《无量寿经》的时候（我跟《无量寿经》缘分也很深），我第一次读《无量寿经》，读的不是夏莲老的会集本，我读的是王龙舒的会集本。那是我当年刚刚上大学（在广州念中山大学），我亲近广州光孝寺本焕老和尚，他送给我一部王龙舒的《无量寿经》会集本。我就拿回学校看，看了之后我也很震动，法藏菩萨这麽大的愿，建立极乐世界，国中只有声闻、菩萨，没有六道的众生。当时我就在想：将来我要是建立淨土，我连声闻都不要，我国土中纯是菩萨。这声闻还是小乘，没转化过来，我要纯大乘、纯菩萨。那时候就感觉到是痴心妄想，现在想想，其实也可以想，不怕，要敢想。要想自己的国土甚至要超过阿弥陀佛的极乐国土，可不可能？可能。心性中一切都有，一切万法具足，就怕不敢想。但是纵然创造出比阿弥陀佛极乐国土还庄严的国土，也是自性中本自具足，也没有什麽了不起，只是通过无量劫的修行，让这个功德现前而已。

或许早在无量劫前，就有佛已经实现了。十方世界比极乐世界、比阿弥陀佛极乐世界更庄严的国土也有，但我们为什麽要求生阿弥陀佛的国土？因为我们跟阿弥陀佛缘分最深，缘深则易度，缘浅就难度，无缘则不能度，佛不能度无缘之人。所以我们跟阿弥陀佛缘深，尤其我们娑婆世界众生，谁都知道阿弥陀佛，连老外都会念一句阿弥陀佛。阿弥陀佛跟我们众生缘深，所以我们要是念阿弥陀佛，求生极乐世界，这个就很容易相应，很容易往生。所以我们也不能好高骛远，纵然十方世界有比西方极乐世界更殊胜的国土，但是我们还是坚定不移地求生阿弥陀佛国土。最有缘、最可靠、最稳当。

今天时间到了，我们就学到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。