最终版《无量寿经永思谈》第105集

无量寿经永思谈

 

定弘法师主讲（第二十三集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-023

 

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著讲本经的「通序」，讲到「众成就」当中的「菩萨众」。「出家菩萨」列举了三位上首的名字：普贤、文殊和弥勒。昨天讲到弥勒菩萨，我们讲了很长的篇幅，但是还有一点意犹未尽。弥勒菩萨本身就是一位弘扬淨土法门的先锋，因为他不仅提倡修慈心观求生淨土，或者发弥勒十心来求生淨土，而且在本经也是一位主要的当机众。前半部是阿难当机，后半部就是弥勒当机，在本经三十二品之后，是弥勒菩萨主要请法。而且佛也特别付嘱弥勒菩萨，应当弘扬淨土法门。在本经的第四十六品，佛这样付嘱弥勒大士，说道：

【我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称讚。付嘱汝等。作大守护……当令是法久住不灭。】

这一大段引用的经文就看到世尊殷殷嘱咐，请弥勒菩萨在佛灭度之后要守护这部经，守护淨土法门。现在的佛嘱咐未来的佛要守护淨土妙门，可知这个法门非常特别。佛以大慈悲为心，念念都想到要度化一切众生，令一切众生能够速成佛道，淨土法门就可以实现，所以现在的佛也将这个法门委託给补处佛。

在经中，佛说自己所说的是「广大微妙法门」，因为这个法门能够普被三根，无一众生而不度，所以称为「广大」。这个法门是诸佛所行的境界，不是九界众生能够理解的，所以是「微妙」，是「一切诸佛之所称讚」的法门。一切诸佛之所称讚，之所护念：我们看到《阿弥陀经》也这麽说。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同本的大小本而已，讲的都是同一桩事，劝我们都要求生极乐世界。所以释迦佛付嘱弥勒佛（弥勒菩萨），要「大守护」，守著这部经，守著这个法门，不要令这个法门断灭，能够让一切众生都有机会闻到这个法，令这个法「久住不灭」。

所以本经佛也预言了：这部经是一切佛法、一切经最后灭的经。每一尊佛的佛法都有兴衰和生灭，这是因为众生的福德因缘造成的。释迦牟尼佛的法虽然流传长远、广大，但也总有一天会灭，这都是因为众生的福德因缘，众生没有福报，就没有办法闻到佛法了。最后灭的一部经就是本经，这是释迦牟尼佛以神力护持的，也包括一切诸佛护持，一切诸大菩萨一起来护持。所以，其他的经都灭了，唯有这部经独留在世一百年，就是佛法灭法之前最后一百年，我们还有机会看到这部经。当然这都已经是九千年后的事了，因为释迦牟尼佛的佛法法运一万两千年，现在过了三千年，还有九千年。所以我们还算好运，能够闻到佛法，闻到淨土法门，这一生就得抓住机会了，不能拖。这一拖下去，要是拖过了末法时代，就没有佛法了，你想要往生，都没门了。

弥勒菩萨也直下承当，接受了佛的付嘱，发愿弘扬、受持这部经。现在就弘扬、受持这部经，当来三会龙华，在龙华法会上，肯定也是说这部经。这个经是佛佛相传的经，尽未来际佛佛都讚歎淨土法门，常说不绝，这是弥勒菩萨表法的意义。因为他承当弘扬淨土的重担，所以也把他列为上首。

一般人谈起弥勒菩萨，都会想到他是弘扬法相唯识的，可是我们有没有想到，弥勒菩萨也是弘扬淨土法门的？本经就太明显了，不仅他自己要弘扬，而且释迦牟尼佛吩咐他一定要弘扬。法相唯识，我们还没有见到释迦牟尼佛付嘱他一定要弘扬，可是这部经我们就看到了，释迦牟尼佛付嘱弥勒一定要弘扬淨土法门。所以我们依弥勒菩萨学习，就得听话，听弥勒菩萨的话，听释迦牟尼佛的话，要求生淨土。讲过三位出家菩萨的代表，下面说：

【及贤劫中一切菩萨。】

这数目就很多了。「贤劫」是我们现在所处的这个大劫。这个大劫裡有成、住、坏、空，住劫就是我们现在还住在这儿，没有空、没有坏。在住劫当中，就有一千尊佛出世，一般来讲没有这麽多佛出世，我们这个大劫特殊，圣贤辈出，所以称为贤劫。释迦牟尼佛是贤劫裡的第四尊佛，弥勒菩萨当来下生就是第五尊佛……一直到最后第一千尊佛成佛，第一千位就是现在的韦驮尊者，这是现在的护法菩萨，他要护前面九百九十九尊佛的法，所以最后一位他成佛。

这贤劫裡的一切菩萨，就是还没有成佛的这些菩萨，统统来集会。这些菩萨都是深位菩萨，不是等觉就是十地的大菩萨。他们来参加《无量寿经》的法会，在法会上都发愿求生淨土，而且也蒙佛授记，都能往生淨土，将来成佛同名「妙音如来」。这些菩萨表法的意义也很明显：贤劫当中，这一千位佛都要讲淨土法门。这裡来的菩萨当中，肯定包含了剩馀九百九十六尊将要成佛的大菩萨（等觉菩萨），因为「贤劫中一切菩萨」，肯定包括他们这些补处的菩萨。弥勒带头，因为他是下一位要成佛的，弥勒后面肯定都跟著的。

除了这些在贤劫中成佛的九百九十六位菩萨以外，还有他们的眷属。因为佛要成佛，不是一个人在那裡讲，他还有这些诸大菩萨前后围绕。大菩萨们很多，虽然没有在贤劫中成佛，以后也必定能成佛，因为都是法身大士。他们都来表法，发愿求生淨土。所谓他「不离见佛，不离闻法，不离亲近供养众僧」，也就是不离三宝，所以能「速疾圆满菩提」。这也给我们显示，我们为什麽要求生淨土，为什麽不留在娑婆世界。在娑婆世界，理论上也能成佛，释迦牟尼佛不就是这样成佛的吗？那我们为什麽捨离娑婆，要去极乐世界？原因就是我们可以在极乐世界不离见佛、闻法和供养众僧，这裡的僧是菩萨、圣贤僧。我们只有不离见佛、闻法和亲近供养众僧，才能够速成菩提。

极乐世界就可以办得到。你想见阿弥陀佛，随时可以见。你想去见十方诸佛，也完全没问题，每天都可以去。《弥陀经》上就告诉我们，极乐菩萨每天在清旦（早晨）准备去供养诸佛，「各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛」。所以这些在极乐世界的人每天都去见佛，每天见十万亿佛，这还了得！我们现在见一尊佛都见不了，他每天能见十万亿佛，去供养。供养佛那肯定可以闻法，供佛闻法，也能亲近十方世界诸大菩萨、诸圣贤僧。天天都闻法当然成就菩提就非常快。极乐世界有这麽殊胜。

实际上，经裡说每天供养十万亿佛，是因为极乐世界距离我们娑婆世界有十万亿佛国土，十万亿是指我们可以天天回娑婆。你去了极乐世界，下一尊要成佛的是弥勒菩萨，所以你天天可以回来娑婆世界见弥勒菩萨，是这个意思。实际上不止十万亿，是无量无边的佛，你都可以去供养。

有人就觉得奇怪：十万亿佛我一个一个去拜访，这时间要很长。即使见一位佛是一分钟的时间，十万亿分钟都很长很长的时间了，算下来几个月甚至几年，怎麽能够说「即以食时，还到本国，饭食经行」？早上出去，吃饭的时候就回来了，顶多两个小时就完成了。你两个小时怎麽能够供养十万亿佛乃至无量佛？你还要在那边闻法，每尊佛给你讲半小时，你的时间怎麽分配？

想来想去只有一种可能——你只能是分身去的。你不可能只有一个身，一个身你肯定忙不过来，这是不可能办得到的。你之所以能分身去，一定是佛力加持，你想想你一下分身十万亿身，每一个国土能够现身，你的化身顶礼那尊佛，然后供养，然后听经闻法。这你才可以在食时（吃饭的时候）回到本国，就是回到极乐世界。这样你也很从容，因为你一个化身去一尊佛那裡，就很从容，不用赶命。极乐世界绝对不会赶命，都很自在。

经上这麽讲，绝无虚言。我们去到极乐世界，乃至凡圣同居土，都是可以有这样的可能的，可以做得到的。因为《阿弥陀经》裡讲了极乐世界的依正庄严，实则都是在讲凡圣同居土的依正庄严，就是我们凡夫往生就能见到的境界。这不是说法身大士才行，如果说法身大士才行，这个法门就变成难行道了，不是易行道。你得要证得法身才能往生，那到何年何月？而《弥陀经》就告诉我们，任何一个众生，只要能够至心信愿求生淨土，能够「若一日」至「若七日」持名念佛，「一心不乱」，即得往生。命终就能见到「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」，「是人终时心不颠倒」，「即得往生」极乐世界。既然说心不颠倒，肯定是对凡夫而言的，法身大士绝对不会心颠倒的。

而在玄奘大师的《弥陀经》译本裡就讲得更清楚了：我们为什麽能够心不颠倒，是因为我们在临终的时候，见到阿弥陀佛，「慈悲加佑，令心不乱」。你的心不乱、不颠倒，不是你自己有本事。我们凡夫到临终的时候，心力都很微弱，能够不颠倒吗？除非你真是大修行人。你之所以心不颠倒，绝对不是你有修行，我们是凡夫，再有修行都敌不过生死的业力。那是因为阿弥陀佛慈光加佑。见到佛光，佛光注照我们，让我们身心安稳，心不颠倒，所以「即得往生阿弥陀佛极乐国土」。

而你之所以能有「临终心不颠倒」这个果报，就是能感得弥陀加持，也是因为你平日曾经有过「若一日、若二日、若三日」乃至「七日」，念佛「一心不乱」。这不要求你一辈子一心不乱，只要求你七日之内甚至一日之内一心不乱——「若一日」嘛。

一心不乱有两种说法并存：第一个是有的人念一日就能够一心不乱，不用念七日；另外一种说法是说，他念佛一心不乱的功夫只能坚持一日，有的能两日，有的能七日，能够七日不乱的，功夫最深了。这两种说法都对，没有矛盾。如果你是利根，你能念一日就一心不乱。你能够七日都不乱，这是最利根。最钝的根得念七日才不乱，到第七日才有一日一心不乱。总之，你只要有一日一心不乱，你在临命终时必定能够心不颠倒，即得往生。

在《无量寿经》的汉译本和吴译本裡，就讲得更加清楚，说到，即使七日之后你乱了，你起烦恼了，你退心了，你对极乐世界起怀疑了，你甚至不想去极乐世界了——这是退转了，那还能不能往生？在汉译本和吴译本裡都说到，这种人到临命终时，虽然他已经退转了，也不想求往生了，按道理是不能往生的。因为往生要至心信愿，他已经不信了，已经不愿意去了。可是因为他生前曾经有过至少一日一夜不乱，这个不乱没有很强的功夫，就是他功夫成片，专注一心地念阿弥陀佛，而且他的感应是能梦到阿弥陀佛。众生「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。他通过一日之功，念佛精进，不管他后来是不是退转，他有这麽一个一日功夫，而且要能够感得阿弥陀佛在梦中示现，他临命终的时候也必定能够见佛，就像梦中见一样。

因为临命终的时候，口不能言，极其虚弱，说不出话来了，心裡清楚。见到阿弥陀佛，慈光加佑，业障就消了。业障消了他就会忏悔，知道自己错了，不应该怀疑，不应该退心，然后即得往生，阿弥陀佛还是摄受他往生极乐世界。不过这种人，经上讲，他没有办法一下就入莲池莲花化生，他先要在边地疑城待五百年。五百年是最多的了，有的可能提早。这五百年也是用我们地球的时间算，对他们来讲就是一会儿。

虽然在边地疑城，那裡的生活条件是极其殊胜，如忉利天一样，人间再富贵的生活都比不上的，非常快乐。只不过他没有办法见佛闻法、亲近供养众僧，没有三宝而已。但是，虽然他有这麽好的忉利天一样的享受，可是他心裡不快乐，还是很鬱闷，「为什麽我见不到阿弥陀佛，为什麽我不能听法？」，会很鬱闷。就知道自己曾经犯过这种过失，就是对佛怀疑了，对这个经、这个法门怀疑了，退心了，所以忏悔。这一忏悔就能从边地疑城出来，又见到阿弥陀佛了，而且能够听经闻法了，慢慢就心得开解。这业障就尽消，就能「花开见佛悟无生」。

所以到极乐世界，只要不离见佛闻法、供养众僧，那你成就就会非常快速。证无生忍就是破无明、证法身，那就得不退，只有进步没有退步，你成佛就快。我们成佛慢是因为我们进一步得退两步，甚至退好几步，你想一想，我们就是这样。假如没有亲近善知识，一段时间不能听经闻法可能就会退转了，古人所谓的「一日不读圣贤书就面目全非」。确实，我们一天没有薰习佛法，烦恼就会现起来，就等于退。进进退退，一生看起来还是原地踏步，所以很不容易。所以我们一定要坚定地求生淨土。在这裡纵然再给你无量劫，恐怕你还是原地踏步，没下去就好了。就怕你就下去了，那不知耽误多少劫了。这是刚才讲过的出家菩萨，包括贤劫中一切菩萨。

下面科题讲「己二」是「在家菩萨」，经文就进入第二品「德遵普贤第二」。这第二品是接续上一品「六种成就」裡的「众成就」，就是上一品是讲众成就裡面的声闻众，还有菩萨裡的出家菩萨。这一品接著讲在家菩萨，而且还广讚这所有出家、在家菩萨众之德，就是「德遵普贤」。这些与会的无量无边诸大菩萨，都是「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德，前面讲过，其实是无量行愿、无量德。归纳起来，核心就是「十大愿王导归极乐」。贤劫中，这无量无边的诸大菩萨、一切菩萨，统统都是遵依普贤大士这种行愿来修行，也都发起十大愿，求生淨土。我们来看经文：

【又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。】

这一段列举了十六位菩萨的名号。「贤护等十六正士」第一位列的是「贤护」，「正士」也是菩萨的称呼。大士、正士、开士这些都是指菩萨。贤护等这十六位菩萨，在经论裡也常见到他们的名字。在不同的经论翻译的名不一样，但人是同一个。像在《大智度论》裡就讲到，「贤护」就是「善守」，善守，善就是贤，守就是护，《大智度论》裡讲善守等十六菩萨是居家菩萨。这十六人是在家的菩萨，不同于普贤、文殊、弥勒是出家菩萨。出家菩萨前面列了三位上首，而在家菩萨列了十六位上首，这列的数目不一样，也显出一个祕意，就是修淨土法门在家人多，出家人相对没那麽多。现在看看，确实是事实，念佛求生淨土的，在家人很多很多，数目决定超过出家人很多很多倍，而且念佛往生的瑞相也不亚于出家人。这自古以来就是如此，从佛在世的时候就是这样。

所以我们在家人能够遇到淨土法门，这一生就极其有希望得度。假如你不出家，你就决定要修淨土法门，又简单、又容易，不费时、不费力。你既能够照顾好家庭，做好你的本职工作，同时你修行念「阿弥陀佛」，也可以不落。念佛是最简单的，随时可以念，随处可以念。你上班、开车、坐地铁、坐高铁，统统都可以念佛。自己可以念，甚至戴著耳机也可以听佛号，用你的耳根去摄持佛号，就兼修了念佛圆通和耳根圆通。这个法门真的是非常简便，没有理由说我修不来。你说你再忙，你每天总有不用动脑子的时候吧？你只要不动脑子，无论你是走路还是坐车，你就可以念佛。你要动脑子，要想事、要工作，那你就去想，你想完了就提起佛号。所以念佛是最方便的，最适合在家菩萨。

在《名义集》裡称「贤护」叫做「颰陀婆罗」，翻译成（中文）就是贤护。因为他能够自护贤德，而且能护众生，自护护他。他也称「贤首」，因为他位居等觉，这是一位在家的等觉菩萨，他是众贤之首，所以称贤首。这位贤护大士示现生在王舍城，是在家人，是个大长者。

根据《般舟三昧经》讲，「跋陀和」就是「贤护」，这位菩萨是念佛三昧的发起人。般舟三昧就是念佛三昧，不过般舟三昧这个修法，一般人比较难，它是要求九十天不坐不卧，除了吃饭或者上淨房之外，不能坐卧，九十天念阿弥陀佛，持名念佛。当然，心裡也忆念阿弥陀佛。如果修成功了，成就念佛三昧，可以现前见到阿弥陀佛和十方诸佛，所以这个三昧也称为诸佛现前三昧。这种修法对身体要求很高，你要九十天不能坐下来，不能躺下来，这一般人受不了。别说九十天，就是给你九天，给你三天，你都不容易坚持。

我以前在正觉精舍的时候，曾经闭关一个月，我就想试一试能不能修个十天。走了十天十夜，就在关房裡面，最后腿都软了，最后那几天经常摔倒，腿力都不够。因为日夜地念，不能睡觉，还不能躺，不能坐，我的意志力就不够，坚持不下来。清公和尚就坚持过，真的九十天，而且打过四次的般舟三昧，这不是普通人。

所以用这种法门来修念佛三昧，可以亲见阿弥陀佛。贤护菩萨当时就是修这个法门，因为他是般舟三昧的当机者。他又是《无量寿经》的当机者，他来参加法会，而且被列为居士的上首。他来就显示念佛三昧这种法门非常殊胜，他是贤首，众贤之首也要修念佛三昧。

其馀的大士在经论裡也有说到，我们简单举几个例子。「善思惟菩萨」，在《四童子经·现生品》就说，善思惟等正士是他方世界来示现的在家菩萨。他是从别的世界来的，不是我们娑婆世界的。从别的世界来，但他还是示现这一生得人身，示现在王舍城，他化生在阿闍世王宫内。他从「东方去此佛刹十千俱胝」这麽远，「有一世界名宝鸣」，东方宝鸣世界来的菩萨。那边的佛名是狮子鸣声如来，这个如来座下有一位菩萨叫善思惟，也叫善思议。他来到我们娑婆世界来化生。菩萨在各个佛土化生，这是非常正常的、非常普遍的事。你将来去了极乐世界，你想回来化生，没问题，很普遍的一个事情。这位菩萨就是在阿闍世王宫内化生，他属于王族的成员。

又讲到「慧辩才菩萨」，他是南方世界，去我们娑婆世界有五百亿世界，那边这个世界有一位佛叫宝积善现如来，这个如来座下有一位叫寂静转菩萨，也叫慧辩才菩萨。他是到舍卫城内，生到一位大居士叫似师子的家。又在西方去此世界过八亿百千佛刹，有乐音如来所，有菩萨名无攀缘，也就是「观无住菩萨」，他从西方来，到波罗奈国，也是化生在大居士家，这个大居士叫善鬼。

又有在北方去此世界六万四百千亿佛土，有佛称为住菩提分转如来，这如来坐下有一位菩萨叫开敷神德菩萨，也就是「神通华菩萨」。他化生来我们娑婆世界，生在毗耶离城，在大将师子家出生，这是将门的后代。这四位菩萨与无量大众都来娑罗双树所，恭敬供养如来。这是讲到《四童子经》，就是专门讲这四位菩萨，也就是善思惟、慧辩才、观无住、神通华，所以他们都是有来历的。

又在《佛名经》第七卷以及《文殊师利严淨经》裡讲到光英菩萨、智上菩萨、寂根菩萨、愿慧菩萨这四位，是从四方佛土集合到我们娑婆世界。又有《月灯三昧经》第三卷说，香象菩萨是从东方阿閦佛所化身来的，而且跟那由多菩萨（很多菩萨）共来问讯释迦牟尼佛，这是阿閦鞞佛所来的。其馀的菩萨都有一些经讲到从他方佛土来。

有六位菩萨没有见到经裡提到，就是信慧、宝幢、宝英、中住、制行、解脱，这几位没有找到经论的依据，但是我们可以推断，因为这十六个人一起说、一起提，肯定也都是他方世界来的。除了贤护以外，其馀十五位都是他方世界来的大菩萨，而且都示现在家人的身分。

日本有一个《无量寿经》的注解叫《甄解》，黄念祖老居士引用得很多，《甄解》裡就说到：这贤护等十六正士讲的都是在家菩萨，是彰显此法门不以出家发心为本；而且是从他方来的这些菩萨，也彰显在十方佛土中，也是以淨土法门作为出世的大事因缘，所以他们共同来精进求这个法门。

这个论议就非常符合本经的经旨，就是淨土法门非常适合在家人修行，因为它是易行道，它不像出家人得要全副的精神、时间投入到修行当中，他可以选择难行道。可是在家菩萨没有那麽多时间，只能选择个易行道。法门虽然有难易，可是（易行道）最后所证的果不会亚于难行道，易行道可能证的果位更高，因为这是有佛力加持的，不是靠自力修行而已。而且他方世界这麽多的菩萨都来这化生，来参加这个集会——《无量寿经》法会，也显出在他方世界，这些菩萨肯定也是专修淨土。所以释迦牟尼佛在此地讲淨土，他们肯定也来。

具体每一位菩萨的名号都非常好，它有表法的意思，在黄念老的《大经解》裡有详述，大家可以自己去看，我这裡就不赘述，也没有在我的书稿讲义当中引用。因为我们这是要解，要解就是提要，提出《大经解》裡精要的部分。有一些可以自己去看，就行了，不用再摘录过来。

这十六菩萨「而为上首」，既然说到上首，那肯定有很多跟班的。这十六正士每个人肯定带著很多很多眷属，因为会中必定有无量无边、一时来集的在家菩萨，跟著这十六位在家菩萨的首领一起来参加法会。这裡我们看到有好几种上首：贤护等十六正士是在家菩萨的上首，文殊、普贤是出家菩萨的上首，弥勒菩萨是贤劫要成佛的诸菩萨的上首，所以统统都是上首来。从这裡就可以看到法会的殊胜。列举「菩萨众」名号的经文我们就看到这儿。

底下是「戊二、广歎权实二智」。经文要广讚这些菩萨们的智慧，这智慧包含了权智和实智：权智就是方便智，用来度众生的智慧，实智就是能知实相的智慧。菩萨知道实相就能够自度，有方便智就能够度他，这是菩萨的使命。而来参加法会的这些菩萨，他们的权实二智都极为深广，所以功德殊胜。佛在这部经裡就讚歎这些菩萨，用很长的篇幅，这整个第二品的经文（主要）都是讚歎这些菩萨的。归纳起来，讚歎他们的这些德就是「普贤大士之德」。普贤德无量无边、极为深广，这裡虽然篇幅很多，可是都是讚这些德讚一点精要的部分而已，要广讚，那是穷劫不尽。

我们来看这科底下分两科：「己一」是「歎实智妙」，「己二」是「歎权智妙」。妙智都是基于对实相的领悟。实智就是了解了诸法实相，了解诸法实相就是悟入了佛的知见。悟入佛的知见也可以称为佛了，或者分证即佛，或者究竟即佛。分证也叫分真，他也是真的佛不是假的佛，不是相似的佛是真的佛，只不过他还有无明没有断尽，所以叫分真不是全真，不是究竟圆满的真，但是他们也都有能力示现成佛。这证得法身的分真大士最低的一层次是圆教初住位，等于别教的初地菩萨。圆初住、别初地就能够在百界作佛，他可以到一百个佛国土去示现成佛，以八相成道的形式，就像释迦牟尼佛一样成佛，那不就是佛嘛。

所以说他们是真佛没有错。应以佛身得度，他可以示现佛身而为说法，那佛身都能示现了，九法界身当然都可以示现。圆教二住的菩萨就可以到千界作佛了，他等于别教的二地，然后圆三住、别三地的菩萨可以在一万个佛土作佛，十倍十倍增上，不可思议。到究竟圆满成佛，他就可以在无量无边一切佛所示现成佛，就是到等觉位次，他可以在十方无量无边世界示现究竟成佛。这都是因为他有妙实智。我们看经文：

【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

这一句就是讲到「实智」，经文字数不多，讲「权智」的比较多。因为「权智」讲修行度生的相，所以就讲得多；而「实智」就一句话带过，但是这裡面的意思却是言简意赅，非常圆满。这些参会的菩萨都是以普贤菩萨为榜样，都遵依「普贤大士之德」而修。普贤大士之德集中表述在《华严经》最后一卷「普贤行愿品」，也就是十种广大行愿，所谓「一者礼敬诸佛，二者称讚如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恆顺众生，十者普皆迴向」。

这十个愿每条愿都包含了无量的行愿，具体说明都在《普贤行愿品》裡。想要深入去了解每一条愿的意义，那就应当读清凉国师（澄观大师）的《普贤行愿品别行疏》，这是《普贤行愿品》的注解。我们以后如果有因缘成立普贤淨土道场，这个疏是必读的。读这个疏也可以参考华严第五祖宗密大师的钞，这个钞我们可以做参考，但是也不一定完全依止。因为蕅益大师对宗密大师所注解的这些《华严》的论著、《圆觉经》的论著，说比较不圆，这个义理解释得不够圆满。这是个人悟的深浅不一样，宗密大师悟的就不如清凉国师。所以学《华严》就依清凉，其他的统统只是做参考。当然清凉之前的都可以依——杜顺和尚是初祖，智俨是二祖，法藏是三祖，清凉是四祖，这四祖都是很圆满的。

这十大愿王我们要知道，每一条愿的发心都非常广大——依法界来发心，所以愿行功德遍于法界。经文裡普贤菩萨讲：「我此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」可见普贤行愿是尽未来际没有穷尽，到什麽时候穷尽？到成佛的时候还不穷尽。普贤菩萨成佛还是倒驾慈航，称为「位后普贤」，继续去落实他的十大愿王，所以说无有穷尽。念念相续没有间断，这只有普贤菩萨能够做得到。我们可能也会发这个十大愿，每天早课也跪在地上合掌念十大愿王，念完了就断了。不是念念不间断，不间断的时间没有间断的多，所以功德当然就没有那麽殊胜了。如果能够念念相续无有间断，这个功德就不得了，可以破除你一切的罪障，这个功德在《行愿品》裡讲了，真是不可思议。

而这裡讲的身语意业无有疲厌，礼敬诸佛是身业，称讚如来这是语业，这身语当中肯定有意业，条条愿都要身语意业去做，没有疲厌。不能说「我做了这麽久很辛苦了，得歇一歇」，没有，不眠不休，无休止的。这裡我们就提其中一条——第四「忏悔业障」，我们要是做到身语意业无有疲厌，就没有不能忏悔的业障。我们学佛的人如果真正发心学之后，你肯定会有一个感受，「我业障好重」，这就对了。你要是觉得自己业障重，这就对了；你要是觉得自己没业障，这就有问题了。

你觉得自己有业障才会去修行，才会去忏悔。我们修行人得天天忏悔。我们这裡是势至淨土道场，我们每天拜淨土忏。淨土忏是以阿弥陀佛作忏悔主，向阿弥陀佛求忏悔。忏悔什麽？忏悔我们身口意无量劫来所造的罪业。这些罪业如果有形相的话，哪怕体积再小，尽虚空界都不能容受。别说我们了，就是普贤菩萨都如是说。普贤菩萨说，他自己的业障如果有形相的话，那这个尽虚空界都不能够容受。这等觉菩萨尚且如是，我们的就不知比普贤菩萨大多少倍了。那普贤菩萨都忏悔业障，念念相续无有间断，我们还不忏悔，那还行吗？所以你要求生淨土，得多修忏悔，向普贤菩萨学习。

不能说「我忏了几天这腰酸背痛的，我不想忏了」，这就疲厌了。怎麽可以疲厌？真正你这个身体要是拜不动了，你的心也不能够间断。你可以拜不动，你可以向著佛合掌、鞠躬。甚至弯腰都弯不了了，你的心也要这麽念，说你的忏悔文，用心地说，随文入观地说，不能有疲厌。所以修行忏悔业障，其实忏悔业障当中都包含了其馀的九大愿。我们现在用的这些忏仪，多半都是天台宗祖师所创立的。

天台的祖师智者大师首创这种大乘的忏仪（《法华三昧忏》），创立「五悔法门」，就是五种忏悔的法门都涵盖在忏仪当中——所谓忏悔、劝请、随喜、迴向、发愿，它裡头就包含了十大愿王，所以非常好。我们希望八宗修淨土的人各自依本宗去修忏悔：比如我们此地势至淨土法门就修淨土忏，楞严淨土道场修楞严忏，法华淨土道场修法华三昧忏，观音淨土道场修大悲忏，地藏淨土道场修占察忏，普贤淨土道场可以拜八十八佛（也是以普贤菩萨为忏悔主）。这些忏悔的仪轨裡都含有十大愿王的内容，通过忏悔来修十大愿王，修普贤行愿，求生淨土，就非常好。

《行愿品》裡又说到，「若人诵此愿者」，你能够诵《普贤行愿品》，可以每天都读诵，那你有什麽功德呢？「是人临命终时，最后刹那，一切诸根，悉皆散坏。一切亲属，悉皆捨离。一切威势，悉皆退失。辅相大臣，宫城内外，象马车乘，珍宝伏藏，如是一切，无复相随。唯此愿王，不相捨离。于一切时引导其前，一刹那中即得往生极乐世界，到已，即见阿弥陀佛。」然后又说：「其人自见生莲华中，蒙佛授记。得授记已，经于无数百千万亿那由他劫，普于十方不可说不可说世界，以智慧力，随众生心而为利益。」又说：「能于烦恼大苦海中，拔济众生，令其出离，皆得往生阿弥陀佛极乐世界。」这就是诵《普贤行愿品》的功德，也就是你修普贤行愿、修十大愿王的功德。

怎麽修？用天台观行位（五品弟子位）的修法，包括五个科目。其中头三个是随喜、读诵、说法，这就是修行：你随喜十大愿王，你很讚歎它、很认同它，这是随喜，这个功德就很殊胜；你能读诵那就更好了；你能说法，还讲说劝人也来修十大愿王，那就更好了。三者可以并行，这就是修。然后兼行六度，正行六度，修十大愿王还兼行六度法门。行六度都是依普贤的心愿，就是这裡讲的尽未来际，念念相续，无有疲厌，「身语意业，无有疲厌」。

兼修六度万行或者正行六度万行，都依普贤行愿，这个修法的功德就是这裡经文说的，你到临命终时最后那一刹那：你的身根都散坏掉了、没有知觉了；你所有的亲属都会捨离你，你一个人走，不可能带著人走；你所有的威势都会退失，你生前当大官没有用了，大富大贵也没有用了，什麽都带不走；你的辅相大臣、宫城内外，你的象马车乘、珍宝伏藏，所有一切都不能相随。读读这些经文都是对自己很好的提醒。带不走的这些东西你早点放下比较好，反正带不走，你不放下最后也要放下，最后一刹那就要放下。那时候再放下你会捨不得，你就会很苦。及早放下，不执著它了，你在临终的时候才能潇洒。

不能带走的赶紧放下，能带走的要抓住不放。什麽能带走？「唯此愿王，不相捨离。」这普贤十大愿王还要加上一个「导归极乐」，这是普贤行愿，这个「不相捨离」，跟著你的神识，连你的身都要捨离，但是十大愿王你不用捨离，捨离不了的，它跟著你的神识，摄受你到极乐世界。所以这是往生的一个殊胜的法门，你想往生极乐世界，那可以修十大愿王。而修这些一定要导归极乐，我为什麽要修？因为我要求生极乐世界。所以在临终那一刹那，愿王就能引导你的神识，见到阿弥陀佛，去极乐世界。

到了极乐世界，「自见生于莲花之中」，莲花化生。「蒙佛授记」，佛伸出金色臂摸你的头，给你授记说：将来你要成佛，号「妙音如来」。蒙授记之后，你就立刻拜别阿弥陀佛，我现在要到他方世界去广度众生了。因为蒙佛授记都是「花开见佛悟无生」的人才有这个资格，没有证无生忍佛不会给你授记。因为你还不定，属于不定聚，你要到正定聚，就是你确确实实不会退转了，这佛才给你授记。此时你可以尽于未来「无数百千万亿那由他劫」到「十方不可说不可说世界」裡去广度众生。那你就分身无量，以智慧力随一切众生而为利益。「随众生心，而为利益」，你知道众生的心，他喜欢什麽、好乐什麽，你都明白都知道——他心通嘛。你示现的这些形相一定是他喜欢的，他喜欢你他就听你的，你教导他就很容易，不喜欢你就比较费劲。

所以随一切众生的心，应他们喜欢的形相去应化，目的是为了利益他们。这个利益不只是现实的物质上的利益，这是小利益，最重要的是让他们觉悟，让他们往生极乐世界，让他们作佛。所以于烦恼大苦海中拔济这些众生。像我们娑婆世界，我们人人都生活在烦恼大苦海中，你说不是吗？这人一出生就注定了必有的八苦——生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。无论贫富贵贱、男女老少，统统一定有这八苦，这都是烦恼造成的大苦海。在这苦海当中你能够拔济他们，把他们度到极乐世界，令其出离，皆得往生。你用什麽法门拔济众生？当然是用极乐世界的淨土法门，劝导他们求生淨土。

由此可见，本经所列的这些菩萨既然都是「遵修普贤大士之德」的，他们个个都是这麽做，都是尽未来际在十方不可说不可说这麽多的世界当中去拔济众生，我们娑婆世界只是其中一个世界而已。这些等觉菩萨的化身是不可思议的多，无量无边的，每一个世界都化无量身，目的只有这一个，就是帮助我们求生淨土。用各种方式来介绍极乐世界，介绍阿弥陀佛，劝导众生发愿求生极乐世界。这些菩萨的使命就只有这个，这就是「遵修普贤大士之德」。

他们也一定示现往生极乐世界，每一个化身来示现，到临终的时候一定往生西方极乐世界，去了又来，来了又来，来了又去……尽未来际多生多劫都是这样：生到极乐又乘愿再来，被弘誓铠，游化十方，助佛弘化淨土法门。如是地辗转教化、辗转度脱，都是为了落实「普贤大士之德」。这正是跟我们所说的本经的修行纲宗「至心信愿，庄严众行」相吻合。

「至心信愿，庄严众行」就是「普贤大士之德」。你「至心信愿」求生淨土就是导归极乐，「庄严众行」就是修普贤行愿。所有一切善行其实都可以归入普贤行愿，普贤行愿也包含了一切的善行、一切的菩萨行。

今天时间到了，我们就学到此地。有讲得不妥之处，请大家批评指正。谢谢大家。