最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第十一集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-011

诸位法师，诸位道友，大家好。请放掌。

我们接著看《无量寿经》五重玄义。讲到「明宗」，就是「至心信愿，庄严众行」为宗。讲到「众行」，《无量寿经》有十多种行门，我们讲到第七。今天讲第八，是「闻经受持，持戒念佛」。经文在「往生正因第二十五品」当中，是这样说的：

【若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。忆念西方阿弥陀佛。及彼国土。是人命终。如佛色相种种庄严。生宝刹中。速得闻法。永不退转。】

这段经文明确说明往生的正因。怎麽可以往生？这裡说到「有善男子、善女人」，那这个「善」字，到底包含什麽样的内容？什麽样的人称为善人？这不是普通的标准，《无量寿经》裡特别说明，这个善是后面经文所说的都能做到，就叫善男子、善女人。经文主要讲到「闻此经典，受持读诵，书写供养」，此经典正是讲《无量寿经》，听闻了《无量寿经》，然后要受持读诵。「受」是领受，「持」是行持，也就是接受了经典的教诲就要行持，按照经典去做。「读诵」是不断地温习，让经文在心中非常熟悉。

然后还加上「书写供养」。书写，在古时候是用作流通的方法，因为古时候还没有很发达的印刷术，更没有网路，所以经文流通都要抄。现在这个书写就是广义的了，我们要用各种方法流通这部经，不仅是文字上的流通，现在可以用多媒体，音频、视频等等。目的是为了让更多的人了解到《无量寿经》，能够发愿求生淨土。「供养」这部经，供养的方法很多：可以在家裡把这部经供起来，每日烧香供养；读诵这部经也是供养；依这个教修行更是供养，称为法供养；能够流通这部经，也是很殊胜的供养。

如是地自利利他，学习这部经，然后自己受持，为人演说。「昼夜相续」，这个心不间断。并不是说一定要晚上不睡觉来读诵经典、来讲解。这是讲我们的心不间断，这个心跟阿弥陀佛能够心心相印。因为阿弥陀佛最希望人了解淨土，发愿往生，那我们向大众介绍这部经，自己也做一个「受持读诵」的榜样，这是阿弥陀佛最欢喜的。然后我们「求生彼刹」，这就很顺利了。自己要「发菩提心」，菩提心的落实就在弘扬这部经，因为只要众生能往生淨土，就不退转，就能成佛。我们希望众生都能成佛，这就是无上菩提心。

自己的修行呢？这裡讲到「持诸禁戒，坚守不犯」。有的人觉得持戒好像没有必要，戒法的名相很多，感觉学起来複杂，而且似乎对往生没有多大用处。往生就是要信愿持名，很简单的法门，易行道，为什麽要花这麽多的时间去学那些戒律？尤其是出家人，学的戒很多。佛制比丘五夏学戒，戒都能学得通达，才可以参禅学教。那麽我们学了淨土的人，到底还要不要遵守佛制，去花五年的时间学戒律？在家人虽然说不需要像比丘、比丘尼那样学这麽多的戒，但五戒还有菩萨戒也应当学习。

那麽到底有没有必要？我们来看《无量寿经》裡的开示，佛教我们「持诸禁戒，坚守不犯」，这是往生正因啊！你想往生，那必须要持戒，要坚守不犯。不能说「我念佛就好了，戒可以不持」，这种人能往生吗？不能往生。何以故？戒不清淨，心就不清淨；心不清淨念佛，喊破喉咙也枉然，往生不了。所以蕅益大师说：「持戒念佛，本是一门，淨戒为因，淨土为果。」要往生淨土，必须严持淨戒。「戒淨则心淨，心淨则土淨」，这是往生淨土的原理，「心淨则佛土淨」。极乐世界不是在你心之外，它是你心本具的，本来具足的。

正是因为你心不清淨，所以淨土现不出来。通过好好地持戒，加上念佛，让你的身口意清淨，你的心就清淨了。那心淨也就自然现出极乐世界、现出阿弥陀佛。所以持戒决定能帮助你往生，这是释迦牟尼佛在「往生正因品」裡提醒我们的。

这裡讲的持诸禁戒偏重在律仪戒，像比丘、比丘尼所受的戒就属于律仪戒。还有居士所受的五戒、八关斋戒，乃至于菩萨戒当中律仪的部分，要坚守不犯。不该做的我们不做，这叫止持。菩萨戒不仅有止持，还有作持，包括比丘戒也是如此，该做的必须得做，不做也是犯戒。菩萨戒包括律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，所以修一切善，利益一切众生，这统统都是菩萨戒法的内容。经裡说到，要「饶益有情，所作善根，悉施与之」，这就是菩萨戒的内容。

「饶」就是丰饶，用丰饶的利益去施与有情，自己所修的一切善根、功德，都应当迴向给一切众生。换句话说，我们修行为了谁？不是为自己，是为了一切众生。自己不需要留功德，有一念「自己」这样的心，那还是我执。所以所修的点滴功德，毫无保留地全部迴向一切众生，目的是为了「令得安乐」，让一切众生得安乐。

在现实生活当中，如果见到众生不安乐，我们也应当想尽方法帮助他安乐。比如说他贫困、疾病，我们应当帮助他；他如果抑鬱、烦恼，我们应该帮助开解，让他欢喜；如果他有恐怖、有畏惧，我们应该帮助他解脱；如果没有遇到佛法，我们应该善巧地诱导他学习佛法，皈依三宝；如果还没有遇到淨土法门，我们应当方便地劝诱他们能够接触到《无量寿经》，学习淨土经典，能够产生往生的信愿。这些都是安乐众生的方法，我们要切实地践行。令众生究竟安乐，莫过于劝导他们往生西方极乐世界。

所以，弘扬淨土这个功德非常殊胜。弘扬的方法，不一定要靠讲经。讲经固然是弘扬，我们能够建立道场护持修行人，让他们能够安住道场持戒念佛，这就是令他们得到安乐，让他们安心办道，最后安安稳稳地往生西方。这个功德是一切功德当中最为殊胜的。

自己平常要「忆念西方阿弥陀佛，及彼国土」。忆念，「忆」是要用思惟，要想。我们念佛，就是要用我们的意识心，不要一起来就说「我要不起心不动念」，那你不动念，怎麽忆念阿弥陀佛？这个忆念，就是用我们平常凡夫的心，你怎麽忆念你的父亲母亲，怎麽忆念你的孩子，怎麽忆念你心爱的人，你就用这个心去忆念阿弥陀佛。不要觉得「我这是凡情，我不能用凡情来念佛」，这样想就错了，阿弥陀佛这个淨土法门就是为度凡夫的。

假如我们都可以不起心不动念，能够做到这麽高的标准，那往生淨土都可以不必。因为真正不起心不动念，这是到什麽程度？八地的菩萨，叫不动地，他意识心中的分别、法执全部真正断除。不再分别，念头就不动，对于法界一切万事万物他照得清清楚楚，但是不动念头，这种境界，那不是凡夫。凡夫就要靠动念头，关键是你动的是善的念头、正的念头，像八正道裡讲的是正思惟、正念，不要动邪念、邪思惟。所以我们忆念阿弥陀佛，这就是正念、正思惟。

怎麽忆念？《无量寿经》裡的内容，就是帮助你忆念阿弥陀佛。你想阿弥陀佛在因地作世饶王，他听到自己的本师世间自在王如来讲经说法，然后发菩提心，「弃国捐王，行作沙门」，成了法藏比丘，然后又发四十八大愿。他的本师世间自在王如来给他印证，说「你这个愿将来必能实现」。于是他就无量劫修行，「庄严众行，轨范具足」，修戒定慧，无量的功德，最后成佛。读这个经本身就是忆念阿弥陀佛，这是想啊，就用凡夫的意识心去想，把这些过程想一遍，这就是忆念阿弥陀佛。

「及彼国土」，就是忆念极乐世界的依正庄严，也是想。怎麽想？《无量寿经》裡就很清楚告诉你，从第十一品到第二十三品，都是讲极乐国土的依正庄严，乃至「十方佛讚」。不妨把这些经文都背下来，平常打坐可以在心中默念这些经文，这就是修止观，是入观佛三昧。如果能够把整部《无量寿经》都背下来，那就更全了。

所以读诵经典，「读」是对著本子的；「诵」是不用对本子，把它都背下来。诵比读的效果更好。尤其是打坐的时候，等于修禅定，再诵这个经文，随文入观。《无量寿经》是帮你随文入观最好的一部经，观什麽？观阿弥陀佛、观极乐世界。当年隋朝天台智者大师专诵《法华经》，他也是打坐背诵《法华经》，诵到「药王菩萨本事品」，药王菩萨燃双臂供佛，感得诸佛讚歎，说：「是真精进」，是「真法供养如来」。当下豁然入法华三昧，就见到自己在灵山（灵鹫山）。这部《无量寿经》所讲的地点，称为耆闍崛山，就是灵鹫山。过去我们都曾经去游览过，因为那个地方山的石头有点像鹫（鹰），所以称为灵鹫，以前也有很多灵鹫在那边栖息。佛在那裡讲了很多大乘经。

智者大师豁然入定，就到灵山参与了法华这个盛会，亲自听释迦牟尼佛讲《法华经》。出定的时候，告诉别人：「灵山一会俨然未散。」《法华经》还在讲，没讲完呢。他是从诵经入定。如果你也效法智者大师，不过你就诵《无量寿经》，如果诵到相应你也能够豁然入定。那就不是去灵鹫山了，你去哪裡？直接到极乐世界去了。听阿弥陀佛为菩萨众讲经说法，亲见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、清淨海会。然后你出定可以跟大家讲：极乐世界是真的，我都喝了点八功德水呀，太美妙了，那个树影真的让我身心寂静……。这是什麽？真正入定就能够见到，这是忆念的功夫深。

忆念，刚开始是比量。唯识讲的三量，所谓「现量、比量和非量」。「非量」是不符合事实的；「比量」是符合事实，但是通过意识推断、推理而成的；「现量」是现前见到的。入定就见到现量的境界，见到了极乐世界，见到阿弥陀佛。那个感受是非常真实了，不同于我们现在读经，都是比量的。佛讲的是圣言量，那我们如是地观想而已，依这个文去想而已，想久了念力就深了，就可以入定，这个定就是念佛三昧。念佛三昧有深有浅、有长有短，长的甚至可以一个月、二个月、三个月都在定中，不出定；短的可能就一小时，甚至十几分钟，甚至几分钟。不断地修行，定就会越来越深，时间也能越来越长。

有这样的功夫，在定中能见极乐胜境，那就决定可以往生。所以，经文说：「是人命终，如佛色相种种庄严，生宝刹中，速得闻法，永不退转。」我们在世间求什麽？所求的世间的名闻利养，最后都带不走；所得到的五欲六尘的享受，转眼成空。何必去攀缘这些境界？真正要求的，就是求到临命终时，「如佛色相种种庄严，生宝刹中」。像很多祖师大德临命终的时候，都是自知时至，身无病苦，自在往生。坐著走的，甚至站著走的，甚至感得天乐鸣空，异香满室，佛像放光。种种的庄严、瑞相，令一切见者闻者生稀有心，首发菩提心，在场的人全都度了。纵然他原来不信佛，见到这样庄严的情景，都不能不相信阿弥陀佛、极乐世界确实是存在的。那这个人往生淨土，「速得闻法，永不退转」，由于他信愿真切，所以直入九品莲花。

在极乐世界有阿弥陀佛、诸大菩萨为他说法，想听什麽法就能听到什麽法，没有任何障碍。想听《华严》，佛菩萨就给你讲《华严》；想听《楞严》，就跟你讲《楞严》。甚至你觉得在佛菩萨跟前听经很不自在，都得要坐得板板的，坐一二个小时还行，从早坐到晚就很累。那怎麽办？阿弥陀佛很慈悲就不现身，他就现那些鸟、树。那个风吹著树（树叶都是七宝所成），风一吹，微风吹动的时候就像风铃一样，互相撞击发出美妙的音声，一听原来是《华严经》，原来是《楞严经》，正是自己所喜好的。还有小鸟特别可爱、特别美丽，跟你叽叽喳喳地讲什麽？就是讲你所爱的经。极乐世界五尘都是说法，这样你很自在，甚至你可以去七宝池裡游泳，听到那水声也给你说法。你不想听的时候，什麽都听不到，想听的时候随时可以听。这是阿弥陀佛本愿力的加持，所以闻法是不间断的，因此可以永不退转。闻法是因，不退转是果。

为什麽到极乐世界能圆证三不退？就是因为闻法不间断。不仅有佛菩萨给你说法，还有这些鸟、树、水、风都给你说法，所以肯定不退转。一想退转的时候，一听：要精进啊，要努力啊，要发菩提心啊……。你立刻就提起精进，善根会不断地增长。所以了解这个道理，我们现在虽然没有去极乐世界，都应当常常闻法。想不退转，只有靠不断地听经闻法。

古时候的人闻法不容易，要去参访善知识。出家人不能骑马、不能坐车，就靠两条腿去走（行脚），目的就是为了参访善知识，在善知识座下能听一部经就是非常好的因缘了。现代人的福报大，听经闻法太简单了，打开手机就能听，或者我们现在流通的播经机，可以不间断地听。如果能够像古人那样虔诚，对法的敬重，在现前这样的因缘，很快能够成就。只可惜现代的人，虽然闻法的因缘很方便，但是敬法的心远不如古人。所以好几个播经机放在家裡，不听这就没办法。不能闻法难免会退转，尤其现代社会诱惑特别多，在这样一个欲望横流的社会，能保持学佛的道心，那只能靠自己不断精进地学法，去闻法。

这一生如果能够保持道心不退转，那就能够往生。假如退转了，纵然这一生念佛、听经，但是道心退转了，也只是跟西方结个缘而已。至于什麽时候能往生，只能看来世。所以我们修道的人，应当常常提起警觉心，人身难得，佛法难闻，善知识难遇，有这样的因缘，紧紧地把握住，这都是百千万劫难遭遇的因缘。能把握住，这一生就能够解脱，能够横超三界，圆证三不退。这一生就是在轮迴裡的最后身，下次再来，那个身就不是业力的身了，是愿力的身，乘愿再来，是来度众生的。想想这样的因缘，多麽殊胜！无量劫来到这一生，可以彻底地解决了生死大事，「此身不向今生度，更向何时度此身」！经常这样思惟，就能让道心不退。

本经，像这段「往生正因」，也是特别教我们要多「闻此经典，受持读诵」，然后还要辅助以「持诸禁戒，坚守不犯」，要「饶益有情」，忆念「阿弥陀佛」。也就是闻经受持，持戒念佛，以念佛作为正行，以持戒作为助行，正助双修不可或缺，这就是淨土行。能这麽做，就是善男子、善女人，这就是善的标准。

我们再看下一段，第九是「修十善业，志心归依」，这也是淨土行。前面讲的是严持淨戒，这个戒就是指佛所制的戒。严持淨戒，必须先要受戒，不受戒，谈不上持戒。受了戒之后还要学戒，才懂得怎麽持戒。学，要花时间听讲戒的戒相。不要担心说：「我这是浪费时间，耽误我念佛。」正所谓「磨刀不误砍柴工」。好好学戒持戒，不耽误念佛，它是念佛很好的助行，帮助你更清淨，你念佛不更好吗？往往说那个话的人，说「学戒耽误我念佛」，看看他，他还有时间看手机、刷视频，他就没有时间学戒，自欺欺人啊。佛教我们要好好地学戒持戒，我们就听佛的话，「以戒为师」。今生能有缘受戒，这就是福报，不是每个众生都有因缘受戒的啊。

所以第九段讲的就是没有因缘受戒的人，他只能修十善业，但是修十善业，能够志心皈依阿弥陀佛，也能往生。所以经文说：

【复次阿难。若有众生。欲生彼国。虽不能大精进禅定。尽持经戒。要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。如是昼夜思惟。极乐世界阿弥陀佛。种种功德。种种庄严。志心归依。顶礼供养。是人临终。不惊不怖。心不颠倒。即得往生彼佛国土。】

这一段还是讲正助双修，正修就是念佛，助修就是修善。修什麽善？就是十善业道。这种众生比严持淨戒的众生，善根、福德就差一些，所以说「虽不能大精进禅定，尽持经戒」，不如前一段文中所说的人。前一段的人能够「尽持经戒」，能够严持淨戒坚守不犯，而因戒得定。比如刚才讲的，他读诵经典能够入念佛三昧。可是第九段裡说的这种人就不能够如此，他没有那麽精进，没有那麽多时间读诵经典，没有那个愿力学戒持戒，换句话说，他的心力比较羸弱。因为持戒是要愿力的，我们受戒就是在给你传授戒的师长前发愿。比如说你受五戒，五戒授戒师为你做三皈依的时候，你得五戒，那你也要发大誓愿：「誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生不度。」这种菩提心。

以菩提心感得五戒的戒体，这叫得上品戒；如果只是为了自己将来出三界，不是为了度众生，这种心就是中品戒，得的是中品戒；如果只是为了自己得点人天福报，根本也不想出三界，就是下品戒。所以发的心，决定你得哪一品的戒。如果根本没有心，在受戒的时候打妄想、开小差、胡思乱想，没有专注在受戒的这个境界，那不得戒，没有心就不得戒。我们希望大家发上品心，得上品戒。发了上品心就是发菩提心，所得的虽然是五戒，其实已经摄属于菩萨戒的范围了，因为发菩提心才得菩萨戒。

这些众生，他就不好乐学戒，更不好乐受戒。确实有这样的人，他也念佛，念得挺精进的，一拉他去受戒，他不肯，他会说很多理由，说：「我没做到，我就不受戒。」那什麽人能做到都不犯戒？佛讲的：除佛一人持淨戒，其馀皆是破戒人。除非成佛了，可以说真正戒到最清淨的一点不犯，等觉菩萨以下都是破戒人，那你等到什麽时候受戒？有的人说：「我怕我做不到，我受了戒反而会犯戒，将来还会堕地狱，怕。」那你怕，难道就不堕地狱吗？虽然你不受戒，没有那个犯戒的罪，但是你干那些杀盗淫，也是有恶业呀，不是说不受戒干杀盗淫就没有事，不是这样的！这叫性罪，本性就有罪。

受了戒，戒体的功德可以帮助你防非止恶，所以为什麽不受戒？既然怕犯戒，那就好好学戒持戒，持戒就有持戒的功德。受了五戒，每一条戒都有五位护戒神，五条戒都受了，那就是二十五个护戒神，帮助你逢凶化吉，遇难呈祥，何乐而不为？万一犯了戒，只要没有破重（犯重的戒），犯了轻戒，也可以忏悔得清淨。忏悔的仪轨，跟我学多年的人都知道，也不难做，对一个法师，两分钟、三分钟就忏悔清淨了。半月、半月应当诵戒，诵戒之前先回想一下半月以来有没有犯戒，有的那就忏悔，没有的就清淨，这就是修功德。

如果不受戒，就没有这些功德了。顶多像这裡说的，如果能够修十善业道，那还算不错，但十善业这个功德不如持戒的功德大，也很难帮助你得禅定。因为由戒生定，戒不清淨或者是没有戒，那就很难得禅定。佛制这些戒律，都是帮助我们得定开慧的。所以这样的人，或者没有因缘受戒，或者自己志愿羸弱而不肯受戒，但也要当作善，所谓一不杀生，二不偷盗等等，十善业道非常重要。

过去恩师上人非常强调三个根，这是作人的根本，也是佛弟子的根本。第一个根是《弟子规》，《弟子规》教什麽？教孝亲尊师，教孝道。能够把孝道做到，其实持戒就很容易，因为「孝名为戒」。什麽叫戒？简单地说，就是孝。孝什麽？「孝顺父母、师僧、三宝」，就是尊师重道、孝养父母。能好好持戒，就是孝亲尊师。所以从小就开始学孝亲尊师，把《弟子规》做到。没做到得补课，这种「德」终身奉行。不能说「我现在年岁大了，《弟子规》就可以不做了」，那不行。《弟子规》教我们孝亲尊师，这个是终身奉行，一生须臾不可离也。

第二个根是《太上感应篇》，教我们认识因果，深信因果。第三个根是《十善业道》。《十善业道经》应该熟读，这裡教我们每一个善会有什麽样的果报，让我们生起好乐的心，修善必得善报。但是《十善业道经》裡讲的十善，跟此地《无量寿经》讲的十善，有一点点不一样。不一样在哪？在第三条「不淫欲」。《十善业道经》裡讲的不「邪行」，也叫不邪淫。因为它是对于世间的人，要求不能太严格，世间人有家室，夫妻正淫可以，邪淫（夫妻以外的男女关係）是不可以的。可是《无量寿经》的要求就很高——「不淫欲」，也就是说，得要彻底放下对于男女的贪爱。

很多人看到这个，也许心就发憷了，那这样，难道我有家庭有夫妻，就没有办法往生了？目前来说，是可以以十善业道作为我们戒行的标准，但是到最后临终之前必须得放下，因为《无量寿经》讲的是「不淫欲」。要知道，淫欲是生死轮迴的根本。佛对在家人制定的不邪淫，只是一种方便，既然你淫欲不能全断，那允许夫妻正淫。假如能够慢慢地渐断，渐渐地远离这种贪爱，我们的心就会越来越清淨。如果人年纪大，老了，这个就比较容易放下，《无量寿经》裡讲的这十善，你就能做到。

古德讲：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」想要往生，首先得放下娑婆。那怎麽会来娑婆这裡受生？这个爱，爱欲，这就是讲的男女之爱。当然，广义上就是对一切五欲六尘的爱，这些要放下，放下你的念就容易专一，就清淨。这是跟《十善业道经》有一些不同的地方，其馀的都一样。不杀生、不偷盗，到不妄言、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，我就不展开解释了，等我们以后讲到二十五品的经文会详解。

以十善业作为我们的助行，正行就是「昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德，种种庄严，志心归依，顶礼供养」。这样的念佛，感应就会非常殊胜，或者现前能见阿弥陀佛，或者梦中能见阿弥陀佛，最差的临终也能见阿弥陀佛。这裡讲的是「昼夜思惟」，所以念佛求生淨土，虽然说是易行道，也不可以看成太容易。关键是「至心」，至心信愿求生淨土，才会昼夜念佛

这种精进是由于你的愿力推动，这不能够说装出来的，或者咬著牙强忍著昼夜不睡觉地念佛。刚开始可能可以这样，但是要长期地念佛，昼夜念佛，那必须是至心信愿，心心念念牵挂著阿弥陀佛。也不一定说晚上不睡觉，晚上可以睡觉，但是晚上作梦也是在梦阿弥陀佛，所谓「日有所思，夜有所梦」。能不能做到？肯定可以。设想一下：假如有一个人，你非常爱他，得了相思病一样，昼夜都想著他，那你晚上也能梦到他。阿弥陀佛也是这样的，假如你深爱阿弥陀佛，只有一个愿望，就是希望到极乐世界亲近阿弥陀佛，那这样的至心，你晚上一定能梦到阿弥陀佛。

这样念佛，不光是念名号，念名号是最容易的念佛法，但是此地经文教我们「思惟」，昼夜去想，想阿弥陀佛的种种功德、种种庄严。最好的方法就是读这部《无量寿经》，读《无量寿经》也不可以随口滑过。有的人读《无量寿经》，为了追求数量，听说我们恩师上人强调要先读三千遍《无量寿经》，所以他就拼命读、拼命读，也不想意思，就像念咒一样念得很快，三十分钟就把《无量寿经》给念完了，一天能够念十几二十遍，精进勇猛，很难得。但是这样念经的效果不一定很理想，因为还是应当在读经文的时候加上思惟，所谓闻、思、修。

包括听经，听了得思惟。不能说我在讲经，你就不思惟，像入定一样，那你不用在这入定，自己找一个闭关房入定就行。听经闻法，就要专心思惟所讲的义理，这样法能入心。读经也是，边读也要去做思惟，思惟经裡面的义理。所以不需要读很快，读得熟可以快，但是思惟的正念要有，要知道自己读什麽经，什麽意思要懂。不是当咒一样读，如果当咒读，我建议乾脆就念往生咒，把往生咒念完三十万遍，决定可以见阿弥陀佛，这是经上讲的。往生咒比经容易念，念经主要是思惟它的道理，让经的文字所承载的意思能够流入你的心中。这裡讲的阿弥陀佛的种种功德，极乐世界的种种庄严，每读一遍就等于过一遍，这是随文入观。这样就很容易跟阿弥陀佛感应道交，这就是念佛，这叫忆念阿弥陀佛。持名是念阿弥陀佛名号，读经是忆念阿弥陀佛种种功德、种种庄严，同是往生正因。

「志心归依，顶礼供养」，因为你对阿弥陀佛熟悉，感觉到很亲切，你皈依的时候就能至心。如果跟阿弥陀佛不熟悉，你不读这个经，不了解他的功德、庄严，就是这样皈依，那感觉不深。就像现在叫你皈依某个世界的一尊佛，你从来没听过名字，你皈依的感觉就没有那麽深切。要对阿弥陀佛很熟悉，皈依他，你感觉到非常亲切，志心皈依就能做得到。

要顶礼，礼佛，平常多礼佛。礼佛也是往生正因，礼佛消业障效果是最好的，所谓「礼佛一拜，罪灭河沙」。礼佛同时要忏悔，所以我们现在推介给大家「淨土忏」。很短，老人家拜不了很久，拜淨土忏没问题，总共就十几拜，二十二分钟就拜完了，包括忏悔。每天拜一部忏就是顶礼，就是皈依，也包含忏悔，向阿弥陀佛忏悔，阿弥陀佛是忏悔主，这就是在修淨土行。包括供养，供养阿弥陀佛，家裡有佛像，用香花等供养。而供养之中法供养最，一切供养，最殊胜的就是法供养。法供养怎麽做？要依教奉行，这是法供养。这样的人临终「不惊不怖，心不颠倒，即得往生彼佛国土」。

临终的时候一般人都会生起恐怖，因为大家都怕死，不知道死了之后去哪裡，对未来的不可捉摸，所以会产生恐怖。当我们都知道，以后断气了就会往生西方，就不会恐怖了，不仅不恐怖，还希望早点去。念佛的人不会怕死，死对他来讲正好是解脱。因为他知道将来要往生西方极乐世界，会欢欢喜喜地去，这就是「心不颠倒」。临终的时候怕死，这就是心颠倒。可是我们要做到临终不怕死，不能等到临终，现在就要通过学习淨土的教理，通过至心地皈依阿弥陀佛、念阿弥陀佛，取得往生的把握，那才能「不惊不怖」，临终自然「心不颠倒」。

临终心不颠倒，不仅是自己平日信愿的结果，更重要的是阿弥陀佛的慈光加佑，令你的心不颠倒。因为临命终时业力不可思议，我们能不能做到心不颠倒？没有把握。一般在临命终的时候，多半是心要颠倒，如果有病的人，甚至昏迷的人，那就是心颠倒。但是真正的念佛人，至心信愿求生淨土的人，到临命终的时候他不会昏迷，也不会得老年痴呆症。为什麽？因为有佛力加持，他业障消，不会感得这种恶报，尤其临命终的时候，他一定是清醒的。

如果一个人在昏迷当中断气，这就很难断定他能不能往生，那就看他的造化了，也可能到中阴阶段往生，或许他在昏迷当中，梦中往生，是有这种可能性。但是我们没有办法判断，他可不可以往生。如果这个人的心不颠倒，是清清醒醒的，这样的人最后念佛，在念佛声中断气的，这一定往生。头顶温热、四肢柔软，这些都是其次，关键是他在临命终时，最后一念是不是念佛，是不是至心信愿，从这种情景来判一个人是不是真的往生。那要想得到心不颠倒，平常得多消业障。所以修十善业，也是消业障的一种方法，念佛也是消业障的方法，多行善、多念佛、多忏悔，这样在临命终时，就可以保证心不颠倒。

下面第十段，这个行门是讲「孝顺忠信，閒时专念」。这个人要做个好人，做个正直善良的人，虽然很忙，有空閒时可以专念阿弥陀佛，这也是往生的正因。我们看经文：

【若多事物。不能离家。不暇大修斋戒。一心清淨。有空闲时。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒。嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。奉持如是等法。不得亏失。思惟熟计。欲得度脱。昼夜常念。愿欲往生阿弥陀佛清淨佛国。十日十夜。乃至一日一夜。不断绝者。寿终皆得往生其国。行菩萨道。】

这一段讲的是很忙的人，有事业、有家庭，他没有很多时间用于学佛修行，能不能往生？也是可以的。这是讲「若多事物，不能离家」，他没有办法出家，没办法放下很多世缘、家累，这是个很大的障道因缘。要修别的法门就很难，但是念佛求生淨土，这个是有机会的。他无暇大修斋戒，没有空持斋、持戒，斋就是过中不食，戒就是受的佛所制的戒。在家人五戒、八关斋戒（含有斋、戒），乃至于菩萨戒，没有时间学习、受持。

当然，这也可以广义地说，出家人也包括在内。不要以为出家人就一定很清閒，也不是，现在看看出家人比在家人还忙。他虽然说离家，只是离了他父母的家，但是又入了一个大家，道场等于一个大家。那比世间人还忙，他也是不暇大修斋戒，所以这也包含出家人。无论在家、出家，很忙的人，没有空深入经教，学习戒律。那这种人，佛也很慈悲，也摄受他。他们没有办法一心清淨，念佛念到一心不乱得要下功夫，要长时薰修，没有时间用功，那就很难得到一心不乱的清淨。

怎麽办呢？有空閒时，你总会有空的时候，再忙的人都会有空，乃至于一天（像恩师上人教我们的）九次十念法，一天九次念十句阿弥陀佛。十句阿弥陀佛，一分钟都不需要就可以念完了，念得快的几十秒，十秒钟就念完了。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这就十句，很快念完了。一天念九次：早上起床漱完口、洗完脸，在佛前上个香，念十句佛号；晚上睡前也念十句佛号，这两次；三餐饭用餐之前也念十句佛号，这就总共五次；上午上班的时候，工作前先念十句佛号，下班的时候也念十句佛号；下午也是，上班、下班各念十句。总共九次。再忙的人，这个时间总该拿得出来吧，连这点时间都拿不出来，说要往生，那是骗人的，没有诚意。当然，念佛时间越多越好，这九次是最低的标准。如果连九次十念都做不到的人，那往生要打个问号了，是不是真的信愿往生？这个信愿估计水分太大。

除了这样平常的九次十念，如果能够再加上定课，我教人的定课起步最少是一千佛号。一千佛号用刚才我们的十念，三三四的节奏，一千佛号十五分钟就能念下来，那就用这十五分钟专念佛号。如果能够坚持一天一千佛号，也很不错，一辈子不改，也属于一向专念。当然能够再提升更好了，再提升就是一万佛号，一万佛号要是保持一生不改变，决定可以往生。为什麽？你的至心信愿，就体现在你这样的坚持。有没有至心信愿，那不是停留在口头上，要落实在行动上，不然就是自欺欺人。欺人倒是小事，最怕是自欺，因为你往不往生跟人家没关係，你欺人没什麽用，关键是不要自欺，自己最后不能往生，那你的损失就太大了。所以善导大师教我们「一切要从真实心中作」，要搞真的，不要搞假的，你骗谁呀？最后只是骗自己。法界就你一个自己，自己以外没有众生，你骗谁呢？所以自己应当至心信愿求往生，念佛越多越好。

那麽这裡讲到，当你「有空閒时，端正身心，绝欲去忧，慈心精进」，这是讲短期闭关。纵然再忙，你一年应该有休假吧？休假，乃至一天都可以。我记得我以前在美国留学的时候，功课很忙，因为我是硕博连读，人家七年的学业，我四年就完成了。美国是学分制，读这个课程，比如说一般人一个学期三节课，他要交这个学费。那如果学四门课，他的学费可以打折扣，学五门课折扣更大，一学期最多五门。所以我都是满负荷地学，为了打折就比较快。那时间当然就很紧张，可是总有有空的时候，所以逢週六、週日，我就自己在寮房（学生宿舍）自誓受八关斋戒，然后一日一夜念阿弥陀佛，晚上深更半夜就到大操场上去转（经行），念阿弥陀佛。这属于「有空閒时」。总得留出自己一点时间，从世法当中脱离出来，让自己沉浸在念佛当中，修淨业。「端正身心，绝欲去忧」，如果能持八关斋戒，那就做到了。

「慈心精进」，用大慈悲心，念佛不仅要自己往生，还要为世界、为苦难的众生迴向，就是慈心精进。不应当「瞋怒、嫉妒」，这些烦恼，不要放纵自己的烦恼心。「不得贪餮悭惜」，不要有悭贪的心，尽量多布施，多帮助众生。「不得中悔」，尤其是对于淨土法门，不要后悔，要深信不疑。「不得狐疑」，疑和悔往往是连在一起的，对这个法门怀疑，可能就会中悔，就会退心。这个「疑」属于六大根本烦恼之一，疑包括什麽？疑法门，疑这个法门的善知识。听师长这样讲，然后就开始疑了，这个师长讲得对还是不对？看到这个师长好像有一些不如法的地方，就怀疑这个人是不是真善知识？种种的疑，其实损害的是自己的清淨心，对于师长、对于法门没有损害，自己吃亏。

所以怎麽能够不疑？要提起正念。要想到所有的境界都是空的，如梦如幻，没有真实。现在学了佛，懂得实相，就要依实相而修，不必去怀疑，对于这个法门要坚定。佛所说的，要坚定不移地信受奉行，用正念来驱除自己内心的邪念。中悔、狐疑，对我们淨土行人的破坏力是最大的。因为淨土最关键的是信，以信为首，狐疑、中悔就破坏你的信。

「要当孝顺，至诚忠信」，作人一定要有这个德——孝。《孝经》裡讲，孝是「德之本也，教之所由生也」，作人道德的根本就是孝。从孝顺父母做起，连父母都不孝顺，能对别人好，这都是假的。因为父母是在这世间对我们恩德最大的人，我们应当先要回报自己的父母，要孝顺。孝和顺连在一起，想要对父母尽孝，必须顺，事事不顺从父母，你说你孝，那也是假的。所以孝顺也是往生正因，想往生极乐世界，从孝顺开始做起，这也是作人的根本。

还要「至诚忠信」，作人一定要正直，对人要有诚信，要忠于自己的职守，言出必行，不欺人、不欺心。这些都是传统文化教导我们作人的一些道德，我们都应当奉行。

然后「当信佛经语深」，要相信佛的教理是很深的。尤其圆顿的教理，《无量寿经》是圆教，裡头讲的道理很深，不可以当作浅法来看。就一句阿弥陀佛，这裡头道理可深了，一部《华严经》都讲不完，《法华经》都讲不完，「法华祕髓、华严奥藏」全在一句佛号，所以要信。

要「信作善得福」，这是信因果。这样「奉持如是等法，不得亏失」。上面讲的不少了，让我们有空的时候，应当好好「绝欲去忧，慈心精进」，然后作人要孝顺、忠信，不要狐疑、中悔等等，这些法都不得亏失。万一有亏失就好好忏悔，改过自新。

然后「思惟熟计，欲得度脱」。这也是强调要思惟，思惟就是用第六识，你的意识。不要不思惟，「饱食终日无所用心」，这种人往生有困难。应该多思惟，思惟是越练越锐利，意识会很猛利，这是修出来、练出来的。当思惟、心智很猛利的时候，就能够断烦恼。这裡讲要「熟计」，思惟，要常常思惟就很熟。「计」就是算计，心裡老想著这个事，想得很熟，日夜都在想这个事。想什麽？想阿弥陀佛，想「欲得度脱」，我就希望这一生往生，这一生就了脱生死，这世界太苦了，将来要是不往生，在六道裡面打转转，那苦不堪言，就整天想这个事。

「昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清淨佛国」，这裡又说「昼夜常念」。所以念佛不是随口滑过，有口无心地念不起作用，要至心地念，把至心信愿灌入这一句佛号当中，昼夜地念。念的时候最好加上想，想著「愿欲往生阿弥陀佛清淨佛国」，想阿弥陀佛的功德、相好，想极乐世界的庄严，想这桩事。这不是打妄想，为什麽？跟这个法门相应的不叫妄想。虽然凡所有想都是妄想，理上是这样没错，但是我们这个法门就是用妄想心、意识心去想阿弥陀佛，在这个法门上讲，这叫正念、正思惟。不怕这麽想，不用克制你的想，想得越深、越亲切越好，乃至想到流眼泪，哭著喊著阿弥陀佛——最好，这叫至心信愿。这样十日十夜，乃至一日一夜，能这样不断绝地想，去忆念、去念佛，「寿终皆得往生其国」。像蕅益大师在生病的时候，非常痛苦，就是这样流著眼泪哭著念阿弥陀佛，这就是真正的念佛人。

我常说的，念佛不要怕用凡情，我们就是凡夫，不用凡情很难。就用凡情去念阿弥陀佛，「如子忆母」。就像一个很小的孩子，离开了母亲的怀抱，他整天想著母亲，哭啊，念念就想著母亲。就这样的一种心，这样念佛必得阿弥陀佛感应。日夜这麽念，乃至一日一夜能不断绝，命终都能往生。这一日一夜，不是说往生前那一夜，这一辈子当中只要拿出任何一天，那一天二十四小时能够念到不断绝，往生就有把握，肯定能往生。

这一段在汉译本、吴译本当中有讲到，之前我们说过的。念到「一日一夜不断绝」，晚上都能梦到阿弥陀佛给你印证，寿终皆得往生，这叫往生把握。念阿弥陀佛，念名号也行，念阿弥陀佛相好、念极乐国土都可以，甚至这裡说：「愿欲往生，阿弥陀佛。」念这个也行。

过去，我研读《无量寿经》研得不够深，我当时还跟我父亲说。因为我父亲得了脑瘤，身体非常痛苦，一个人就是拼命地念佛求往生。他怎麽念？他说：「阿弥陀佛，快来接我；阿弥陀佛，快来接我；阿弥陀佛，快来接我。」他一天就念这个。我就说：「你就念阿弥陀佛就行，不用念『快来接我』。」我当时还制止他。现在想来其实不对，就让他这麽念就行，因为经文就告诉你：「昼夜常念，愿欲往生阿弥陀佛清淨佛国。」他念的是对的，那我批评、制止他，其实是我不对。但是我批评他也没用，他还是这样念，所以最后他念到能见到阿弥陀佛。

这是他病，那苦也是导师，在病苦折磨当中，他就厌离娑婆，欣求极乐，想著赶快去、赶快去，一点留恋的心都没有，这就是往生的正因，决定可以往生。我们为什麽没有这麽虔诚？因为还没那麽痛苦嘛，没有那个苦逼恼我们，我们还觉得优哉游哉。所以有时候祸福相依，苦的环境反而让我们能够至心求生淨土。

今天时间到了，我们就学到此地，有讲得不妥之处，请各位多批评指正，谢谢大家。