最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》
定弘法师主讲（第八集）
一时 讲于阿兰若关房
档名：B-25-18-008

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诸位法师、诸位莲友，大家好。请放掌。

我们继续学习《无量寿经》五重玄义。这个五重玄义，我们没有完全依黄念祖老居士的《大经解》，《大经解》主要依华严宗「十门开启」来解经。我们这一次的习讲，是依天台「五重玄义」，比较简单。

对于经的玄义，是仁者见仁，智者见智。都是看庐山，「横看成岭，侧看成峰」，只要都能够看到庐山真实面目，不妨可以从各个方面去观看。我们这次所採用的五重玄义，基本是借鑑蕅益大师《阿弥陀经要解》的玄义，乃至于对《无量寿经》（夏老的会集本）作的科判，都是依蕅益大师《弥陀要解》的理路。

我们讲到五重玄义第三重。五重：第一，「释名」；第二，「辨体」；第三是「明宗」；第四，「论用」；第五是讲「教相」。我们讲到「明宗」，就是说明本经修行的宗旨、纲要。黄念老判《无量寿经》之宗是「发菩提心，一向专念」，判得非常好，这是依本经「三辈往生第二十四品」所判的。三辈往生都要发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生淨土。

我们所判的宗，是「至心信愿庄严众行」为宗。简单地说就是信、愿、行，这是淨土三资粮，跟「发菩提心，一向专念」是异曲同工。因为至心信愿求生淨土，实际已经是发菩提心了。为什麽这麽说？昙鸾大师曾经在《往生论注》裡说过：真实地发愿求生淨土，就是发菩提心。何以见得？因为愿生淨土之心，就是「愿作佛心」，往生西方极乐世界，一定是圆证三不退，不退转，决定成佛。知道决定成佛，要求生淨土，那还不是菩提心是什麽？所以，至心信愿就等同于发菩提心。

发了菩提心，还得要落实在行门。我们在《无量寿经》看到，法藏菩萨没成佛之前，在因地无量劫的修行，是「庄严众行，轨范具足」。那麽要求生淨土的人，也应当学习法藏菩萨，「庄严众行」。「众行」，把它归纳就是身、口、意三业之行。能够至心信愿，必定要善护身口意三业，这就是大势至菩萨所谓的「都摄六根」。都摄六根就是收摄身口意，令身口意都能清淨、庄严，所以简称「庄严众行」。也就是持戒加念佛。都摄六根，前五根怎麽收摄？要持戒。把戒落实了，眼、耳、鼻、舌、身就与善相应，不与恶法相应。古人所谓的眼不视恶色，耳不闻淫声，口不出恶言，身口意都能够收摄住。念佛专门帮助我们「淨念相继」，这就收摄意根。所以持戒加念佛，就是都摄六根。

如果说「我念佛就行了，不用持戒」，实际上这种念头是一种自欺欺人的念头。要知道「戒淨则心淨，心淨则土淨」，往生淨土的原理就是「心淨则佛土淨」，感得阿弥陀佛现前接引我们往生淨土。倘若戒不清淨，心就不清淨。心不清淨，念佛纵然念到功夫很好，这句佛号能昼夜不断，可是内心仍然有很多杂染，那都不相应。所以，持戒是帮助我们念佛得清淨。如果戒都没有好好持，身口二业都没有办法防范，说意业得清淨，那确实是自欺欺人。因此，蕅益大师给我们开示说：「持戒念佛，本是一门，淨戒为因，淨土为果。」我们怎麽能往生淨土，得淨土的果？那要以「淨戒为因」。

所以，庄严众行要落实在持戒念佛。当然持戒这个范围是非常广的，我们说的这个戒绝不是指小乘戒，而是指大乘菩萨戒。菩萨戒包含三大类，叫「三聚淨戒」，所谓：第一，「摄律仪戒」；第二，「摄善法戒」；第三是「饶益有情戒」。

「摄律仪戒」，包含了小乘所有的戒法，像比丘戒、比丘尼戒，沙弥、沙弥尼戒，包括在家居士五戒、八关斋戒等等，乃至包括十善业道。我们恩师上人强调要落实三个根，这三个根就包含《弟子规》《太上感应篇》《十善业道经》。这个根，还有一个更深的根是什麽？就是「孝亲尊师」。在《梵网菩萨戒》裡，为戒下了定义，什麽叫戒？简单一句话：「孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。」能落实孝道，孝顺父母、孝顺师僧〔这个师包含亲教师（和尚）、授戒的阿闍梨、学法的阿闍梨等等，都是师长〕，能孝养、孝顺他们，这个孝顺不仅是养其口体，更重要是养其心、养其志。真正出家众孝顺三宝，就应当如教修行、发菩提心，做法供养。《华严经·普贤行愿品》讲的七种法供养，一切供养中法供养最。所谓发菩提心、如教修行等等，这些都是法供养，都是落实孝亲尊师之道，「孝名为戒」。

所以真正孝养三宝，就要断一切恶，修一切善，度一切众生。要断一切恶，那必须在律仪戒上下功夫。不能以为比丘戒、沙弥戒这些声闻的戒法（小乘戒）不用学，念佛就好，念佛就是持戒了，很多人是这种观念。没错，如果念佛能念到一心不乱，得定共戒；能念到理一心不乱，得念佛三昧，那是道共戒。在定中不犯戒，可是出定了难免会犯。如果证圣果了，得道共戒，那当然不犯。可是问题我们没有，我们既没有得圣果，也没有得禅定，那哪来的定共戒、道共戒？再进一步说，假如律仪戒、别解脱戒这种戒法，你都没有清淨，你也不可能得定共戒、道共戒，禅定都得不到。

智者大师有一个《止观坐禅法要》，教我们修禅定前要具足二十五方便，第一个就是要持戒清淨，戒不清淨得禅定没门儿。那如果再用所谓定共戒、道共戒作为藉口而不持戒，那就没办法了。所以我们应当重视持戒，受了什麽戒应当好好持，不然受它做什麽？受了就违犯，那就有罪呀！这个罪包含性罪和遮罪，遮罪也叫制教罪，就是佛制了这个戒我们要违犯，不孝顺师僧、父母、三宝，这是有罪的。如果是性罪，就包含了杀盗淫妄这些，本性中就有罪，纵然没有受戒，它也是有罪。

有的人说：「我不用受戒，我就做个好人就行，做好人就等于持戒了。」其实不然，做好人，顶多叫做有十善业。那要是没有受戒，就没有戒体的功德。戒必须受了才有功德，才有持戒的功德利益，所谓因戒得定，因定发慧，是则名为三无漏学。如果不持戒或者不受戒，纵然是世间的善人，但是要做出世间的功德，还是没有的。所以佛大慈悲为我们制戒，就是让我们防护身口意而能够得解脱。

而且，既然你觉得已经是善人了，那为什麽不受戒？连五戒都不受，你说已经是善人了，五戒都做到了，你受了五戒，又怕什麽？也不用怕犯戒，你已经做到了。那万一要犯怎麽办？受了戒，要犯戒那就好好如法忏悔，谁能保证受了戒都永远不犯？除了佛弟子中的优婆离尊者之外，基本上没有第二人。

所以，受戒有功德。那犯戒呢？应当以惭愧心如法地忏悔。一般没有犯到重戒，轻戒对首忏悔就能够清淨，这在律上讲是作第二健人。第一健人（健康的人），他从来没有犯戒，受了戒永远不犯，这个人不得了，现在没有了；第二健人是受了戒会犯戒，但是如法忏悔清淨，就是第二健人，仍然是诸佛讚歎的。

所以受了戒之后好好学戒，学了戒就知道哪些不应该做，哪些应该做。那万一有犯，也知道该怎麽忏悔，怎麽还复清淨。得了戒之后，功德日夜在增长。只要不犯，不破戒，不把戒体破了（犯重才会破戒体），没有破戒体，这个功德就日夜增长，甚至什麽都不干，晚上睡觉它也在增长，多麽殊胜！所以，这些都属于「庄严众行」。

《无量寿经》讲「庄严众行」，一切行即一行。一切行都可以归纳入念佛，持戒是不是念佛？当然是。佛是第一清淨人、第一持戒人。能好好持戒，就是念佛的身业、念佛的口业、念佛的意业——念佛的三业清淨，持戒就是念佛。

《阿弥陀经》讲「信愿持名」为宗，是专门讲一行，就是持名的妙行，念佛名号。那这一行即一切行，能够认真持名，当然也就一切戒都能持了。但是这个持名，是要真能念佛。换句话说，对这个娑婆世界一切能放得下，一切没有罣碍，身口意自然也就清淨了。「真能念佛，不复起贪瞋痴」，这就是「大持戒」。

持戒跟念佛是互相辅助的，不能说只要一个不要第二个。真念佛人，就是真持戒人；真持戒人，他要求往生，也必定是真念佛。如果把它割裂了，那既不是真持戒人，也不是真念佛人。所以我们讲义上讲，信愿如果真切，那就一定很努力地落实佛的教诲，会持戒念佛，虽然还没有得一心不乱，仍然可以往生。

《阿弥陀经》裡讲：执持名号，若一日至七日一心不乱，「临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生」。很多人看了这些经文，就担心了：我没得一心不乱，我到底还能不能往生？念了一辈子佛，这一心不乱还没有一点儿消息，想著想著就恐慌起来，担心自己往生不了。这是因为对淨土的教理没有深入研究，产生这种疑虑。

《阿弥陀经》，劝我们念佛要念到一心不乱，这是鼓励我们用功，并不是说一定要念到一心不乱才能往生。那要是信愿持名到一心不乱，必定往生。反过来呢？反过来就不能这样说：只能一心不乱才能往生。这个话就错了，这不符合阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛本愿是什麽？四十八愿的核心是第十八愿，第十八愿讲的是什麽？用会集本的话：「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」第十八愿，愿王的核心，讲什麽呢？简单讲就是至心信愿，乃至十念，必得往生。就怕信愿不真、不切，没有到「至心」的程度。那到什麽程度叫至心？你的信裡没有一点怀疑，你的愿，没有一点对娑婆的罣碍，这个信愿就是真切的，就是至心的。有这样的信愿，念佛也好，或者不念佛也好，都能往生。

第十八愿讲的「乃至十念」，不能狭义地认定这个十念是佛号，要认定这十念就是佛号，那就把阿弥陀佛的这个愿理解得太狭隘了。阿弥陀佛不是小气人，不是说「你念我的名号，我才接引你往生；你念别的，我就不接引你往生」，没有这个道理。阿弥陀佛的本愿是：要摄受所有想要来往生的人，只要想来，就能来。但是要真想来，信愿要真就行了。乃至念头起起伏伏的，我们有时候是真心，有时候又被因缘牵扯开始迷惑，对这个娑婆又开始执著，这些都不要紧。最重要是到往生的时候，往生的那个十念必须要至心信愿，这个念是讲「至心信愿」的念。

至于念什麽，念佛号还是念观音名号、还是念地藏名号、还是念大悲咒、还是念往生咒、还是念楞严咒、还是六字大明咒、还是念经文……，这些不是关键问题，而是用什麽心去念！用「至心信愿」的心去念，念大悲咒可以往生，《大悲陀罗尼经》裡讲得很清楚，念大悲咒，它本身就能让你往生；念楞严咒呢？楞严咒告诉你，持楞严咒，随愿往生他方淨土，你要去极乐世界，可以去；念观音名号也可以去。智者大师往生的时候，他是念《观无量寿经》的经题往生的；明朝幽溪大师往生的时候，手在空中写了「妙法莲华经」五个字往生的，他是念《法华经》经题往生的。都可以往生，念什麽都可以，他们的心都是至心信愿求生淨土，这是往生的关键！

所以，蕅益大师在《弥陀要解》裡讲的两句话，那真的是精彩绝伦。说什麽呢？「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」能不能往生，关键不是看念佛，是看信愿，全由信愿之有无！「全」就是不看别的，只看有没有至心信愿。你只要至心信愿，念什麽都能往生，甚至什麽都不念都能往生。因为最后十念都是信愿的念，这个念头就是愿往生，就这个念头保持十个，就能往生。

当然，《阿弥陀经》是教我们持名，修行的方法是持阿弥陀佛名号。所以说品位的高下在持名之深浅，功夫深，品位就高，功夫浅的就低一些，都能往生。但功夫深和浅，不是讲数量的多寡。念佛念得多，不一定深；念得少，也不一定浅。当然，总的原则是念得越多越好。可是我们强调的是功夫要深，什麽叫深？持这句名号要相应，叫深。跟什麽相应？跟实相相应，跟弥陀法身相应，这叫深。实相跟弥陀法身是一样的，只是名字不同，讲的是同一桩事。实相的异名很多：《楞严经》称为「如来藏性」，《华严经》称为「一真法界」，《法华经》称为「诸法实相」，《占察经》称为「一实境界」。名号有很多不同，知道是这一回事就行了。换句话说，这句佛号要念念与自心不生不灭的心性相应，这就是深，品位就高。

所以我们这次讲《无量寿经》，特别偏重于对心性道理的开解，希望大家念佛都能上上品往生。《观经》裡面讲九品往生，下三品是逆恶众生，至心信愿往生；中三品是持戒念佛的人，但是他没有开悟，不明心性的道理，他们往生中三品；上三品是要解第一义，要开悟，大开圆解，这种人往生上三品，不会在中下，这是我们所希望的。如果说只要求往生，不求品位高，我们以前讲的足够了。之前我们讲过「无量寿经报恩谈」，是我闭关八年前讲的，那个足够你往生。它就劝你相信，事上劝你相信、发愿，在理上开解得不算多。现在希望大家要更上一层楼，以前提倡持戒念佛，现在还要再加上「了悟自心」，这样求往生，那绝对不在中下品。纵然没有得一心不乱，乃至事一心不乱都没有得到，也一样可以往生。因为阿弥陀佛只要求临终十念，没有要求一心不乱，门槛是非常非常低的，每个人都可以做得到。

我们要保证临终的十念是至心信愿，那平时也要用功。平时用功做什麽？就是加强信愿。信怎麽加强？要在教理上下功夫，所谓理明则信深，愿切则行专。道理搞清楚，要通达淨土经教的理。再进一步，对于心性的道理也能通达，那个信那决定是坚固不可摧。蕅益大师定义的信是六个信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。第一个「信自」，是让我们信自心心性，这叫具足信。如果对心性不了解，信就不具足。不具足，那个信的根不深，力就不强，境界考验有时候就会倒下，就会生烦恼、会退心。所以要多深入教理，加强「信」。

「愿」怎样修？多修观，观娑婆世界苦、空、无常。既然是苦，那应该放下它；既然是空，不应该执著它。它是梦幻泡影，是我们心所现的幻有的境界，不是真实的，执著它做什麽？它是无常的，快乐是无常的，快乐的时候不用狂喜；苦也无常，苦的时候也不用太过悲观，都是无常。一心就嚮往极乐世界，这就是愿。修观就是加强愿，尤其是空观，知道一切法如梦如幻，如水中月、如梦中境，没有一个真实，执著的心就会淡。对于娑婆的情执淡一分，往生就得力一分，就有更多一分的把握。最怕的就是娑婆情太浓了，什麽都放不下，什麽都执著，那往生就是障碍。纵然在做好事，要是执著它，也是往生的障碍。天下最好的事，莫过于弘法利生。弘扬佛法、护持道场，真实地帮助众生觉悟，这个功德最大。但是要生起执著放不下，也是往生的障碍，修的大福报将来还在六道当中享，就成了三世怨，今生修福来生就享福，福享完就堕三恶道去了。

所以我们淨土行人，修什麽呢？修学的方向主要是加强信愿，深入教理，依教作观。观法如化，三昧才能够寂静，自然对一心不乱能够有很大的帮助，一心不乱就是三昧。如果没有信愿，纵然得到一心不乱，也不能往生。因为往生不是靠自力，凡夫不可能靠自力得生极乐世界。只有法身大士，破了无明的圆教初住位、别教初地位以上的菩萨，才有可能靠自己的力量去极乐世界。我们不可能，甭想说自己这一生能够破无明证法身，这不可能，证个初果都不容易。所以想要靠自力了生脱死，在末法时代，我们这些众生几乎就是零概率。所以唯有求生淨土，仰仗佛力（阿弥陀佛本愿的摄受力），加上自己的至心信愿（至心信愿是能感，阿弥陀佛的愿力是所感、是能应），在临命终时，就见到阿弥陀佛化身接引我们。

所以本经「正宗分」的分科，都是依信、愿、行三科来分，这跟《阿弥陀经》（小本）分科完全是同一理路。「正宗分」分三大科，先广陈生佛一乘因果以启信。先广泛陈述众生跟佛平等，还有众生的一乘因果。信愿持名得生淨土，不退作佛，这是众生的一乘因果；佛是阿弥陀佛，在因地是法藏菩萨，庄严众行，能够成就极乐世界的果德，这就是佛的一乘因果。所以明白了这些因果，我们就能启发信心。其次，第二科是特劝众生厌离娑婆、欣求淨土以发愿。我们要厌离娑婆，看到娑婆世界「五恶五痛五烧」，苦不可言，恶臭不淨，要厌离，要欣求极乐，这是劝我们发愿。最后，正示行者庄严众行称念弥陀以立行。正式指示修行人要庄严众行，也就是持戒念佛，要称念弥陀，这就是淨土的行门。

所以，信、愿、行三科就是正宗分的内容。我们以此立宗，本经的修行纲宗就是信愿行。「信」，刚才讲了，蕅益大师《阿弥陀经要解》给我们开出六信，这六信非常圆满地说明什麽是信。不能认为说我就信了，信了淨土，没那麽简单，那个信心太浅、太薄了，甚至可能偏了、斜了，自己都不知道。所以要对照教理，以教印心，你是不是真有信。六信包括：信自、信他、信因、信果、信事、信理。我们等一下会详细解释，这都是《弥陀要解》的文。「愿」则是厌离娑婆，欣求极乐。「行」则是庄严众行，广植德本。

先讲六信的第一，「信自」。这个「自」，信自跟自信，现在人都讲要自信，那不一样。信自，不是信我们现前这个幻身。这个肉身或者我们现前这个妄心，这不可信，是假的、虚妄的。信什麽呢？信我们现前一念之心，它本性不生不灭。心性不是肉团心，不是缘影之心，而是十方法界的本体。什麽叫肉团心？就是我们身体当中的心脏。古人都以为心脏是我们能思惟的心，现在科学都知道，那不是能思惟的心，心脏只是个器官。现在大家都认为能思惟的心是大脑，大脑也是个肉团心，有大脑是不是就一定能思惟？不然，脑死亡的人大脑还在，但是他不能思惟了。古人认为是心脏，现在人认为是大脑，那都不是真的心，是叫肉团心。

缘影之心是什麽？就是我们的第六识，那个虚妄的相想。缘影，影子是什麽意思？当我们起了六识，唯识讲识都有见分、相分，还有自证分、证自证分。我们以眼识为例，眼根缘前面的色尘，大家就看到了，所谓看到就是有眼识，眼识中出现了相分，其实就是见分缘眼识的相分。这当中它还有同时意识，第一刹那眼识跟同时意识一起生起来，就现行。眼识有它自己的相分，同时意识也有自己的相分，这种相分属于现量的境界，它不落分别，了别前境，这属于现量。可是第二刹那立刻又起了分别的意识，这一念分别意识是因为它有我执、法执的作用，就误以为前一念的尘境（眼识的相分）是实有的，以为真有前面所见到的色尘。

然后它要缘前尘的影像，可是缘不到，前尘的相已经在第一刹那谢灭了，所以第二念的分别意识只能够自变它的相分而缘。这个分别意识的相分没有本质，称为影，是前尘的影子，就是要攀缘前尘的相分而自变带出来的相分，在《楞严经》裡称为「虚妄相想」。这裡讲的缘影就是前尘的影子。那这一念（第二念）分别意识的相分，纯属虚妄相。众生往往把这个缘影当作自己的心，这其实就叫妄心，不是真的心。连心都不是，它是个相，不是心；它是所缘境，不是能缘的心。

所以在《楞严经》裡，阿难七处徵心，他就认为这个缘影之心就是自己的心，被佛呵斥：这都不是你的心。因为这个心是没有相的。有相的是相分，不是见分；是所缘，不是能缘。而众生把这个缘影之心（分别的妄心），以为是自己的心，就会迷失了真心。所以《楞严经》其实教我们什麽？先破妄，破除执著，别认为这个缘影是真心。那不是心，不是六识，它只是前尘的影像，是个幻有的境界，并非真实。然后返妄归真，才能见到有一个不生不灭的真心。但是这个不生不灭的真心又绝非是一个相，它不可见，不是见闻觉知能够缘得到的。而它的体周遍法界，乃至你现前起了一念心，这一念心的体就周遍法界，它本具十方世界十法界一切依正庄严。它「横遍十方，竖穷三际」，所以称为「竖无初后，横绝边涯」。

论「竖」，就时间上讲它没有所谓「初后」，没有起始，也没有终点，离一切分别相。说有起始、有终点，这就是分别，始和终是二元，是分别的相。心性中没有分别的相。「边涯」，在十方世界，边际都是分别的相。所以一切时空，所有分别相都没有。这是讲心性，它就是这样远离一切分别。分别是妄心在作用。不随顺妄心，才能够见真心。这一念心体，「终日随缘，终日不变」。随什麽缘？随一切众生现前这一念心的缘。众生心千差万别，十法界众生的心都不一样，每一个众生每秒钟的念头都不一样，可是所起的念都不离这不二的心性。所以它随缘不变，不变又能随缘，能够造出十法界依正庄严。

所以「十方虚空，微尘国土」，原来就是我这「一念心中所现之物」，不离我现前一念心。这一念心现出的不仅是空间上包含十方国土，也从时间上包含了过去、现在、未来。自己虽然现前迷惑颠倒，不知道真心为何物，但只要一念回心，不再攀缘虚妄的尘境（叫返妄归真），就决定得生自心本具的极乐世界。

这个回心，如果能够像观世音菩萨从耳根来入，「反闻闻自性，性成无上道」，那他往生是到极乐世界实报庄严淨土，乃至于分证常寂光土。如果没有像观世音菩萨那样证法身，能够了达一切国土都是我心所现，现在捨离自心所现的娑婆秽土，求生自心所现的极乐淨土，这也叫一念回心，决定得生！不要有疑虑，毫不怀疑，这叫信。信自，就是信我们这一念心性本具的功德力用。纵然你不相信，这心性功德力用一样是具足的，只是我们迷惑不知道而已。那知道了有什麽好处？我们就能随顺自性。怎麽随顺？不要执著眼前的境界是真实的，破除我执、法执，唯识讲就是破除遍计所执。就在现前的境界，知道那是依他起性的境界，就能见圆成实性。这是讲到心性，要通过学习圆顿的教理，能够明白、相信。

第二信，「信他」。「他」是指释迦如来、弥陀如来，还有六方诸佛。《弥陀经》讲六方诸佛，《无量寿经》讲十方。信释迦牟尼佛决无虚诳之言语，《金刚经》上讲的：佛是实语者、如语者、不异语者。决定真实，不会骗我们。他老人家告诉我们要求生阿弥陀佛极乐世界，我们就要坚定不移地随佛所教求生淨土，要信他。

在《无量寿经》裡我们看到，这个法会不仅释迦牟尼佛给我们讲述极乐淨土，阿弥陀佛也显现出来。在会集本第三十八品，我们看到阿弥陀佛现身。当时在耆闍崛山两万人，这麽多大众同时见到阿弥陀佛现身，大家都至诚顶礼，称念「南无阿弥陀佛」。这我们要相信，眼见为实。相信阿弥陀佛决没有虚愿，愿愿都落实了，如果有一愿没有落实，那阿弥陀佛「不取正觉」。也要相信十方诸佛出广长舌相，说诚实言，决无二言，都劝我们要求生淨土，异口同音。十方诸佛，没有一尊佛不劝我们要求生阿弥陀佛极乐国土。所以我们要相信，要随顺诸佛的真实教诲，决志求生淨土，更无疑惑，这就是信他。以佛之教为他，信佛所教诲。

第三是「信因」。这个「因」，就是要深信庄严众行，能够所有的善根心心迴向，就必定得生淨土。信的是这样的善根、福德之因，往生的资粮就是因。那信这个因，必定去实践，要相信修这些功德善根可以帮助往生，那你一定会修。如果说不肯修，那还是不信。「庄严众行」，包括一切跟淨土、跟诸佛教诲相应的行门，叫众善奉行，万善同归淨土。

「信果」，就是相信淨土之果。现在就在西方，去此世界十万亿佛国土，「有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」，有「诸上善人，俱会一处」。这些诸上善人都是从「庄严佛土，清淨之行」而得生的，就如同阿弥陀佛一样，阿弥陀佛无量劫修「庄严佛土，清淨之行」，这些诸上善人亦复如是，所以感得在一起。这个果就如同种瓜得瓜，种豆得豆，「如影必随形，响必应声」。有那个因，就必定有那个果，决没有虚弃。所以这是以极乐的庄严，包括佛菩萨的庄严为果。

第五个信，叫「信事」。信这种事，极乐世界确实现在就有，不是天方夜谭，不是庄生寓言，实有极乐世界。在哪儿呢？就在我们娑婆西边，十万亿国土之外。《华严经》讲华藏世界总共二十层，我们娑婆世界跟极乐世界同在第十三层，其实不远，因为同在一层楼。当然，这一层是很浩瀚巨大的一个范围，因为第十三层，从娑婆世界到极乐世界，中间有十万亿个佛国土，十万亿个像娑婆世界那麽大的国土。但实际上，在广袤的宇宙当中这不算啥，像华藏世界海这样大的世界海，那也是无量无边。所以，我们跟极乐不远。这些事相决定是有，它怎麽来的？依心所现。因为我们这个心是不可穷尽的，想多大、想多远都可以，它不可穷尽。心量有多大，法界就有多大。

讲到事，不离理，所以我们第六个讲「信理」。事跟理是不二的。我们相信十万亿佛国土，乃至于无量无边的华藏世界海，实际上没有出我们现前一念心之外，心外无法。因为我们这一念心性，它没有所谓的内外之分，远离一切分别。有内有外、有大有小，这都是我们妄情的分别，实相没有这些分别。所以要深信西方极乐世界依正庄严、阿弥陀佛（教主），还有诸上善人（伴侣）等等，都是我现前这一念心中所现的幻影、幻相。

我们说娑婆世界是我们心所现的幻相，极乐世界亦复如是，十方世界全是我们心所现的相。这些相因心而有，离心则无，所谓「心生则一切法生，心灭则一切法灭」。所以法没有什麽生和灭，是心在生灭。实际上心也没有生灭，一切法当体就是不生不灭的心性。这是所谓「全事即理，全妄即真」。全部的事相不离理，理是什麽？心所现的。「全妄」，这个心所现的所有的都是妄境，没有真实的，它不是依心之外独立存在的有这麽一些现象，没有，都叫妄相。妄相的体就是真心，「全妄即真」。

所以要找我们的真心，怎麽找？在妄相中就能找。就像要找波裡的水，看到有波浪，波浪的本质就是水。水代表真，波浪的波形、波相就属于妄。真在哪儿？真就在妄之中。水就在波之中，离开了波，上哪儿找水？离开了妄境，哪裡能找到真心？

所以明白这个道理之后，我们就炽然地求生淨土，至心信愿求生淨土，知道淨土是唯心所现的妄相，但是我们不离妄相能见真心。娑婆也是妄相，极乐也是妄相，就像作梦似的，两个都是梦，但一个是好梦，一个是恶梦。那为什麽偏偏要作恶梦？为什麽不作好梦，到极乐世界去？极乐世界不仅是「无有众苦，但受诸乐」的好梦，而且这个梦容易醒；在娑婆这个恶梦当中，很难醒过来，而且越迷越深。到极乐世界很容易醒过来，醒过来那就成佛。「无明梦尽」，梦尽，没有了，就叫成佛了。

所以，不可以说：「极乐世界也是虚妄的，我们就不要求生了。」那这就是把妄跟真分开了。难道在娑婆就能见真吗？更难见真了。所以古德讲：真正要是大彻大悟了，决定求生淨土，如果不求生淨土，那可以说老兄你还没开悟。

「全修即性」，我们修淨土行门，修行不离开我们现前的一念心性。所以了达一切法本来无生无灭，修即无修，没得修，因为都不生不灭、无增无减，所以修即是无修。但是无修还得修，不是不修，该念佛得念，信愿求生淨土得真干，这都叫修。可是也知道「一切法本不生灭」，往生也即是无生，但是还是要炽然求往生，这就不落邪之空——断灭之空。

「全他即自」。娑婆是我们心变现的，极乐也是我们心变现的，我们现在求生极乐世界，正是假借极乐的庄严显现我们自心的庄严，「全他即自」。阿弥陀佛就是我心中的阿弥陀佛，极乐世界就是我心性中本具的极乐世界，我去往生，就是让我们心性本具的极乐世界彰显出来。我们念阿弥陀佛，「若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见到佛，那就是把心中本具的佛显现出来了，自他不二。念佛就是为了证这个自他不二，不是只停留在口头上，说说这个理而已。得修证，让自心的佛现出来。

我的心性遍一切处，遍法界；佛的心性也遍一切处，遍法界；一切众生的心性也遍法界。心性没有自他，没有心、佛、众生的差别。就像「一室千灯」，在一个房间裡面如果点一千盏灯，每一盏灯都有光出来，光光互遍，九百九十九盏灯的光就融在第一千盏灯的那个光之中，各自的光都互遍互照，互相圆融在一起，「重重交摄，不相妨碍」。我们的心性也是，我的心性遍一切处，你的心性也遍一切处，我们的心性合在一起，互相交摄，不相妨碍，所谓你中有我，我中有你。但是又分不出这个是我的心性，那是你的心性，不能这样分。不能说它是一，不能说一个心性；也不能说异，不能说你的心性跟我的心性不同。「非一非异」。就像光光互照的时候，分不出这是甲灯的光还是乙灯的光，它们的光互相交摄。这属于法界之理，我们要信这个理。

如此的相信，信了之后要怎麽做？相信既然娑婆世界是自心所感的秽土，那这个秽土「理应厌离」，不要在这个娑婆待了，不要搞生死轮迴了；相信极乐世界是自心所感的淨土，那「理应欣求」，很高兴、欢喜地求生极乐世界。到自心本有的淨土享受妙乐，能不退成佛，为什麽要待在自心所现的这个秽土当中不能出离，恆受诸苦呢？所以，厌离娑婆就要捨得究竟，什麽都得捨，不要有一丝毫罣碍，一罣碍往生可能就有障碍了。就像以前清公和尚给我们说的一个真实的例子，一个老太太一辈子念佛，还求生淨土，但是到临终最后一口气断的时候，说了一句话：阳台的萝卜乾还没收。她还挂著那个鸡毛蒜皮的事，最后这一念障碍她往生啊！这是平常虽然念佛很用功，但是真的到临终关键的时候，她还是习气现前。

所以平常要多观心，观自己的内心，自己省察：这娑婆到底是不是统统能放下？要放下的及早放下，不要侥倖在临终的时候能放下。万一跟那老太太一样，还挂著萝卜乾那些事，就完了！所以欣求极乐，也要「取至究竟」。我们全身心靠倒在阿弥陀佛的怀抱当中，就信有极乐世界，决定是有！能这样地取捨到极点，取极乐、捨娑婆到极处，等于不取不捨。为什麽？心性当中没有来去，没有来去，不妨来去。

如果我们在理上好像明白，说「一切法不用取，不用捨」，而不真正厌离娑婆求生淨土，这叫执理废事。执著所谓的教理，不能够真正求生淨土，没有真正修，不能证得。实际上，他对理的理解也不圆，真正圆解的人一定是在事上用功，所谓「全事即理」。取和捨，一一皆是法界之理，能够取极乐捨娑婆，就是真开悟的人。

这是讲到因信而有愿。这个愿也是基于对心性之理彻底通达之后，产生的真实的愿。明白了这些道理，信愿的根就很深。对于一切法的真相了解了，就不会产生执著，就不会像这个老太太，到临终的时候还捨不得那些萝卜乾。平常要多在心性上用功，多起正思惟。

然后行门，我们这个宗就是「庄严众行」。因为一切经所说的淨土行，千差万别。我们现在希望大乘八宗都能够有后起之秀，绍继如来的大法。而八宗都可以导归淨土，所以淨土的行门，不光是念佛，修任何大乘的行，都可以迴向求生极乐世界。正如经上讲的：只要是所有善根心心迴向，「愿生彼国，随愿皆生，得不退转」。

所有善根，点滴的，哪怕是修一点布施、持戒、忍辱等等，念佛、持咒、拜忏等等，只要迴向，是为了求生淨土这个事情去做的，那统统都是淨土行。淨土行是广大的，包含无量无边的行门。在经中讲：观像、观想、礼拜、供养、五悔（修大乘的忏悔法）、六念等等，「一一行成，皆生淨土」。

这个「行成」，是在于有至心信愿。至心信愿，求生淨土，那这个修行就跟淨土相应，最后临终皆生淨土。虽然这麽多经讲的众行，这麽多，最简易、最方便的行门，那当然还是持名，就是念一句阿弥陀佛，所谓「收机最广，下手最易」。所以一切行门当中，我们还是首推念这一句「南无阿弥陀佛」，最简单、最容易，但是它又最圆顿、最直捷。

所以《阿弥陀经》是无问自说，佛不待人问，直接就说了《阿弥陀经》，教我们信愿持名求生淨土。这句佛号一提起来，就能够替换掉心中一切妄想烦恼，所谓「清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛」。这是大火炬语，能够在妄想烦恼之中提起这句佛号，即时清淨，心一下就清淨了。因此，以至心信愿来庄严这一句佛号，念佛的那个心是至心信愿的心，这就庄严这句佛号了。然后又用这一句佛号来加强信愿，这样到临命终时，「乃至十念」，决定得生西方。

今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正，谢谢大家。