最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法师主讲（第二十五集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-025

 

诸位法师，诸位莲友，大家好，请放掌。

我们继续来学习通序当中「众成就」——「菩萨众」。

我们讲到科题是「辛一、总示行权方便」。讲到与会的诸大菩萨在十方世界去示现，度化有情，能够行权方便，用种种的权巧方便，来度一切有情入佛法藏，究竟彼岸，就是《法华经》裡讲的，令众生悟入佛之知见。经文又说「愿于无量世界成等正觉」，在无量世界当中，成就佛身来说法。这些大菩萨们能够以十法界身来示现，说法度生。如果众生福德、因缘具足，善根成熟，菩萨们可以示现佛身而为说法。

就像释迦牟尼佛三千年前在印度的示现。示现佛身八相成道。在每一个世界，菩萨要示现成佛，大多都是要用八相成道，一生要有八个这样的相状示现，基本上就属于一个固定的成佛模式。在八相成道的过程中，能度化无量无边的有情。所以下来，我们讲「辛二」这科，「别明八相成道」，分别说明佛如何示现八相成道。这裡分八小科，第一「降兜率」，从兜率天下生，经文只有三个字：

【捨兜率。】

这如同释迦牟尼佛在我们地球上的示现，从兜率天下生。「兜率天」称为知足天，是补处菩萨所居之处。按照成佛的模式，所有的补处菩萨在成佛之前都要住在兜率天。这也有表法的意义，就是补处菩萨知足了，假如还不知足，他还不能成佛。菩萨之所以不知足，他认为还有众生没有度尽，他要发这个菩提心——「众生无边誓愿度」，要度尽一切众生，自己方成佛道。

什麽时候成佛？感觉到这些众生都度尽了，这就成佛了，足了。那我们说「众生有没有度尽的一天」？如果从俗谛来讲，众生是无量无边，不可穷尽。因为一切众生都是我们的心所现的，我们这个心是烦恼的心，就会现出众生界。什麽时候众生界度尽？那要烦恼界尽，才能众生界尽。烦恼有一日没有尽，这众生是不会尽的，度不尽的。烦恼就包含见思、尘沙、无明三种烦恼。

对于菩萨而言，见思烦恼早就断了，他们已经出离了三界，发愿要度尽众生。实际上他们见到有众生可度，就是因为自己的无明没有尽。如果无明尽了，不见有众生可度，众生不可得。所以《金刚经》裡面，佛反覆地说：无我、无人、无众生、无寿者，度尽一切无量无边众生已，实无有众生得度。

佛断尽无明就知道，原来度尽众生的一天，就是发现实无有众生可度的一天。因为心外没有一个众生，所有众生都是我们心中所现的，是个幻影。如病眼看空花，看到虚空中这些花，实际上花本无生。所以在无生的境界当中，我们要说度众生、断烦恼，实无有烦恼可断，实无有众生可度，再说就是实无有佛道可成。成了佛的都知道，这就是诸法实相。所以佛就知足了，既然无众生可度，那就不必去起心动念度众生了。起心动念度众生，那是菩萨所为，是菩提心。菩提心就是第六意识——起心动念。但是这是最上的善心，起心动念裡面最好的念，可是佛知道这「念」也是无生。

但是，菩萨无明没断尽，他执著发菩提心、执著度众生、执著断烦恼、执著成佛道，那就要修。经过无量劫的修行，其实只是去除自己的法执，将无明全部断除。实际上，这个无明也本无生，我们勉强地说这种不觉的状态，称为无明。实际上无明也找不到，不可得，众生也不可得。这就度尽众生了，这就成佛了。所以补处菩萨到成佛的时候，就捨知足天，下生人间。

第二科就是「入胎、出胎」，这裡头包含了两个相。在众生界当中示现：补处菩萨要成佛，都要在人道当中成，他不会去天道。因为天道太享受了，大家都没有想要修行的愿。「富贵学道难」，太享受的生活，他道心就没有了。不像人道，人道裡面有苦有乐，你要享受，也不可能太过分，而且是苦多乐少，容易觉悟。苦是良师，这人生遇到一点苦，遇到不如意，往往能够激发我们的出离心，所以诸佛都以苦谛为师。所以修行人不必怕苦，不必怕不如意的境界，这些境界反倒是好事。越是违逆自己心意的境界，你能够在这裡头安忍，这就是提升你的智慧福德。所以，反而是你的良师益友，是良药，可以帮你治病。

这裡头讲「入胎、出胎」。「入胎」，先入母胎，然后就出生，经文：

【降王宫。】

佛下生人间，都要在王宫裡面示现做王子、太子，示现大福德，然后再出家。这也是表法，一般人都希望得到功名富贵，但是佛一出生就有了，将来整个国家都是他的，应有尽有，可以享尽这人间荣华富贵，但是佛示现要出家。这是告诉大家，荣华富贵是无常，荣华只是三更梦，富贵还同九月霜，转瞬即逝，如果在裡面产生执著了，那苦就来了。

所以第三科，「八相成道」的第四相「出家」。经文：

【弃位出家。】

王位不要了。像释迦牟尼佛，他是淨饭王的太子，他本来是要继承王位，成为迦毗罗卫国的国君。从小就非常有智慧，文武双全，而且他的父王给他娶了一个貌美如花的妻子，还有儿子。这是我们讲人间的幸福美满。他也是很慈悲，要利益众生。那能不能说，我当一个国王就可以帮助众生？当然也可以。因为好的国王真的能利益百姓，就是所谓的圣君。像我们中国历史上，周文王、周武王，这些都属于圣君，孔老夫子极为讚歎，那时候真的是天下大同。所以做国王也能利益众生。

为什麽释迦牟尼佛不做国王，要出家呢？因为释迦牟尼佛看到：做国王是能够利益众生，但是很有限，帮助众生只能这一辈子。他这一辈子再好，社会安稳，天下太平，人民安居乐业，能够学善法、优秀的文化教育，社会欣欣向荣，这些美好的景象是可以实现，只要有好的领导人，是可以做到。但是他这一辈子很好，下辈子怎麽样了，就不好说。如果，他对于宇宙人生真相迷惑，在享福的过程中还会造业，造业必定要受报、要轮迴，那就极有可能堕三恶道！所以，真正要帮助众生究竟地解脱，必须依靠佛法。让自己能够断烦恼出三界，才能得究竟解脱。

佛陀从小就看到这些生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，种种的苦，无论贫富贵贱，都脱离不了。当时也有仙人来示现，给他示现生老病死的这些相状，让他觉悟。怎麽能够找出了生死的方法，一条路，让众生永远不再受生老病死的苦？所以，释迦牟尼佛当时还是悉达多太子，他就要找寻真理，这种解脱的方法，所以「弃位出家」。

其实，佛陀在我们人间（娑婆世界）示现成佛，用《梵网经》来说，这已经是第八千次了。可是每一次都要这样示现八相成道，目的就是要度那些钝根的人。因为钝根的人，他觉得佛就应该像我们人一样，有生老病死，他也有爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦，有这些人间的苦。所以我们可以学习他，也能够得到解脱。如果示现太高的境界，那众生就学不来了。所以，也示现迷惑颠倒的相状，于是出家之后，先修苦行。

这底下，「壬四」这科就是「苦行」了。苦行本身，「八相成道」裡面，有的版本是没有的，我们这裡加上去，就顺这个文。经文说：

【苦行学道。作斯示现。顺世间故。】

释迦牟尼佛示现还没有找到真理的时候，先向这些外道求学。很多外道都修苦行，他们因为知见错了，认为我现在受苦，将来就不用受苦了。有的甚至看到牛吃草，下一辈子就生天了，「那我们是不是也要学牛吃草？」这属于戒取见（见惑）。所以，很多外道就学种种的苦行，饿著肚子不吃饭。释迦牟尼佛当时也是辟穀，一辟就是好久，瘦到肚皮都贴到脊梁骨了，最后支撑不了，晕倒。后来，牧羊女见到了，看到他虚弱得快死了，就供养他乳糜（牛奶做的粥），让他恢复体力。

后来释迦牟尼佛就明白了，光靠苦行不是得到解脱的方法，要解脱还是要靠觉悟。所以，到菩提树下打坐，作思惟，入深禅定。最后，就破掉了无明妄想，知道一切世间的相都是幻影，都是如虚空之花，本来无生。这才豁然大悟，成佛了。这属于「作斯示现，顺世间故」。这两句出自于《唐译》，菩提流志的原译本，在《大宝积经》裡面的一会。这是显出《法华》的玄旨。

在《法华经·寿量品》当中有这麽说，「一切世间天、人及阿修罗，皆谓：『今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。』然，善男子！我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫。」这是讲到「作斯示现」。他成佛也是示现的，因为本来就已经成佛了。所以这一生还来世间示现，从兜率天下生，降王宫，然后苦行，出家修苦行，最后成道。很多世间天、人、阿修罗看到了现前的情形，都以为释迦牟尼佛确确实实逃出了他的王宫，去到伽耶城（王宫所在的首都），在这个城不远——菩提伽耶（我们都有去参拜过，朝圣）那裡有个大菩提树，在那边坐道场，树下打坐，最后睹明星悟道，得阿耨多罗三藐三菩提，成就无上正等正觉。

这种示现，佛在《法华经》裡面就把实话说出来了，说：我成佛以来，是已经无量无边百千万亿那由他劫了，不是现在，不是就这一辈子才成佛的，是已经无量次成佛了。那可知，这一生成佛，不就是示现吗？

下文又说：「自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于馀处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。」佛告诉我们：从成佛以来，我就常在娑婆世界不断地说法教化众生，或示现佛身而为说法，当然也示现别的身。不仅在娑婆世界示现成佛度众生，还在「馀处」，别的国土，多少呢？百千万亿那由他阿僧祇。这个数目很大，不知多少个亿了，这麽多的国土当中，也是这样示现成佛，来引导和利益众生。目的当然就是为了「开示悟入佛之知见」。为什麽要做这种示现？

《法华经》裡接著又说，「如来见诸众生乐于小法、德薄垢重者，为是人说：『我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。』然，我实成佛已来久远若斯，但以方便，教化众生，令入佛道，作如是说。」所以《法华经》就开权显实，把真实的情况跟大家说了。

说我自己小的时候（十九岁）出家，三十岁证道，那「成佛已来」才不久。为什麽这麽说？因为佛见到这些众生「乐于小法」，喜欢小乘的法，或者大乘非常初始的阶段。福德很薄，「垢重」就是业障很重。福德薄，业障重，就很容易怀疑佛说的法。如果说的深法，说的真实的法，众生听了不明白，他就会怀疑。只有大福德人、业障轻的人不会怀疑。所以我们如果起怀疑，对善知识起了疑心，自己就要反省，要多忏悔。起这一念疑，就是因为自己德薄垢重。福德大的人不会起疑心，他心是很直的，「直心是道场」，没有那些弯弯曲曲的，内心裡掖著、藏著的这些想法。这一生想真正能成就的人，他对善知识一定是很相信，决定不怀疑，才能够得到善知识法脉的传承。

所以龙树菩萨在《大智度论》裡面，教我们如何亲近善知识，过去我们就讲过这个课。你跟善知识亲近，要得他的真传，最关键的就是不见善知识过，无论善知识怎麽示现，甚至会示现出一些匪夷所思的，令我们没有办法理解和相信的示现，我们也不应当怀疑。我们跟善知识是学法，而不是去看善知识的是非。因此，能够这样专精地求法，就必得善知识的真传，能开悟、能得般若。

在《大智度论》裡面，有讲到萨陀波崙菩萨求法的故事，很值得我们参考。这是福德深厚的人，对师长不会怀疑。一怀疑，其实是污染了自己的心，你的信心就不清淨了。信心不清淨，就很难有法益，法就很难入心。所以如来也很善巧，对德薄垢重的人，也不能说实话，说实话他就相信不了。但是也不能说骗他，因为确实是这样示现的。就跟他们讲：我确实是十九岁就出家了，然后我就得了阿耨多罗三藐三菩提。大家只看到这一段，就跟他说这一段，真实的情况他们看不到。真实的是：成佛以来，已经是无量无边百千万亿那由他劫了。不是三十岁成佛，是久远过去已成佛道，只是以方便教化众生的缘故，令众生入佛道，才方便地说「我是这一生才成佛的」。

所以本经这裡讲的「作斯示现，顺世间故」，为了随顺众生。他们只能理解到这层，就跟他说这层。慢慢地引导他，把这心量拓开，福德也增长了，业障也消除了，最后就能够接受真实说。所以，《法华经》一定是在佛灭度前最后的那几年说的。每尊佛都是这样，最后会说《法华经》，把佛的真实情况和盘托出，之前全是方便说。

下面「壬五」这科是「降魔」。降魔也是示现，因为真实是没有魔的，无佛亦无魔。一切法无生，哪来的魔呢？那无魔的境界，你还说降什麽魔呢？那就是示现。众生看到好像有魔境出现，那佛就示现了降魔。所以小乘讲的八相成道，他们讲降魔，大乘就不用讲降魔了，万法无生，没魔可降。这一切众生本来成佛，魔就是佛，魔也是众生。所以佛眼裡只看到有佛，没有看到有魔。一切众生都是佛，所以他不会有「降魔」这一念。

经文讲：

【以定慧力。降伏魔怨。】

「降伏魔怨」，这个魔就是魔障，它是为修道人做障碍，所以称为魔。魔有四类：第一是「烦恼魔」，贪、瞋、痴、慢、疑，这都是烦恼魔。你起了这些贪瞋痴慢疑，那著魔了，它能害善法。尤其是我们跟善知识学，最大的魔是什麽？怀疑。见善知识有过就怀疑：「这是不是善知识？他说的法到底是正还是邪？」一起这样的心，就污染了自己的清淨信心。《金刚经》上讲的「信心清淨，则生实相」，我们的信心如果不清淨了，就不能开悟了，悟门就堵上了。谁堵上的呢？没有别人，就是自己堵上了。心外没有众生可得，没有外面的人，都是自己生起了这种烦恼，障碍了自己的开悟。所以这烦恼是个魔，要去化解它。观烦恼无生无相，不随顺它，相信一切法皆是实相。一切法皆是实相，也就是相信一切众生皆是佛，我们得相信。那这样，我们就不会在外面境界上去分别，这才能生实相，见到实相。

第二种「阴魔」，就是五阴：色、受、想、行、识。我们的身和心。色就是色身，受想行识就是我们的心、心法。五阴魔让我们的身心不安、炽盛，五阴炽盛就是烦躁不安，心定不下来。你想要开悟，心得定，不要被外面这些幻相所迷惑，所以五阴魔也要降伏。

第三是「死魔」，坏我们的命根。我们修行还没修成，这寿命到了，要死了，这一生修行也就白费了。再轮迴第二生，那可能前生都忘了，重新来过。重新来过算走运了，万一遇不到佛法，那就麻烦了。所以「死」是个很大的魔。没有真正修成，不能死。那死了怎麽办呢？那就白修了，除非真正开悟。孔子说的「朝闻道，夕死可矣」。闻了真正的道，「道」就是我们讲的宇宙人生真相，死了都不怕。如果没有闻道，就不能死，你还得求道。求道得道了，那就知道没有生死了，所以死又何妨？就了生死。所以这个死魔，当你知道本来没有生死，死魔就拿你没办法。我们要求往生，那更不用怕死魔了，因为往生不是死了之后去的，是活生生地去的。见到阿弥陀佛来接引了，我们就高高兴兴地跟阿弥陀佛回老家了。这口气断了，别人看的是死了，其实自己是生了，生到极乐世界了。所以，往生的人是没有死魔的干扰。

第四种魔是「天魔」，就是那些妖魔鬼怪。天魔，最高的天，这个魔就是第六天天主波旬，他必定要扰乱菩萨。每一位补处菩萨要成佛的时候，天魔一定会来扰乱。像释迦牟尼佛在成佛之前，在菩提树下打坐，入甚深禅定的时候，魔王波旬就来干扰。

首先派出美女来媚乱菩萨，企图让菩萨动心，一动色心这功夫就废了。但是菩萨丝毫不受干扰，用不淨观就退了魔。「观身不淨」，观自他之身都是污秽不淨，不可爱，所以应当厌离。初夜魔女来乱，到中夜，魔军来逼恼，这时候菩萨入大慈定，以慈心化解魔怨，令这些魔兵众都退堕下去。所以，最后成就无上正等正觉。这就是「以定慧力降伏魔怨」。

波旬魔王肯定是怨家，他来扰乱。怎麽样降伏魔怨？要用定慧力，不是用神通力。菩萨能不能用神通来降伏魔怨呢？当然也可以，但释迦牟尼佛没有用神通。为什麽？用神通是以硬碰硬，用刚强的能力来降伏魔怨，以暴制暴不是佛所提倡。佛是用定慧力，用禅定和智慧。这是菩萨六度的最后两条：禅定，就是心不动摇，内不动心，外不著相，这是禅定；智慧，就是般若智慧，知道一切万法本空，本来无生，所以丝毫不会去动心。「定」和「慧」是等持的，因为有般若智慧，知道一切法无生，所以心就能定下来，不随境界转。能够不随境界转，你才能念念提起般若观照，定慧等持。

这是为我们佛弟子示现怎麽去降伏魔怨。我们也没有神通，但是有魔怨，每个人都会有魔怨。越是有修行，魔怨越大。你看释迦牟尼佛要成道了，魔王才要动手，如果是个小菩萨，可能魔王还不屑一顾，派个小魔就可以搞定你了，他就不用亲自出马。这功夫，我们的修行的境界越高，那魔怨一定是越厉害。这个时候怎麽办？学释迦牟尼佛，用定慧力来降伏。常观一切法，自性空，不可得，无所有。这一念的般若观照起来了，什麽魔怨对你都没有办法。你的心保持如如不动，任它百般地作怪，我就是不动，这个魔只好退却了。释迦牟尼佛一生给我们示现，成了佛，魔怨都会层出不穷。种种的诽谤、陷害、侮辱，都是魔扰，都是怨家。佛示现的是不受任何影响，这就是定慧力。

我们现在在后世，发心向佛学习，要自度度他。在末法时代，法弱魔强的时代，魔怨就更加厉害了。我们如果不修定慧力，魔怨恐怕就会把我们击倒了。所以这两句「以定慧力，降伏魔怨」，对于弘法者来讲，非常好的提醒。

我遇到这个魔怨也不少，过去我们老法师已经早有预言。老法师一生遇到的魔障很多，可是他说我遇到的魔障，将会是老法师遇到的魔障的十倍，先给我打好心理预防针。这些挑战必须得要面对。我心裡有没有魔怨？没有魔怨。当我们知道一切法自性空，魔怨也空，都是你自己的念头，你的分别心所生出来的境界。所以降伏魔怨，最好的就是降伏其心，把你的心调正了，安住实相，这魔怨不降自降。所以我很乐意去接受挑战。就看这个魔怨到底有多厉害，我做好一切的准备，甚至要把我的命拿去，我也高高兴兴。因为到极乐世界多好！感谢它成就我早日往生。

当你对这个世界一无所求的时候，魔怨是拿你没办法的。一切就随缘，有因缘我们能够弘法利生，那就做；没有因缘，那我们就独善其身，好好念佛求往生。所以日日是好日，时时是好时，事事是好事，人人是好人，天下多麽美好。心裡没有魔怨的时候，这天下就很好了。古人讲「仁者无敌」，不要去敌对，人家来跟我敌对没事，我不跟人敌对。

下面第六科「壬六」是「成道」，在降伏魔怨之后，就能成无上正等正觉了。经文：

【得微妙法。成最正觉。】

「微妙」就是难知，不可思议的意思。佛陀在菩提树下得到什麽法呢？微妙法，不可思议的法。本经裡面也说，阿弥陀佛成佛，这个境界也是「非是语言分别之所能知」，语言不能够说得出来，分别，我们的心也想不出来。在《维摩经》上也讲「微妙是菩提，诸法难知故」，这个微妙就是无上菩提。因为要证无上菩提，就是要证实相，必须要了知「一切法无相」。一切法无相又不是没有、断灭的相，是无相无不相。它随一切众生心现出的相，那你也要知。所以诸法很难知，既难知它无相的这种性，也难知它无量无边的这种相，也就是真俗二谛都难知。成就无上菩提的人，既能知真谛，也能知俗谛，都能够了知，这是佛的知见，佛所知佛所见。这种实相，也就是无量光寿，实际理体，也是我们当人自性。

万法因缘所生，本来说没有自性。那为什麽说万法是自性所现的呢？我们不能把自性当作一个物，好像它是个能生的，像个母亲一样生出来，生出万法，不是这样。它不是能生，所以也没有所生。可是能生所生，又都是不生不灭的自性，它不可以用分别心去了知。那怎麽样去知、见呢？只有一种方便，就是要修「空假中」三观。这是成佛的方便，能够证实相的方便。这个方便就用第六识，因为没有别的可用。只有八个识，不能用前五识，也不能用第七识，也不能用第八识去证实相。只能用「意识」作观，观一切法即空、即假、即中。观久了之后，就能够忽然悟入，明白了这个实相，意识也就转成「妙观察智」。

原来的意识不是妙观察，它能观察诸法，但是不妙。为什麽不妙呢？因为它执著。一观察，它就认为这个法是实有的，生起遍计所执。因为意识的根（意根）就是第七识。第七识是什麽特性？就是执著。唯识上讲，它是恆常的执著第八识见分为我。这个「我」，包括人我和法我。所以人我执、法我执都缘于第七识（意根）。它既然是意识的根，所以起心动念，肯定是跟人我执、法我执相应，所以起心动念它就是无明的作用。那要是不能够观察实相，必定是随顺无明，随顺意根裡的人我、法我二执，就是遍计所执。所以不得菩提。

所知所见的那个境界全是幻相，见不到实相。只有什麽呢？返妄归真。把你的意识，向外攀缘的意识心倒转过来，去观察一切法「即空、即假、即中」这种实相。这个实相虽然我们还没证得，但是佛告诉我们，这就是实相。我们随顺佛陀的教诲，如是地观察，观久了，慢慢薰习久了，无明就会越来越淡。因为无明也是薰成的，无量劫薰得很深、很强——这个力量。现在反过来去淡化它，渐渐地破除它，就用一心三观能破除。什麽时候破除？我们也不必著急。但问耕耘，莫问收穫。因为一想什麽时候得菩提，就得不到了。又把菩提当作实有了，又是著相，又是遍计所执。随顺的是无明，怎麽能断无明？必定不要随顺无明，才有可能断无明。所以就是用功，不断地做功夫。

三观成就了，佛的三智现前。空观能成就一切智，假观成就道种智，中观成就一切种智。那就是菩提现前了，佛的知见就现前了，这样我们就说这个人证悟了自性。说「证悟自性」，这是勉强的说法，其实哪有个自性给你证？如果还有能证、所证，有这样的心，这就是分别，就没有证得自性。所以这叫「微妙法」，难思议。

《法华经》裡也这麽说：「本从无数佛，具足行诸道，甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。」诸佛成佛，套路都是一样的，都是从无数佛那裡去闻法、去修行。「具足行诸道。」闻法能够开我们的智慧，就大开圆解，了达实相。然后依实相而修，行诸道。行什麽道？就是佛道。怎麽行？在一切境界上能提起一心三观，知道一切万法本缘三谛理，真谛、俗谛、中谛，这三谛具足，一境三谛。我们能观的心是一心三观，随顺这种实相而修，你的意识作一心三观。观的时候也知道，能观的意识也是空假中，所观的境界也是空假中。所以能观所观不二，都是中道、都是实相、都是如来藏性。如是地「行诸道」，甚深微妙法就得到了，成佛就是成就这个三观。

因为三观是在因地上修，成佛的时候称为三智，就不用意识了，因为有意识，还是要动念头。转识成智的时候，这种观照就成为「寂而常照，照而常寂」。「寂」就是他不动念头，但是照得清清楚楚。照得清清楚楚，还是没有念头，心性空寂，但是朗照法界。这是成佛的境界。

我们现在修，不动念头是不可能的，这是无量劫的习气，这就无明习气，这个根本无明，不是枝末无明。小乘只是知道枝末无明，知道我执，有「我」这是属于枝末无明。根本无明是知道一切法，以为一切法有，这是根本无明。所以当你起心动念的时候，就是跟根本无明相应。

我们现在随顺实相，就观我们现前这一念心，由于无明而生的这一念意识，即空、即假、即中。既然是空，我们就不会执著它；同时，它又是能生十法界的依正庄严，这是即假；同时，它又是本不生灭，没有二相可得，就是中道。这样地去串习，就能够慢慢转众生心成佛心。那是「无上甚深微妙法」，最后你能得道。这是难见难了，很难理解。

为什麽难理解？因为我们还没有习惯佛知见的思惟，还不习惯用一心三观。虽然说难，但是通过不断地薰习，也不难的。这一年来跟我听经的人，也有好几位跟我说，现在觉得一心三观也不难了。这就很了不得了！这是善根增长，业障消除了。所以你觉得佛的知见本来是「难见难可了」，但现在也不难见，也不难了，还是能够明瞭。当然，这也是佛菩萨加持，我们这一生有希望能开佛知见，开悟。如果开悟了，往生西方，在临终的时候，阿弥陀佛现前，慈光加佑，让你业障消除了，你可能往生不是在凡圣同居土，可能直入实报庄严土。这个成就太殊胜了！佛讲，他在无量亿劫行此诸道，行什麽道？就是行「修一心三观」。

智者大师注《法华经》，可以说是千古绝唱，没有人能超过。注《法华经》的人很多，不怕不识货，就怕货比货。一相比较，大家只有推崇智者大师的《法华玄义》《法华文句》，因为智者大师将佛的知见说透了，而且落地了。要是光读《法华经》本身，也未必能够很快地开悟佛的知见，因为找不到其门而入。《法华经》讲的，那诸佛的境界，讲到「开权显实」、「为实施权」，讲种种这些。我们怎麽入佛的知见？没有一个法则，没有一个方便，这得不到，只能在此岸看著彼岸，望洋兴叹。

而智者大师把《法华经》落地了，教我们想悟入佛的知见，修「一心三观」。这是入佛知见的方便，也妙契《楞严经》所说的，阿难请法，行世尊成佛的方便，说了「妙三观」：妙奢摩他、三摩、禅那。这个三法其实就是天台智者大师的「一心三止三观」。

《楞严经》没来之前，智者大师已经说出来了，这是大智慧人！大菩萨再来！所以人称是「东土小释迦」。后来，智者大师知道《楞严经》，有这部经没有翻译过来，他就在天台山做了个拜经台，天天拜，求这部经来。他要印证自己读《法华经》能够悟到佛的知见，用这种方法可以注。这个方法原来写在《楞严经》裡面，他很想看到这部经，可惜没看到，就往生了。

到唐朝，《楞严经》传到中国来。翻译出来之后大家看到，确确实实，原来《楞严》就是教我们修「一心三止三观」，只不过它用的名相不一样。妙奢摩他就是妙空观，也叫体真止，止观不二；三摩钵提就是妙假观，也是方便随缘止；妙禅那就是妙中观，也是息二边分别止。

一心三止三观，正是《楞严经》所说的方便，这是成佛的方便。所以佛引导阿难七处徵心，十番显见，就是悟一心三观。知道我们这个心即空、即假、即中。了不可得，就是空，所以七处徵心都不可得。但是好像又有，所以它是假。而当体是中，中道。中道有没有？有。所以佛用十番显见，显出见性，这就是中道。见性不生不灭，不来不去，不长不短，这就是中，中道。

用「十番」，十种比喻来让阿难悟不生不灭的自性，就是如来藏性。这是入禅那，就是入中观。至于后面的，讲到从五阴、六入、十二处、十八界、七大种种的境界当中，去了知这些境界「空假中」的道理。整部《楞严经》讲这个道理的。

不仅讲理，它后面还有表演。「二十五圆通章」，二十五位菩萨分别表演，在二十五个境界当中，修空假中三观，而得证圆通。二十五境界包含六根、六尘、六识、七大。而这二十五圆通当中，我们众生最容易体会的就是耳根圆通，观世音菩萨所修。这是楞严的正脉，就是修一心三观，不是捨识用根。想证圆通，后面告诉我们特别的修法——建立楞严密坛，持楞严咒，降伏这些魔障。然后百日坐禅，证修耳根圆通。还要加上严持淨戒，「四种清淨明诲」。对于修证的人，还要远离五十种阴魔的魔掌。

《楞严经》，我们看出来这个脉络，讲的就是如何证得菩提的方便。这就是「甚深微妙法」！一切诸佛都是这样行道。「行此诸道已，道场得成果」，佛的心要，祕密的心要就在这。成就无上正等正觉，然后说法度生，帮助一切众生也都能够入佛的知见。

所以道场成就无上菩提之后，悉知悉见实相，包含众生种种根性以及权实微妙之法。不仅明白实相之法，也能明白方便度生的权法。权实二教都是微妙法，这个称为难见难了的微妙法。但是世尊成佛就证得了，全部知道了。知道之后，下面这一科是「转法轮」，就要把佛的知见分享给大众，让大家也能够成就佛道，绝没有吝法。

这裡我们看到有两个小科，第一是「请法」，第二是「说法」。第一是「请法」，经文：

【天人归仰。请转法轮。】

这个《法华经·方便品》裡面，可以说是《无量寿经》这些八相成道的注解。「方便品」经文这麽说：「我始坐道场，观树亦经行，于三七日中，思惟如是事。我所得智慧，微妙最第一，众生诸根钝，著乐痴所盲，如斯之等类，云何而可度？尔时诸梵王，及诸天帝释，护世四天王，及大自在天，并馀诸天众，眷属百千万，恭敬合掌礼，请我转法轮。」

佛讲他自己为什麽要说法的因缘。他坐在道场，就是坐在菩提树下。成佛的时候，成了佛了，还要继续地去思惟，观菩提树或者是经行。经行思惟，头脑更清楚、更清醒，他就可以远离睡眠。在三七日中（二十一天）「思惟如是事」。思惟什麽事？怎麽样度众生。成佛了，这自己的事已经办妥了，大事已办，不受后有了。但是众生要度，所以要想方便的法门。我如何安立权教（方便教）去度众生，让众生都能够悟到甚深微妙法。

佛所得的智慧「微妙最第一」，最第一的微妙智慧，众生怎麽能够悟入？众生的根机很愚钝，而且还乐著于那些愚痴的法，像个盲人看不见路。这一类众生怎麽度？刚强难化的众生，愚痴暗钝的众生，要让他们都能明白甚深第一微妙之法，太难了。所以佛就想：「算了，乾脆就灭度吧。」

结果这时候，梵王（初禅天王）还有诸天帝释（帝释天是忉利天主）、护世四王（四天王天的四天王），乃至大自在天（自在天王），还有各层所有的天众，「眷属百千万」，统统来到佛所，来到菩提树下，恭敬合掌顶礼佛，请佛转法轮，祈请佛不要灭度。因为佛如果没有缘讲法，就会灭度了。佛待在娑婆世界做什麽？没事干，他就走了。等有事干的时候，再示现，随时可以来，现在没有缘，就走呗。

众生要想见佛，得佛的教诲，这个因缘可是百千万劫难遭遇。所以这些天人都是圣贤，至少是世间的圣贤。他们知道，能够遇到佛，可是太稀有难逢了。佛能够在世间转法轮，教化众生，那利益的众生可是无量。所以这些天众也要做功德，所以纷纷来到菩提树下，祈请佛住世，祈请佛转法轮。有这样的祈请，佛就不走了，佛是不捨众生，除非众生捨佛。众生不想听佛教诲了，佛当然也就离开，他不会讨人厌的。你不喜欢他，不想跟他学，他就会走。

这些天王、天众殷勤地劝请，请佛不要离开我们，我们很想很愿意跟佛学习（表态），恭敬去祈请。这个心很真，感动佛。这些天众其实都是大菩萨们的示现。他们知道佛，众生不知道，他们是代众生祈请佛，所以「天人归仰，请转法轮」。

他们要皈依佛，要仰靠佛的教诲来成就道业。希望佛住世传教法，能够帮助流转生死的众生破除烦恼，了生脱死。之所以叫「法轮」，轮就是比喻，轮是在运转的，比喻把佛心中化他的法，转入众生的心，让众生得度，这叫「转法轮」。所以当我们的心受到佛法的薰陶，慢慢就能把我们的凡夫心转成佛心了。闻法有这样殊胜的功德。所以佛的弟子们都是非常好乐闻法，甚至天天不离佛左右，天天闻法，潜移默化，慢慢就转凡心为佛心。这是天人请法，属于「转法轮」的第一步，接著，佛就要说法了。

今天时间到了，我们就下一次再继续说明。有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。