最终版《无量寿经永思谈》第105集

《无量寿经永思谈》

定弘法师主讲（第二十六集）

一时 讲于阿兰若关房

档名：B-25-18-026

 

诸位法师，诸位莲友，大家好。请放掌。

我们接著来讲《无量寿经》序分，通序的众成就，讲到菩萨众。这一段经文非常长，整个第二品主要是讲菩萨众。这裡讲到参会的诸大菩萨，能够于十方无量世界示现成就无上正等正觉，以佛身来度脱众生，就是要示现八相成道。

我们上一回讲到八相成道的第七「转法轮」。转法轮分为「请法」和「说法」两科，我们今天要讲「说法」这一科。这一科下分为三小科，第一小科是「一音普觉」，是讲说法的总相。我们看经文：

【常以法音。觉诸世间。】

「法音」是指如来的教法，不一定侷限于音声、言语，因为世尊说法包括尘说、刹说、炽然说、无间说、说时说、默时亦说。不但有情能说，无情也能说，就如同极乐世界，就包含了有情跟无情，都能说法。所以，法音并不侷限于世尊的言教，凡是能够觉悟众生的这些因缘，都可以称为法音。这些大菩萨示现佛身的时候，就一定用各种教法去觉悟世间。

「世间」主要指有情世间。凡夫流转于三界，他们没有觉悟，所以佛要度他们先出生死轮迴，接著再成就佛道；二乘人虽然已经了脱生死，不在六道裡轮迴，但是还没有真正觉悟，因为无明还没有破，仍然在大梦当中未觉。所以无论是凡夫还是二乘，都需要佛来度。要觉悟有情世间，凡夫还有二乘，佛都有各种方便。在《法华经》裡说：「如来是诸法之王，若有所说皆不虚也。于一切法，以智方便而演说之，其所说法，皆悉到于一切智地。」这裡就告诉我们，世尊能够通达一切法，所以称为「诸法之王」，能通达一切法，所说的一定不虚，都是真实说。以智慧方便为众生演说，最后能令一切众生都到一切智地（如来一切种智的境界）。

经文又说：「虽一地所生，一雨所润，而诸草木，各有差别。」这是《法华经》以三草二木接受雨露的滋润作为比喻，三草二木是比喻不同根性的众生。同在一处，天下雨滋润草木。但是这些草木吸收的水分是有差别的，小草吸收的就少，大树吸收的就多。但是雨露，从天降下的雨是平等的，它不会偏心，不会去分别，「我给小草可以少一点，给大树得多一点」，它不会这样分别。这是比喻如来的甘露法雨普润一切世间。

「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛讲的法音，根利的人听到的就是圆教、大乘，钝根的人听到的就是小乘，随类各得其解。其实佛自己只说一乘法，只说佛乘，不会说其馀的乘。我们听出来的好像是有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，实则是我们众生根性有别，所以听到佛的圆音（圆教的法音），都听成小乘的法。

例如，佛说四谛法——苦集灭道，一般人觉得，四谛法是小乘，小乘才讲四谛法，这是讲因果。苦和集属于世间的因果，灭和道属于出世的因果。在世间我们为什麽有苦？因为我们有烦恼，起惑造业所以受苦报。惑业苦属于苦集二谛，谛就是真理。这世间，因果就是真理，不仅小乘，声闻乘讲因果，连人天乘的佛法都讲因果，所以我们听到因果，就觉得这是小乘。再讲出世的因果，就是修戒定慧的道，成就寂灭涅槃，这是出世的因果。

可是四谛法真的只是小乘吗？非也。智者大师专门有一篇文就讲四谛法，从藏通别圆四教来开解。四谛法通于四教，而佛讲四谛的本意当然是让大家入圆教。四谛法，藏教人听到就是生灭的四谛：因果有生有灭，烦恼有生有灭，苦报也有生有灭，所以因和果都属于生灭法。这是藏教人的理解。

通教根性的人，知道一切法无生，无生就是空。所以苦也无生，集谛（烦恼）也无生，修这种佛道也是无生法，得到的涅槃也是无生法，一切皆空，就是偏于空的义理来理解。这是通教的人，叫无生四谛。

到了别教大乘人，大乘的菩萨理解的四谛就高于藏通二教了。他们知道，不仅四谛是属于空的，而且它是无量的法，在俗谛上讲是无量。苦无量（苦就是众生的境界），众生无边，烦恼也无尽，我们要学法门的这个道也是无量，我们要成就的佛道是无上的佛道。依四谛法发起四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」别教菩萨以无量四谛来发菩提心，所以他们的认知和理解，就跟藏教、通教人不一样了。

到了圆教人，他们知道一切法皆是实相，所以一切法皆平等。苦即法身，烦恼即菩提，所以苦根本也不需灭，烦恼也不需断，道也不需修，连佛也不用成。为什麽？现现成成的，你就是佛。「一切众生本来成佛」，《圆觉经》讲的就是圆教，跟《华严经》讲的一样，一切众生本来具足如来的智慧德相，但因妄想执著不能证得。谁的妄想执著？就是我们自己的妄想执著。本来是现现成成的佛，具足如来的智慧德相，但是偏偏自己因为有无明，起妄想、分别、执著，所以把我们佛的智慧功德都隐没了。隐而不显并非失去，只是它不显，好像没有了。实际上不是真的没有，它没有断灭的，当你觉悟之后，它全部都现前了。所以这种四谛法称为无作四谛，不用任何的造作，无修无证。苦不用断，烦恼也不用断，只需要觉悟就行了。这就是最利根的圆教人认知的四谛法。

那你想想，自己对四谛是什麽认知？佛以一音而说法，就说四谛，众生就听出有藏通别圆四教。这四教也是概括地说，实际上根性无量，所以众生所得的解也是无量的。就像天下雨，同样的雨量，草木所吸收的不同，大树就比喻利根，小草就比喻钝根。虽然受益不同，可是都受益了，都有真实的利益，这就是如来以智方便演说法。他虽然没有起心动念，完全是跟众生感应道交，众生愿意求法，如来自然就演说，让众生听到了，自然就是他所能够解了的法。这种法，我们称为方便教或者权教。

权教在《法华经》裡说是三权，就是三乘法，「为实施权」，施设三乘的教法。其实何止是三种，是无量的。佛有能力观到一切众生的根机，所以任何众生到佛跟前，佛都有能力帮助他觉悟，都能够帮助众生渐渐到达一切智地，到达佛的彼岸。得到佛的一切种智，那就是完全证悟实相。这种不可思议的法门，微妙法，佛从成佛一直到灭度都在宣说，所以称为「常以法音，觉诸世间」。

当然，这个「常」包含了佛的依报。佛在世的时候自己不说，可是周围所有的依报环境都能够启发众生觉悟，那就没有间断了。在娑婆世界我们看不到很明显的，但是到极乐世界就很明显了。极乐世界六尘都说法，你眼所见的色、耳所闻的声、鼻嗅的香、舌尝的味、身的触觉、意的知觉，六根所缘的全是法音，全部是帮助我们众生觉悟的。这就是佛转法轮之相。

这两句只是总相，下面的文是别相，先为二乘说，然后再为菩萨乘的人说。所以下面一科「子二」是「三乘各解」。它又分两小科：「丑一」是「教二乘」，「丑二」就是「教菩萨」乘。我们来看经文：

【破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。】

到这，我们判为教二乘人。这是佛从一时教当中开出的权教，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这都是权说（方便说）。教导二乘人，主要是帮助他们断见思烦恼，能够出三界，所以此地讲的「破烦恼城」主要指见思烦恼，是声闻、缘觉所应该断的。用「城」作比喻，就是指这个烦恼很坚固，很难攻破。但是用佛的妙法，可以把我们坚固的烦恼城给打破。法入到心中，它就如同金刚一样，再坚固的烦恼壁垒统统可以破坏。这称为「破烦恼城」。

三界六道的众生，最坚固的烦恼莫过于爱欲，爱欲是诸苦之本。众生为什麽有苦？因为有爱欲。这爱欲就是生死轮迴的根本原因，在六道裡漂流了很久，染了很深的爱欲的习气，所以要出离三界非常难。三界六道这一关，是最难以去透脱的，所以称为「烦恼城」，还有「诸欲堑」。「堑」就是护城河，这个城已经够坚固了，外面还有很深广的护城河，那就很难攻破。靠自己的力量是非常难的，几乎不可能，唯有靠佛法。所以佛才会来到三界当中示现，帮助这些想要出离三界苦轮的众生。如果众生自己能够搞得定，那佛也不用来了。这世间的众生也很聪明，很有智慧，他能解决很多问题，但唯有了生脱死的问题他不能解决。所以唯有靠佛法。

《八大人觉经》裡就教我们要怎麽觉悟，有八条，其中就要觉知：「多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起」。爱欲如果多了就会苦，欲望多就必定招感苦多。你想要安乐一点，最好把欲望降低，少欲知足，你就能安乐，这个通于贫富贵贱。不是说你很有福报很富贵，欲望多也没事，都一样的，只要有欲望，苦就会跟著来。因为人生不如意事，本来就是十常八九，这跟你是不是富贵贫贱不相干。富贵人有富贵的苦，贫贱人有贫贱的苦。

甚至富贵人的苦，可能还多过贫贱人的苦，因为贫贱人只有一种苦，就是贫贱，但是富贵人就不止了，他有很多苦。他的财产多，他得要担心冤家债主，担心官府把他的财产夺走，担心各种天灾人祸、水火盗贼。而且「有一少一，思欲齐等」，他看到别人比他钱多他也苦，贪欲无休止。所以不能说富贵的人好像就比贫贱的人乐，不一定的。要乐只有知足，知足者常乐。所以要提起觉悟，觉悟到多欲就是苦因，我们生死疲劳，在六道裡够我们受了。为什麽这麽疲劳，这麽多的苦？都是因为贪欲起。

觉知五欲过患，当我们贪著「色声香味触」这五欲，裡头有很大的过患，会让我们贪著虚妄的尘境，永远不能出离。所以不染著世乐，应当「捨离五欲，修心圣道」，常常这样思惟就能够觉悟。用智慧去观察这些欲望、生死疲劳的果报，就会厌离生死，愿意去断自己的烦恼，去破除自己的贪欲。在诸佛的教化次第当中，我们讲菩提道次第，必先让众生觉知三界之苦，发起出离心。《法华经》裡也是这麽说：三界火宅，三界无安。我们说：《法华经》是圆教，怎麽还谈「三界火宅」呢？确实，因为没有出离的心，谈不上菩提心，谈不上能够成佛，所以修行必先发起出离心。所以诸佛先教化众生厌离生死，要破烦恼，破烦恼了才跟他们讲佛性。

就像《法华经》，对已经断烦恼出三界的声闻说：你们不要固守在这三百里的「化城」，还要继续努力再走，走到五百里的「宝所」。「宝所」就是比喻成佛；「化城」是比喻出三界，得到偏空的涅槃。这就是佛的次第说，先安立化城，让他们出离三界火宅，让他们得到安稳，然后再鼓励他们继续前行。

为什麽佛不直接告诉众生：「你们成佛就行了？」为什麽要分两个步骤，先让他们出离三界，在化城裡休息，然后再到五百里的宝所？为什麽不直接领著他们到五百里宝所？《法华经》裡就说出原因：「若但讚佛乘，众生没在苦，不能信是法，破法不信故，坠于三恶道。我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。」这就告诉我们，为什麽佛先说三乘的权教，最后才说一时教。因为如果只讲佛乘，告诉众生成佛，众生觉得太高远了，众生没有办法去信受这麽高的佛法。

众生的切身体会很真实，他觉得在三界裡很苦——生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这都是他们切身体会。他们所期望的，是先把这个苦给息灭了，你说成佛，说再殊胜的境界，他们没有感觉。所以「不能信是法」，主要是他们苦了太久了。苦了这麽久，你不帮他先解脱痛苦，那再怎麽好的法他也不相信。就像一个人肚子很饿了，你先给他吃饱，然后再带他出去旅游。他饭都没得吃还出去旅游，你说外面风景再好，他也没有兴趣。声闻根性的众生就是这样，他们念念想先了脱生死，生死太苦了。在这个苦轮当中沉没了无量劫，他希望赶紧出去。

所以佛随顺众生，先跟他们讲三乘法。如果直接说一佛乘，他们因为不相信的缘故，就会起疑谤，对佛的一乘法起怀疑。怀疑，心裡一定会诽谤，纵然他不说出来（腹诽），在心裡面诽谤、肚子裡面诽谤：「佛讲的法都是忽悠人的，我们根本没办法得到，我们现在先解决解脱痛苦的问题，佛不跟我们说解脱痛苦，讲那麽多深法，我们也不能信受，那是不是佛根本不知道怎麽解脱？」他就会怀疑佛。所以，佛以方便力跟他们先讲小乘的法，佛说：我宁可不说法，疾入于涅槃，也不能让弟子们因为不信佛所说的法，而堕于三恶道，又念及过去佛都有方便力，有方便的智慧，可以宣说三乘法，所以我也应该说三乘。释迦牟尼佛在菩提树下成等正觉之后，就作如是思惟。

有的人说：佛不用思惟，不起心不动念。这种说法不完全对。佛也起心动念，你看这《法华经》裡讲的，他自己思惟念及过去佛，他起心动念了，怎麽能说佛不起心动念？如果不起心动念，不成为木头一样吗？成佛成了一个木头，那成佛做什麽？要知道佛起心动念，但是他跟众生不一样。众生起心动念的时候，真以为有念，真以为有心。而佛起心动念，他能知道这个心念了不可得，所以他不执著。他知道它本空，所以他不会去执著它有，断了这种遍计所执。但是起心动念属于依他起性，缘起法，有缘可以起心动念。你看众生需要我来度，我起心动念想怎麽去度他，这有什麽问题呢？没有问题。这是缘起法，佛能够在依他起性的法上，看到圆成实性，就知道这一切法的性是不生不灭的，所以他没有遍计所执。

要知道，我们学佛修行不是断我们的念头，而是断我们的遍计所执，别搞错了。你上来就要压你的念头，压到最后，你念头压住了，你也成就了无想定，你没有想法了，你就像那个木石无心了，这叫外道定。假如你修成了，你将来可以到外道的无想天，在那裡待著，就像个木头一样什麽都没有知觉，不起心不动念，一直到定功失去的时候再来轮迴。修这个没有意义，佛呵斥不可以这样修。

所以，我们念佛人不要怕妄想，有起心动念，你要去觉知、去观察，而不是硬压。当你用佛号硬压那个念头，可以暂时压住，这种功夫用得很笨，而且一定不能长久。所以念佛也好、修定也好，怎麽修？还是要用智慧观察。这一切的行门不能离开般若观照，所以般若叫佛母，所有法门都得用般若去一以贯之。

般若就是观一切法空，你这个念头也空。你以为你起了念头，实际上那是无明，那是你的妄想，你根本没生念头。不信你问问自己：这个念头没生之前它藏在哪裡？如果真有，它一定藏在哪裡。这个念头欲生时，它从哪裡来？假如它真有，它肯定有个来处，它没有来处，就是没有。那正生这个念头的时候，它住在哪裡？你想想，你参，这叫参禅。它生完之后灭了，它又去了哪裡？如是认真地参究，最后你能得出个结论，就是蕅益大师在《摩诃止观》基础上总结的：未生时无潜处，欲生时无来处，正生时无住处，生已无去处。这个念头从始至终它就没有生过，既没有藏处，也没有来处，也没有住处，也没有去处，本来就无来无去，无生也无灭。

那你怎麽觉得你有念头呢？这就叫无明，这就叫遍计所执。你以为它有，这就是遍计所执，实则是没有的。就如同病眼看空花，你看到虚空中有这些花，实则是眼花了，虚空没有花。「我明明看到了」，对，你是明明看到了，但那是没有的，明明看到了都是没有的。你感觉到你明明有这个念头，实际上是没有，就是你的无明妄想使然。这是事实真相。我们现在没有证得无生，所以你只能信解。你先相信佛说，佛不会骗你的。佛讲一切法无生，包括你的念头也无生，他不骗你，你得先相信这个，然后自己通过解、行、证。「信为道源功德母」，没有信，你这个信解行证都没有了。

信了之后，你得理解为什麽说无生，或者通过参究，或者通过学教理。一般讲，参究的人就是「法行人」，靠自己去琢磨、去思惟，得出的结论；读经教，这种人叫「信行人」，他相信佛说的这些都是对的，对佛丝毫没有怀疑，但是他自己就不会再用功去参究。无论你是信行人还是法行人，只要你用功，依教作止观也行，或者自己参禅也行，到最后你得出同样的结论，就知道：原来一切法无生，你的念头也无生。

从无生法，你能觉悟了，这属于般若现前。所以，佛导引众生慢慢地进入实相的证悟。这种无生法忍，唯有大乘菩萨可以证得，得薰习大乘法。小乘人得不到无生法忍，因为他只断了我执，没有断法执。他认为法实有，那怎麽能是无生？他不能忍可无生。所以佛就用种种善巧方便，引导他慢慢去思惟。所以《法华经》上讲：「是故以方便，分别说诸果，虽复说三乘，但为教菩萨。」佛讲藏通别圆的教法，这些方便法，为他们说藏通别圆四教的果位。

藏教的极果就是声闻、缘觉，就是证阿罗汉。通教，因为它通于小乘也通于大乘，所以它这裡有菩萨、有佛的果位，所以通教裡讲的菩萨果位是在声闻、缘觉之上。通教有十地，就是十个果位，佛是第十，菩萨是第九，缘觉是第八，声闻是第七……渐渐往前。这跟藏教不同，藏教认为极果（最高的果位）就是阿罗汉，他们虽然也认同有菩萨，但是藏教根性的人觉得菩萨还不如阿罗汉，为什麽呢？因为他还没有真正断烦恼，他没有证涅槃，没出三界，他们眼中的菩萨好像还不如阿罗汉，因为阿罗汉已经断了见思了，出了三界了。

可是他们不知道，真正的菩萨来三界不是业力受生，他们是愿力来示现的，那来三界必定也会示现烦恼，而不是说真的没有断烦恼。可是藏教根性人看到，摆在眼前的事实就是你没断烦恼，你还来这三界裡受生，不像阿罗汉证涅槃了。所以他们对菩萨反而看低了。通教的人就明白了，其实菩萨高，他们早已经超过声闻、辟支佛地，只是来三界裡示现，所谓的「留惑润生」，留惑润生是藏教人的说法。菩萨留著他的烦恼没有断，为了跟众生和光同尘，带著众生一起修。

藏教人认为释迦牟尼佛也就是个阿罗汉，他也是断了见思烦恼而已。他们不知道界外的烦恼，三界外还有很多烦恼要断，他们不知道。三界外的烦恼就是尘沙和无明，阿罗汉对这些一无所知，因为他的目标是出三界就完事了，他的最高目标仅限于此。那这个要怎麽度？佛就以方便力为他们说藏教的果位、通教的果位、别教的果位、圆教的果位，让这些小乘人看到：原来我证阿罗汉根本不算个啥，这上面有太多的果位比我高了。

再看看菩萨广行六度万行摄受众生，建立淨土摄受有情，他们看到了都会自惭形秽，虽然我也断了见思烦恼，也证得了法性（他们证的法性是偏真法性，只是证得一切法空，一切法无生），但是不知道从空中可以出现万有，在空中可以建立庄严的淨土，摄受有情，能够成就万德庄严的佛道。佛的身，身有无量相，相有无量好。这些声闻缘觉，他们就觉得自己达不到，就起这种疑情：我跟佛同证阿罗汉、同证法性，为什麽佛跟我不一样呢？菩萨跟我又不一样呢？起了疑情，这是好事。

所以佛就会引导他们：你证得的还是初级阶段，五百里地你走了三百里，后面还有。这样慢慢提升他们的境界，打开他们的心量，提升他们的眼界，知道原来上面还有，实则最后帮助他们发菩提心，回小向大入大乘。所以佛说的三乘，其实只是「为教菩萨」，声闻缘觉其实都是修菩萨道的，断见思烦恼也是菩萨道前期的阶段，实则声闻缘觉也都是菩萨。所以佛说「但为教菩萨」，「但」就是只有，只有教菩萨的法，没有说真的教声闻的法和缘觉的法。那是因为声闻缘觉自己听出他们声闻缘觉的法，而他不知道，其实这就是菩萨法，这就是大乘法。对声闻缘觉的根性，他们听出来的只是声闻法、缘觉法，而最后他们也必定能入大乘。既然能入大乘，前面的那不就是大乘的学前班吗？那也就是大乘法。

所以《法华经》裡用三车比喻三乘，讲火宅当中有很多童子在戏耍，这个老宅的主人是个大富长者，他看见自己的孩子都在这个火宅裡面玩，乐此不疲不肯出来，怎麽能够诱导他们出来，想了个法子，说：「你们都出来，你们喜欢的羊车、鹿车、牛车，我这都有，你只要出来我就给你。」因为跟他们讲三界火宅，你们很危险，他们都不听，只能诱导他们出来。孩子一听有好玩的车，就都出来了。出来之后，解脱危险了，跟父亲要：「你说的三车在哪？」老父亲说：「别著急，你们看，我这裡有大白牛车，极其庄严美丽，大白牛极其强健，行走起来其疾如风，非常快，远超过你们要的鹿车、羊车、牛车。」这些孩子们看到了，过本所求，比他们自己想像的要更好，就非常欢喜，得未曾有。这三车就是比喻三乘法，都是引诱众生先出三界火宅。出离了之后，原来真正佛要给你的是一佛乘，是教你成佛的，不是只教你作个阿罗汉、作个缘觉或者作菩萨而已，是教你作佛。

所以这裡讲到，先要「破烦恼城，坏诸欲堑」，然后「洗濯垢污，显明清白」。「垢污」也是通指烦恼，可是这个烦恼，比前面的烦恼在意义上就更广了。因为如果单说烦恼，一般是指界内的见思烦恼，界外有尘沙烦恼和无明烦恼，这些阿罗汉都不知道，但是也是垢污，也是要洗濯乾淨，才能够「显明清白」。「清白」就比喻如来藏性，我们的真如本性，本自清淨，没有任何垢污。要显明我们的真如本性（成佛），就必须要学大乘法，通过大乘的止观修「不共般若」，来成就证悟本性。

所谓不共般若就是不跟声闻缘觉所共的般若。声闻缘觉也修般若，但是他们这个般若叫「生空般若」，观有情众生空，就是「我」空，这一切有情众生无我。我们这五蕴的身心裡没有一个我，找不出一个我，它只是个因缘假合体，它无我，这叫生空般若。「我」空了，成就的是声闻缘觉的智慧，可是他们还认为五蕴实有，色受想行识还是有的，只不过这裡没有个我而已。所以他们看得不够深。

大乘菩萨知道：不仅我没有，连五蕴都没有，色即是空，受、想、行、识亦复如是，都是空。菩萨知道一切法是空的，五蕴涵盖了一切法，色法是物质的法，心法包含了受想行识等等，所有的色法、心法全部是空，这是「法空般若」。唯有用法空般若的智慧，去观察一切境界，你才能证得实相，才能够真正「显明清白」。可见这裡说的垢污，是指我们的根本无明，当然也包括枝末无明。枝末无明就是我执，你以为「我」有就是枝末无明。知道一切法空，就是断了根本无明，才能够证得法身，所以叫「洗濯垢污，显明清白」。

这就显出无量光寿之体，用我们本经的体来说，就是无量光寿之体。称为「无量光」，这是讲它具足般若，具足觉悟，是本觉；称它为「无量寿」，是指它是法身，不生不灭，恆常不变，这称为无量寿。你要证无量光寿之体，没有别的，就是要「洗濯垢污」。具体怎麽洗濯垢污，我们也讲过很多了，最究竟彻底的方法就是天台「一心三观」，这是直观实相的方法。实相是什麽？就是空假中。一切法空无自性，你能这麽观就是空观；观一切法缘起，随众生心应所知量，现出十法界的庄严，这是假观；观一切法本不生灭、清淨本然、周遍法界，没有大小分别，这是中观。这就是实相，你怎麽观实相？你观出这个境界是空假中，就观到实相。

现在如果明白这个道理，如理去观察，按这个理去观。我们知道一切法是空假中，那我们就去想：这个法，无论什麽法，这个人、这个树、这个物，统统是空假中。在一切境界上提起这种正念、这种观察，那你就属于圆教名字位佛了。当你这个功夫成片了，能伏无明，根本无明都伏住，就是你二十四小时都不会再起一个执著的念头，以为这个法有。不起这种遍计所执，不会迷失，不再认为这个境界是实有的，不会与根本无明相应，这叫「降伏无明」，这就是圆教观行位佛。这个功夫就了不得了，你基本上跟圣人无异，像智者大师就是观行位佛。「观行即佛」就等于佛了，可以做众生的依止。四种人可以做众生依止，就是观行位、相似位、分证位、究竟位。所以观行位就了不得了，你想往生，随愿往生，你想去哪个淨土都可以。

我们这一生能达到观行位佛就很好了。再往上，可以说但是不可求了，比较难——当你任运断见思烦恼的时候，就是相似位佛，那就等同于声闻缘觉断烦恼的功夫。但是你的智慧远超过他们，因为你有圆教的智慧，他们只是藏教。当你能够破无明、证法身，就是这个「垢污」给破了，洗乾淨了，「显明清白」了，你就法身现前了，这叫分证即佛——圆教初住位以上的菩萨，这是法身大士。那如果能够破尽无明，就完全洗濯了垢污，「显明清白」到究竟，这就是究竟位佛了。所以自始至终都是用一心三观的法门，这是成佛的方便。

当然还有别的方便，我们说淨土法门也是方便，我们不用修一心三观不是也可以吗？也没错。也只有淨土法门可以暂时避开一心三观，其馀的无论是禅宗还是教下，无论是显教还是密教，其实统统都要修一心三观才能成就佛道。所谓一心三观，在密教来讲就是大圆满法，就是大手印。但这种圆教不轻传，密教裡对于这最高端的圆顿大法，非常慎重、尊重，所以要灌顶之后，合格的弟子才能够修学。但天台这个显教，就没有这麽多规矩，直接就教你圆顿大法。但是有个问题，假如你要不信，起了疑谤，那个罪会很重，谤圆顿的大法，那决定是阿鼻地狱。这就是有利有弊了，你学得容易，但你要是对它不能够信受起疑谤的话，你的果报就很惨。密宗有它的道理，为什麽有些法不能轻传，你没到那个阶位不传给你，就怕你会谤法，对这个法如果起了疑，就会破你的善根。

我这裡是宗天台，就不管那麽多了，要讲。因为只要能信受圆顿的大法，这一生往生决定没问题，能灭除无始劫来的业障，这个利益太广大了。所以宁可冒著你堕阿鼻地狱的风险，我也要讲这圆顿大法。因为将来你真的到地狱门口，那我们就祈请阿弥陀佛来接引你，逆恶众生至心信愿乃至十念都能往生，这就只能够请阿弥陀佛，劳驾他老人家来帮忙了。讲圆顿大法功德也是很殊胜的，一历耳根，这圆顿的种子种到第八识田当中，这是成佛的种子。它永远不失不亡，金刚种子不坏。纵然你堕了地狱，种子是不坏的，也值得。希望大家不要疑谤，要真正信受，最后能够「洗濯垢污，显明清白」。

假如我们不用一心三观，专修淨土方便门也可以。你根本不用理解圆教的道理，更不懂得怎麽修一心三观，只会念阿弥陀佛，也没问题。也只有念阿弥陀佛求生淨土这个法门，才叫「不假方便，自得心开」。什麽叫「不假方便」？这是《楞严经·大势至念佛圆通章》裡的话。《楞严经》裡讲什麽方便呢？就是讲一心三观的方便。

阿难在《楞严经》第一卷就请佛说：我怎麽能够得到成菩提的方便？那就是讲这三法——妙奢摩他、三摩、禅那，就是一心三止三观。阿难知道，他也是在《楞严经》中请这个法。所以整个《楞严》就是教我们三止三观，这是成就菩提的方便。二十五圆通，统统都是修三止三观的方便，而唯有大势至念佛圆通可以「不假方便」（「假」就是借），不用借助一心三观这个方便而专门念佛，「自得心开」。所以只有淨土妙门可以不用成佛的方便，因为它本身就是一个成佛方便。

那有没有矛盾呢？是不是念佛和一心三观变成两个方便了？也不是。只是念阿弥陀佛往生淨土之后，在极乐世界佛菩萨还是要教你修一心三观。那个时候业障消了，智慧善根都现前了，就能够容易理解。不是说我不用这个方便，是暂时不用，先往生极乐世界再说。就好像佛说的三乘法，先用三车引诱孩子出离三界火宅，出来再说，我再告诉你，我给你这个大白牛车。我们往生淨土也是，先去了再说。不然你待在三界裡，什麽一心三观，你还来不及搞明白就死了，那这就太冤枉了。所以佛引用这种方便，因为这个最快速，十念必生。你去了极乐世界再说，无量寿，那你慢慢学没问题，这就是方便。

我现在为什麽又讲这圆顿的法，经常提一心三观的法门？是帮助根性比较利的众生，你好乐学习圆顿大法，那就先给你薰习，它也不会障碍你念佛。因为你念佛的时候，也可以提起一心三观，即念即观，即观即念。你要是会了那这叫理持，能得理一心不乱。那你往生极乐世界品位就更高了，可能都到实报庄严土了，那不是很好吗？假如你没修成也没关係，反正你念佛保底，至心信愿乃至十念，决定往生。

所以这没有问题，它也决不是夹杂。因为你念阿弥陀佛，纵然不知道用一心三观，其实你也是暗合道妙。因为你能念之心本来就是一心三观，所念的佛号本来就是一境三谛，只是你自己不知道而已，用了都不知道。为什麽？佛号就是声尘，你念这句佛号，听到佛的名号，它是声尘。这声尘当下就是一境三谛，不因为你觉悟还是迷惑而改变。《楞严经》就告诉这个道理，六根、六尘、六识、七大统统都缘三谛（真谛、俗谛、中谛），本来如是，不因为觉和迷而不同，只是众生不觉而已。

不觉，它还是，它不会因为你不觉它就变了，不是的，这诸法实相不会因为你迷惑就变了。既然境界是真谛、俗谛、中谛，那我们现在一眼看到这个境界，你能观的心肯定是一心三观——空观见真谛，假观见俗谛，中观见中谛。你肯定是这样的，不可能缺一个，因为他所面对的所观境就是真俗中，能观的心一定是空假中。只是你不知道，你已经在用空假中三观了，更不知道那境界原来就是真俗中三谛。

我们一般凡夫认为，又不是空、又不是假、又不是中。他认为有，有就不是空；那既然它不空，肯定不是假的，他认为是真的；那更不是不生不灭的中道。所以众生看这境界就看成了非空、非假、非中，都不是了，远离了实相。虽然他迷惑，远离实相了，看不到实相了，但实相没有变，而能观的心还是一心三观。他只是自己以为它是有，实际上它还是空、还是假、还是中。所以能了解这个道理，到西方极乐世界就比较容易开悟了。纵然现在没有真正证无生法忍，但是你到了极乐世界，由于你薰习圆教，这个薰习力很强，你到极乐世界，阿弥陀佛一定会为你说圆教，你会很快花开见佛悟无生。这对你乘愿再来度众生，等于是加速度了。

如果你没有大悲愿，觉得「我慢慢来吧，我不想那麽快度众生」。那也没关係，你去极乐世界就慢慢来。众生都是「随其精进早晚，求道不休，会当得之」，到极乐世界终有成佛那一天，反正是无量寿。假如你真的有大悲愿力，不忍众生苦，「我耽误一天就会有很多众生又陷没在苦轮当中，我得分秒必争，我得赶快成就自己」。对这样大悲、大愿力的人，那你应当现在就得学圆顿教法。这样你到极乐世界就很快，可能一去就能够花开见佛。看你了，你够不够慈悲？我教的人都是要很慈悲的人。你真有这样的大愿力，一去就乘愿再来，那就不妨深入经教，研习圆顿的观法。但底限是我们得志心信愿求生淨土，如果到不了极乐世界，什麽都是白搭，这是很重要的。

下面说「调众生，宣妙理」。「调」就是调和，像琴弦一样，琴弦要调和，不松也不能紧，过松过紧，声音发得都不正。所以「调众生」也要如此，要不松不紧，契于中道。要调众生得先调自己，自己就是众生之一，你把自己调好了，才有本事去调众生。自己的烦恼都没有调伏，知见也没有调正，你去度众生，能度谁？你不被众生度跑了就算好了，所以先调自己，自己先要大开圆解，要开悟。

我们现在希望培养佛法下一代的弘护人才，我们的要求第一个就是得开悟，就是大开圆解。因为我们的开悟是通过学经教来的，不是自己靠参禅证悟的。我们属于信行人根性，而不是法行人的根性。法行人的根性，他多靠自力，根性比较利。像惠能大师，你不用跟他说很多法，点他几句他就能开悟，这是根利的众生。我们现在末法时代，根利的众生几乎没有了，反正我还没见到一个，绝大多数都要通过学经教开圆解，才有可能开悟。这个时间可能会长一点，因为你要学习，学了之后，还要依教去作止观，不能光学那个理，变成文字语言，这是不行的。要通过止观、修行去正思惟，才能把这些理变成自己真正的悟处。否则它就如指月之指，手指不是月亮，你要顺著手指才能见到月亮。

经教也是，文字语言不是实相。我们要通过学习经教的文字语言去悟实相，实相虽然不是文字语言，但是又不能离开文字语言。离开了教，你怎麽能够明白实相呢？你自己是悟不出来的。所以我们要认真学习经教，学习圆顿的教法。

祖师大德分宗立派，都是接引不同根性的人学不同的宗，最后能够悟实相。我们现在也希望，将祖师大德所立的大乘八宗都复兴起来。不仅复兴八宗，而且八宗都要导归淨土。因为有些祖师不提倡往生淨土，古时候都能有成就，可是现在不行了，末法时代你修得再好，假如你不往生，难免要去轮迴。我们刚才讲了，你想得相似位几乎都是很难的，都不太可能，更别说分证位了。靠自力修行，你想出三界都很难。往生淨土是靠他力门，至心信愿乃至十念，必定能往生。所以你所学的所修的，统统可以迴向求生淨土，成为你的淨土资粮，这样就能保险。

如果能够证悟实相固然最好，假如不能证悟也没关係，到了极乐世界，你所学的功不唐捐，没有白学的，你到极乐世界会更快速地开悟，更快速地证无生法忍。所以弘护正法，我们都需要开悟，有正知正见。我的标准其实很低，比祖师大德的标准降低了很多，我这裡说的开悟，就是指圆教名字位佛。你在名字语言上，能够体会理解实相就行了，这就是开悟。然后再去调伏你的烦恼。光是在名字位的人，没有办法调伏烦恼，他的贪瞋痴，种种见思烦恼、无明烦恼非常炽盛。不过他已经知道了佛的知见，所以他知道该怎麽修，修得非常快速，效率特别高。只要他真实有道心，调伏烦恼会很快。

能够调伏烦恼的人，他这种调伏是圆伏烦恼。不仅伏见思烦恼，还同时能伏无明，伏根本无明。伏根本无明就属于观行位佛了。修到这种程度，你在娑婆世界就是大师、真善知识，诸佛护念你，你能够真正帮助众生，而且自己不倒。这种人要是成就的话，这是宝，人中之宝。这是智者大师曾经讲过的：有解无行是「国之师也」，有解有行是「国之宝也」。

有解无行，就是他已经开悟了佛的知见，但是没有调伏烦恼，只能作师，他说的没错，但是他不能做众生的依止，不能带人修行，因为他自己还没做到，但是也不错了，称为国师。如果又能知又能行，就是能调伏烦恼，调伏见思、无明，这种人是国之宝也，是观行位佛。有这麽一个人出现，佛法就能中兴。所以我们现在方向非常明确，打开门的钥匙也找到了，现在我们要去力行。也知道该怎麽修了，也知道修证的境界、过程，那就要努力，先调和自己，然后你去调御众生。

今天时间到了，我们就学到此地，有讲得不妥之处，请诸位多批评指正。谢谢大家。