《无量寿经》永思谈~测试

《無量壽經》永思談
定弘法師主講（第四集）
一時   講於阿蘭若關房
檔名：B-25-18-004

諸位法師、諸位蓮友，大家好。請放掌。

我們接著來講《無量壽經》玄義。正在講經題，講到「莊嚴」，我們接著講。

在我們的講義當中看，「本經云：『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。』」這個《無量壽經》夏蓮老的會本，就用這麼幾句來概括極樂世界的莊嚴，是無量的功德所成就的。這個「無量功德」當然是阿彌陀佛在因地當中所修的。這種因行所感的果報就是具足莊嚴的極樂世界。

這個「莊嚴」在經裡講得很詳細，這裡我們就引用了一些經文做例子。譬如「榮色光曜，不可勝視」，這是講極樂世界的蓮花。這個蓮花是多種顏色，有青色青光，白色白光，赤色赤光，黃色黃光，這是《彌陀經》裡講的四種色。那麼色肯定是不止四種，只是用四種原色來代表。紅、黃、青、白這四種顏色互相搭配就可以配出無量種色。那麼這個花榮，花綻放顯出的顏色，不僅色彩奪目，光彩也是耀眼。「不可勝視」就是看不過來。這是講到自然風景的美妙。

還有「無量光炎，照耀無極」。極樂世界種種的物都放光：花放光，樹也放光，有情（包括極樂世界的鳥）也放光，人也放光，佛菩薩那更是放光。所以就是「無量光炎」，極其地光明顯耀，「照耀無極」。這種光不僅照遍極樂世界，還能照遍十方諸佛國土。

又說「白珠摩尼以為交絡，明妙無比」。這個是講宮殿。宮殿都有裝飾的網，那個飛簷上面罩著網。像我們中國古代那些宮殿都有網，那是為了防鳥在宮殿裡頭做窩。極樂世界沒有這些麻煩，那個網純粹就是作為裝飾。那網用什麼裝飾？「白珠摩尼」。這個摩尼就是寶珠。這個摩尼寶珠白色的，當然也有各種顏色，互相在網上交絡成輝，「明妙無比」，光明美妙無與倫比。

又說「華果恆芳，光明照耀」。極樂世界的花，還有樹上的果，恆常地吐露芳香。這個花非常美麗，果很清香，而且都放出光明。

又說「隨風散馥，沿水流芬」。那些花果之香，也包括極樂世界各種香，飄散在空中。微風吹來，將這些香流布到河水之上，沿著水流傳到很遠。河水當中，也有菩薩在嬉戲、在遊玩。你要喜歡游泳，那肯定就非常喜歡極樂世界的七寶池、八功德水。那個游泳池可是很大的，就跟我們現在這大海一樣。而那些水又非常清涼美妙，有八功德。你在裡頭游泳，還能夠聞到沿水流布的這些芳香，沁人心脾呀。

又說到「無量光明，百千妙色，悉皆具足」。極樂世界有無量的光明，因為萬法都在放光，完全是性德的作用。百千種妙色，「百千」只是形容詞，實際上不止百千，說萬億都不止。「悉皆具足」，具足什麼？光明，光色。一光當中具有無量種色，它是表一中含容一切，顯示華嚴的境界。

「奇妙珍異，周遍校飾，光色晃曜，盡極嚴麗。」這也是講各種物，珍奇妙物、各種的珍寶、各種的裝飾品周遍極樂世界，裝飾極樂世界，極盡莊嚴。「光色晃曜」，那些珍奇妙物光色都很耀眼，極盡嚴麗，莊嚴、美麗。也只有佛能夠用這麼美妙的言辭去描繪這麼殊勝的情景。但是言辭所能描述的都是很有限的，你只有去到極樂世界，你才會被那種美麗莊嚴的情景所傾倒。

這些莊嚴之相在天親菩薩的《往生論》當中總結成為三種莊嚴，所謂佛莊嚴、菩薩莊嚴，還有國土莊嚴。細說就有二十九種莊嚴。這些莊嚴，都是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就，所以能夠普遍莊嚴四種淨土，所謂凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，還有常寂光土。這四種淨土都是無量的莊嚴，都是阿彌陀佛大願大行的成就。用這四個淨土來普遍地收攝十方三世一切凡聖，令他們能往生。我們只要至心信願，把一切善根都迴向求生淨土，就自然往生。如果見思煩惱沒有斷，就先往生凡聖同居土；如果斷了見思煩惱，便能夠入方便有餘土；如果進而斷無明，就能夠入實報莊嚴土，分證常寂光土；如果無明斷盡了，那就是究竟常寂光土了。

無論是什麼樣的眾生，都被彌陀攝受，這是阿彌陀佛攝生方便。佛以這樣的大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令這些眾生能夠至心信願，求願往生。而能夠以至心信願念阿彌陀佛，就是念念成就「如是功德」了。像《彌陀經》《無量壽經》都講成就「如是功德」莊嚴。這個「如是功德」莊嚴，也就是跟真如本性相應的功德莊嚴。「如」就是真如，平等無二的真如。「是」就是修因證果決定無非，這個就是「是」。我們能夠信願念佛，就是念念成就如是功德莊嚴。與阿彌陀佛的大願大行相應，我們就是多善根、多福德之人。

像《彌陀經》裡說，不可少善根福德。換句話說，你要多善根、多福德才能往生。這個多善根、多福德，也要靠阿彌陀佛大願大行的加持。彌陀的大願來加持我們的善根，只要我們相信，這就是善根，這就是多善根，沒有少啊！彌陀的大行，因地上莊嚴眾行，成就無量功德；在果地上，普攝法界眾生歸於淨土，這都是加持我們的福德。只要我們能隨順阿彌陀佛的本願，發願往生，念佛，這就是多福德，令我們這個善根福德很快地具足，念念都在具足。

這個也就是說：以阿彌陀佛種種莊嚴作為增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。阿彌陀佛用種種的極樂世界的莊嚴，來作為我們的本質之境。「本質」就是我們第八識這個佛種現行。我們想佛念佛，求願往生，這跟阿彌陀佛所成就的極樂世界相應！極樂世界是已成的，已成的加持我們第八識這裡頭的佛種現出來。這個作為我們的增上本質，就是我們的增上緣。我們念佛的時候，就是第六識緣佛的境界。緣佛的境界就會變出佛境界相，那就是第六識的相分。這個相分是因什麼而起的？是阿彌陀佛的種種莊嚴作為本質而帶起來的。如果沒有這種增上本質，那我們沒有辦法起這樣莊嚴的相。我們念佛，然後往生，往生到極樂世界。那極樂世界還是我們八識的相分嘛，識外無法可得。

這個八識的相分，它不是自己起來的，它也要有緣。唯識裡面講有四種緣，所謂：「親因緣」，就是你有這個種子；第二個是「所緣緣」，你前六識所緣到的所有境界，就是眼耳鼻舌身意所緣到極樂世界的種種莊嚴相，這是所緣緣；還有「增上緣」，就是以阿彌陀佛所成就的種種莊嚴，作為你的增上緣（當然，除這個彌陀的增上本質之外，還有我們自己的六根——八識幻現出六根也可以作增上緣）；再第四種就是「等無間緣」，念念都在極樂世界的莊嚴之中，無有眾苦，但受諸樂。

我們在極樂世界的享受，就是這個六根緣自己心所現出來的六塵之相，成就六識現行，來受這種樂。這些樂都是阿彌陀佛幫你成就的啊！所以阿彌陀佛跟我們自心是不二。我們六根所緣到的境界，全是阿彌陀佛所成就的種種莊嚴。阿彌陀佛在哪兒？就在極樂世界種種莊嚴之中。所以「全佛即生」，眾生跟佛不二；「全他即自」，這種種莊嚴，其實就是自心莊嚴，都是我們第八識這個佛境界的種子現行。因此小本《彌陀經》說：「其佛國土，成就如是功德莊嚴。」這句話意思極深。

相是無量，性是不二真如。用《法華經》的十如是來講，相如是、性如是、體如是、力如是、作如是、因如是、緣如是、果如是、報如是、本末究竟等如是。反過來也可以這樣說：如是性、如是相、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。十如是，統統都不離真如。真如本具，本來就具足，而因彌陀無量的因行而現起，又帶出我們自心本有的這些佛種現行，成就如是功德莊嚴。

好，經題中「莊嚴」這兩個字，我們就講到這兒。

下面講「清淨」。「清淨」主要是對我們身口意三業而言了，所謂「離一切惡行煩惱垢染之謂」。一切的惡業都沒有了，煩惱的染污也沒有了，這叫清淨。要知道，我們的心性本來就是清淨的，沒有染污過。眾生因為現前這一念妄想煩惱之心跟無明相應，這個好像有染污，實則這一念妄想煩惱心本如來藏。這是《楞嚴經》裡面說的「如來藏妙真如性」，也就是真如本性。它是「清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。」

這個為什麼叫如來藏？因為心性當中含藏著如來的法身。這個「藏」就是含藏之意、蘊藏之意，它蘊藏著諸佛的法身。我們因為有妄想煩惱，所以得不到法身功德的受用；而諸佛已經遠離了妄想煩惱，所以圓滿證得這一念心性，成就如來法身。法身的功德無量無邊，極樂世界就是法身功德的妙用。這一念心性本來清淨，沒人去造出來的，本來如此。它無生也無滅，叫周遍法界。一切萬法不離心性。

這個心性它起作用要有緣，什麼緣？眾生心就是它的緣，「隨眾生心，應所知量」。眾生包含了十法界眾生。佛，當然一般我們說佛不是眾生，也可以說是眾生，他是無上眾生：智慧、福德最圓滿的眾生。因為眾生的定義就是眾緣和合所生起的現象，那佛也是。阿彌陀佛，他也是眾緣和合生起的現象，什麼緣？在因地無量的莊嚴之行、無量的大願大行，緣很多，而生起了極樂世界現象，生起了阿彌陀佛無量功德莊嚴之身的相，以及他無量的神通能力。

十法界的莊嚴都是由心所現的相。為什麼能現？因為這個心性的作用。這叫心性不變隨緣，就隨你現前這一念，它就必定現出境界相。你所見到的相不出你的心所現的相，沒有超出你的心所緣的範圍。這就是你的「所知量」。你所知道的就這麼多了。譬如我們人道的眾生，那知道的就這麼大。你現在活在你自己的宇宙當中。你的宇宙有多大？你所知的，用現代科學的結論，大概是兩百億光年這樣的一個半徑。如果現在以你為原點，以兩百億光年的長度作為半徑畫一個球，你就在這個宇宙當中。這個球外，宇宙外面的境界，你不知道，你所知量就這麼大。

為什麼？你的心所現的就這麼多，這個心是妄想心，而不是真心。真心是心性，心性是無量的，周遍法界。你所知的量，它能現；你所不知的量，它也能現。沒有一法離開自性。所以眾生活在他自己的宇宙當中，叫「循業發現」。你有這樣的業，就會變出你現在所享受的法界。你現在是人，因為你是人的業：過去有善有惡，善惡業都有，善多惡少；雖然有貪瞋癡，但是曾經也持五戒十善，所以得了人身，循業發現，發現出人的道，人的境界。當然人的境界裡頭，也是有無量差別，所以人道當中也有十法界，有六凡法界，有四聖法界。

六凡當中，你看人當中有天人，那些豪富，他們生活極其奢侈，那他就等於人中的天人一樣。有的在人中非常窮困，甚至飯都吃不上，這是人中的餓鬼。有的人正在經受很大的痛苦煎熬，譬如在災難當中、在戰爭當中，受傷的，斷了胳膊斷了腿的，痛不欲生，就像人中的地獄。所以人法界當中也有十法界。如果這個人有圓滿的覺悟，就是人中的佛。他有大慈悲心，要普度眾生，就是人中的菩薩。所以，統統是循業發現。

那如果沒有心性，在十法界都沒有辦法成就。因此，我們想要成佛，從哪裡下手？就從我們這一念心性下手，因為心性中本自具足一切法界。你想成佛，從心性中求，讓成佛的法界現前。怎麼樣成佛？你學這部《無量壽經》，受持這部《無量壽經》，念阿彌陀佛，求生極樂世界，就是成佛之道。

當你念佛的時候，你就不是念煩惱，就轉煩惱為菩提了。煩惱的心相本空。既然是本空，那就太容易轉了，要轉就一念之間。一轉過來你就知道，原來的煩惱心是本空的。你正在煩惱的時候，你糾結，跟那個煩惱纏縛在一起，你就覺得它很實在。一跳脫出來的時候，你就知道它本來就是空。不是因為你轉了之後它才變空，是沒轉之前它就是空的。自始至終，它都是空的，都是無生的。你別以為它有生，那是個虛幻的相。所以我們應當信知我們現前這一念心體（就是心性），「從本以來，不生不滅，自性清淨。」從本以來，就是本然。它從來沒有生過，因此叫不生。既然不生，它當然也就不滅了。生出來了才能談它滅，沒生，談滅沒有意義。

所以煩惱要不要去滅它？迷的人說要滅煩惱，絞盡腦汁，用盡力氣想要斷這個煩惱，修得很辛苦、很用功。可是修了幾十年都覺得這煩惱還斷不了，時好時壞。有時候念佛念得挺清淨，沒幾天遇到不順心的，一起煩惱，那清淨心就沒了。這個用功不得法，不能說他不努力，他很努力，因為不能夠明白宇宙人生的真相，所以這個用功就有點枉費力氣，很冤枉。

很多人也是問我這個問題：「這念佛怎麼總有妄想？妄想是怎麼斷都斷不了。」我跟他說：「你越把它當真，越斷不了，你要明白它是假的，無生的。」所以我現在開始發願講圓頓教法，就是把實相跟大家說清楚。實相是什麼？我們的現前這一念心體，本來無生、不滅，自性清淨。不必去太糾結，認清妄想、煩惱的本質，它是個空，你把它放下就行了。為什麼不放下呢？本來空的，你偏偏執著為有，跟它糾纏在一起，這叫自尋煩惱。何苦來哉？一旦明白了，假的，放下就行，不要隨順它就行。

「譬如煙霧騰於虛空，虛空之性原無垢染」，在虛空當中如果起了煙霧，這個煙霧有沒有擋住、障礙了這個本性？有沒有污染了這個虛空的性？虛空是清淨無染，當然沒有了！本來就沒有垢染。這個煙霧也從來沒有障礙過虛空的清淨，沒有污染過虛空。現在你看到好像污染了，那是假的，風一吹那煙霧散了，虛空還是這樣清澈。所以這是用比喻來說明我們的心性，虛空不是心性，只是個比喻，用虛空比喻心性，用煙霧比喻妄想煩惱之心。

眾生在這個本來清淨之中，虛妄地見到有垢染，有煩惱，不清淨。然而垢染的自性本來就是清淨，這從本以來自性清淨。那既然心是清淨了，心所現的相也是本來清淨。你現在還在生煩惱的時候，那個煩惱心現的境界，跟你說，它也是清淨，也是淨土，你知道嗎？那你可能說，我明明在煩惱的時候，我看到那些人都很可惡，我心感覺到痛苦，怎麼說是極樂世界呢？那是你自己虛妄地認為，沒有看到那些境界相的本質，認假為真了。那煩惱的境界是假的，就像那個煙霧，過一會兒它沒了。真的是什麼？真的是虛空，恆常的清淨。

所以當這些妄想煩惱掃除之後，心性的光明就顯發了，它就現出淨土來了。淨土本來就是如此的，它不是說先無而後有。不是說它本來沒有，然後你把煩惱斷了，心清淨了，就變成有了，不是。是從本以來就有，只是你沒見到。你把煩惱妄想掃除乾淨了，你就見到了。你沒見到的時候，不代表它沒有，它還是有。就像你看到虛空的煙霧，你只看到煙霧，沒看到虛空，不代表虛空沒有。虛空還是有，但是你為什麼只見到煙霧？你自己找的，你為什麼只盯著那個煙霧？所以你在煩惱的時候，為什麼你就盯著這些煩惱不放？把煩惱一掃，掃乾淨了，原來本來就清淨，這個世界本來就是淨土。

中峰國師在《三時繫念》的法本當中有兩句開示，妙啊！「淨土即此方，此方即淨土。」淨土在哪兒？就在你眼前。但是你沒看到，這叫無明障目，障著你的眼睛了。什麼時候破了無明，你就看見，確實承認此方即是淨土。十方世界無不是淨土，無不是極樂世界。你一看到有娑婆有極樂的區別、界限，那是你自己妄想分別。

《往生論》將極樂世界三種莊嚴歸入一法句，這一法句就是清淨句。什麼叫清淨？所謂「真實智慧無為法身」，這就是清淨。這法身其實就是心性，諸佛證得這一念心性，所以稱為法身。我們呢？我們只能稱心性，不能稱法身，因為沒證得。所謂「沒證得」，就是你還沒有顯發出心性本有的真實智慧，得不到那個受用。這種能力、這種智慧，含藏在你現前這一念心當中，心性當中本具。所謂「心佛眾生，三無差別」，為什麼？同一心性而已。也能夠說「三世諸佛同一法身」，這個法身在佛的境界上稱為法身，實際上是心性。我們眾生就屬於未來佛，過去、現在、未來三世佛同一法身。也就是講，眾生和諸佛同一心性。

這是講到清淨義，都是直指我們這個心性本來清淨。這種清淨是絕對清淨，不是相對清淨。你通過修行，讓你的身口意遠離惡業，暫時得到的清淨，那是相對的。相對的，就不究竟不圓滿，可以說也不真實。真實的是什麼？自性清淨，這才是真實的。你沒有真正見性，你說身口意再清淨，都是個暫時的現象，換句話說都是假相，所有的相都是假相，唯有心性最為真實。這是經題講的「清淨」義。

極樂世界又叫清淨佛土，經文裡面稱為「廣大清淨居」，廣大的、清淨的居所。因為那個世界的眾生「無有眾苦，但受諸樂」。只有快樂的感受，沒有痛苦的感受。這個受，是我們六根緣六塵境界的時候所領納的，叫受。那你領納的是苦還是樂，這跟你的業有關。你去領納的那個境界相，還是你第八識的種子現行嘛。你第八識裡頭什麼樣的種子都有。曾經造的惡業留下苦的種，曾經造的善業留的樂種，如果苦種現行就變成苦受，你六根接觸六塵境界都覺得苦。

你眼見到外面一片淒涼的境界，覺得很苦；耳聽到的聲音都讓你不好受；鼻嗅香，舌嘗味，吃的都是苦的；身觸、感觸都是苦；意，想來想去都是煩惱。這就是六根所緣的都是苦，那是惡業所感召，讓你的第八識裡頭都是那些苦的種子，苦的相分種子現前，讓你領納是苦受，這是我們娑婆世界眾生的特點，三界統苦！當然三界當中眾生的差別也是很大的，即使人的差別都很大。

人道，我們基本上很多境界是相似、相同。比如說天上有月亮，大家都看到，同樣這個月亮也是我們每個人第八識當中的種子現行看到的月亮。可是有的人看到月亮，覺得很快樂、很高興；有的人看到月亮，很苦，流眼淚。這就是兩種人的樂和苦受不一樣，緣一樣的境界，苦樂不同。這就是，雖然所現的相分種子相同，但是見分，尤其是在意識——所起的那個念、那個意識心，種子不一樣，受心所不一樣。

你耳聞聲也是，聽到人家的讚歎，你高興；聽到人家的毀謗，你難受。有樂受、有苦受，心上的感受都是你意識裡頭的受心所嘛。你要能夠變過來，聽到那個誹謗你的聲音，如同聽到讚歎你的聲音一樣，那你就能夠變苦受為樂受，這叫轉境界了。境界本身沒有什麼樂和苦，只是落在你的受心所裡頭的相不一樣而已。那你為什麼不把受心所的相給轉成樂受？能不能轉？可以。怎麼轉？用你的意識「觀」。比如人家罵你，你會覺得難受，馬上起正念觀察：這些言語，這音聲的聲相，本來即空，你何必去在乎它？不在乎，是一種捨受。再回過頭來想：「這些罵我的幫我消業障，好啊！」歡喜聽受，這就樂受起來了，這叫轉境界。

《楞嚴經》上講：能轉境界，則同如來。諸佛在一切境界當中，別人看到是苦受，他得到是樂受。他的訣竅在哪？用他的智慧去轉。所以，佛陀也示現有三月馬麥之報。大家都沒得吃，遇到饑荒年沒人供養，在安居期間，只有人供養馬麥，就是馬的飼料。當然不好吃，就像吃野草一樣。其他的僧眾都覺得很苦，可是佛陀吃到嘴裡像甘露味一樣，還分一點給阿難：「你試一試我這缽裡的馬麥。」阿難一吃，真的，就像無上甘露味。這就是佛陀能夠轉，他用觀的智慧（觀慧）去轉，這就是所謂神通。神通怎麼修成的？用你的意識去觀，把境界轉過來，這就是神通。

如果你夾雜著懷疑，這神通就現不了。不能懷疑，相信一切境界相都是唯心所變的，是假的、是虛妄的，所以可以轉。毫不懷疑，這種信心能夠讓你產生定力，你就能夠在定當中發起神通，就自然轉境界，所以馬麥能轉成無上甘露。別的人不相信，相信它是馬麥，把這個馬麥當真了，那就沒辦法轉了。你已經鑿實了，它是個實實在在的法，怎麼能改變呢？改變不了了。

所以神通要不要去修？其實不需要。你不斷地用佛的知見來串習，改你眾生知見成佛知見，你自然就能夠有佛的神通，所謂能轉境界，則同如來。這個大神通現前，看到眼前都是極樂世界了，「淨土即此方，此方即淨土」，這是最大的神通——你沒有苦受了，只有樂受。念念跟阿彌陀佛感應道交。你所作所為，乃至你的所思所想，統統都是佛力在加持你、在成就你。你可以成為世間最快樂的人了，沒有任何煩惱憂慮。縱然惡業現前，你似乎在受苦，可是你也不會有苦受。人家看見你，都替你捏把汗，擔心你。你呢？沒有擔心。為什麼？你知道一切法如夢，一切法都是虛妄的，唯有心性是真實。換句話說，唯有諸佛法身是真實，法身加持，我們現前這些念頭，念念跟法身相應。這真是「不亦說（yuè）乎」，太殊勝了！孔子講：「學而時習之，不亦說乎？」這個也要看你學什麼，你要學錯了可能不亦苦乎。你要學對了，學正法，而且學最殊勝的圓教，學《無量壽經》，你就真正可以不亦說乎。

但這裡重點是「學而時習」，「習」就是你得練習，你要去操作，你要在日常生活當中提起正念。《無量壽經》講「觀法如化，三昧常寂。」那你去練習呀！要常常練習，叫「時習」，時時都習，無時不習，不間斷地習。學了叫時習之，你就不亦說乎了。那個喜悅是自己內心當中汩汩流出來的，非從外得，絕不是外面的那些五欲六塵境界的刺激。那些刺激是暫時的樂，而且那個樂本身就帶著苦。它注定將來要受苦的，那叫造業。而這個學而時習之的喜悅沒有副作用。這個叫極樂的感受，「無有眾苦，但受諸樂。」

極樂世界所有菩薩都是這樣的，所以他能夠享受極樂。你如果也能提起這種正念觀察、能轉境界，你現在就在極樂世界，跟他們這些菩薩一樣，「不退菩薩為伴侶」。那你必然得阿彌陀佛、觀世音、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩的加持。因為你跟他是同類人，那肯定護念你。看到你在娑婆世界度眾生不容易，一定護念你的，讓你不退轉。

本經又說：「唯受清淨最上快樂。」這是講極樂世界的菩薩只享受清淨最上的快樂，這個快樂就是絕對的快樂，清淨是絕對的清淨，沒有相對的。跟苦相對的那個樂，那不能叫做真樂，只能叫做暫時苦離開了一下。我們娑婆世界所謂的快樂，都是暫時的離苦而已。比如說你這個身體很痛，給你打一針止痛的，或者是嗎啡、麻醉的這些藥劑，你暫時離苦了。那個叫樂嗎？那個不能叫樂。因為過一會兒麻醉的藥效沒有了，你又開始覺得苦了。基本上我們所想的欲樂都是如此。很可憐！沒有真正體會什麼是真樂。你想體會真樂，那必須得要學大乘佛法，學而時習之，你才能體會到。到極樂世界，你天天就是在學和習，所以你「唯受清淨最上快樂」。

經文又說：「十方世界諸往生者，皆於七寶池蓮花中，自然化生，悉受清虛之身，無極之體，不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設，何況實苦？但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。」十方世界都聽到阿彌陀佛的名號，都聽到這部《無量壽經》。大小本都聽到，《阿彌陀經》也聽到。為什麼？因為十方世界諸佛如來都共同宣講這部經，無一例外。這經裡面講的，十方諸佛個個出廣長舌相，說誠實言，稱讚阿彌陀佛的功德，稱讚極樂世界的莊嚴，鼓勵眾生至心信願，求生淨土。這是講《無量壽經》、講《阿彌陀經》。

那麼眾生聽聞之後，善根成熟的，就自然深信不疑；善根淺薄，他半信半疑；沒有善根的根本不信，那就沒法子了！但是只要聽過一句阿彌陀佛名號，也是種善根。所以聽總是好的。這部經乃至聽到一句話，這也是種善根。所以我們流通法寶，這功德很大，為什麼？你不管他相不相信，只要聽到一句就是種善根。他將來必定有機會往生極樂世界。什麼時候？不遠的將來。要多長時間？或者下一生、或者十生、或者百生、或者千生、或者萬生，或者一劫、或者十劫、或者百劫、或者千劫、或者萬劫。萬劫長不長？不長。你到了極樂世界，你這一生一定能看得到，因為你的壽命是無量的，阿彌陀佛壽命也是無量的。

只要能夠聽到「阿彌陀佛」這四個字的人，阿彌陀佛在入涅槃之前，一定會把他攝受到極樂世界，讓他成就不退轉的菩薩。我們人道因為壽命短，活個七十歲就難得了。人生七十古來稀。你在極樂世界百年就是一日，瞬間就過了好多年了。所以縱然你說的萬劫，對於極樂世界都不算長遠。你到極樂世界，而且你能夠預知，預見到他什麼時候善根成熟。頂多頂多就是八萬大劫。佛在經裡面講的：過去，一個老人他念了一句「南無佛」，八萬大劫之後，在釋迦牟尼佛座下，他就成阿羅漢果了。這個善根成熟是最長遠的了，不會超過八萬大劫。那這個在極樂世界時間不長，你的壽命絕對不止八萬大劫，你是無量的大劫，壽命無量。阿彌陀佛本願加持，凡是到極樂世界的人壽命無量，跟阿彌陀佛一樣。如果他壽命有量，半途就夭折、就死亡了，那阿彌陀佛說他「不取正覺」。阿彌陀佛已成佛十劫了（這也是剛成佛），所以這個願已經成就了，「壽命無量」願成就。

諸往生者到極樂世界去的，全都是在七寶池蓮花中自然化生，不用父母，不是胎生，是蓮花化生。化生都是比較高級一點的生命。比如說天人都是化生，我們人道是胎生，還有更低劣的卵生，從蛋孵出來的那是卵生，飛禽或者是像蛇這些冷血的低級一點的動物。更有一種濕生，那更微細的小蟲、微生物，就更低級。當然地獄的眾生也是化生，地獄的眾生來不及胎生，沒有時間給他孕育，一生出來就得受苦，所以用化生的方法讓他受的苦最多。變化出來的，化現出來的。極樂世界化生的人，遠超過我們娑婆世界的天人。他們的身相、神通能力，一切天人不可為比！所以「悉受清虛之身，無極之體」。他們那個身相極其殊勝，不是血肉之身，變化出來的清虛之身。所以他往十方世界沒有障礙。穿牆過壁，他沒有任何障礙——清虛之身。這是我們中國道家所嚮往的，叫「無為之體」，可是這只是理想。在人道的眾生當中，要修成這樣的身不可能，頂多是比我們一般人身好一點，成就那種仙身，人中的仙人，那還是人道。縱然他壽命百年，甚至有千年，還是不免一死。不同於極樂世界，那是壽命無量。

這種身就沒有業障，沒有病苦了。它不是污穢的四大假合之身，它是清淨的四大假合。它也有地水火風四大來構成，但是這個四大是清淨的。我們這個身體四大裡頭不清淨，有很多細菌，甚至有病毒。發炎的時候，它有細菌感染。所以這個身體天天得洗澡，不然，老不洗澡，它就會開始生各種各樣的小蟲，有味，難聞，不清淨。在極樂世界沒有任何的痛苦，甚至連苦的名都沒有，「不聞三途惡惱苦難之名」。三途（就是餓鬼、畜生、地獄）的名都聽不到，更何況有其實？「尚無假設，何況實苦？」假設都沒有。這種苦難唯有在娑婆世界、五濁的惡世當中有，不僅有其名，還有其實。眾生的感受：苦難。這些苦難，在極樂世界的菩薩能不能見到？他也能見到。極樂世界有這些寶樹，寶樹當中就現十方世界的影像。在極樂世界沒有這些苦難，沒有三惡道，也沒有惡業的名，但是他能夠見到他方世界有。

有一類的悲增上的菩薩，慈悲心重，他就會發願乘願再來，到那些極苦的世界去受生，去度化那些眾生，幫助那些眾生往生極樂世界。所以那些苦和惡，反倒是成為了極樂菩薩們菩提心的增上緣、大悲心的增上緣。而如果是智增上的菩薩，他跟悲增上菩薩不同。悲增上的菩薩，他是希望先度眾生，縱然自己還有煩惱習氣沒斷，但是他不怕來五濁惡世。他明知道來五濁惡世會遇到種種的考驗——魔境界的考驗，他也明白可能自己有時還會跌倒，過不了那關，但是因為他慈悲心重，他不怕。跌倒了，他會站起來，振作一下，繼續去完成他度生的使命。而且他必然得到阿彌陀佛本願的加持，不會墮惡道。他縱然會迷，也是暫時的迷，他不可能一直迷下去，總有因緣他就會覺悟。覺悟過來他又會提起勇猛精進，會懺悔業障，會更頑強、更努力地去履行他心中的使命。這屬於悲增上的菩薩，叫「被弘誓鎧」，教化有情。

智增上的菩薩，他就志求成佛，先要成就佛果，然後再以佛身度眾生。所以他喜歡求智慧，跟隨著佛菩薩們一起學習，先提升智慧。這類菩薩，他就不一定想要先到五濁惡世當中度眾生。他往往就留在極樂世界親近阿彌陀佛，和每天供養十方諸佛，去聞法受教，還有「不退菩薩為伴侶」。總之，只要在極樂世界，但受諸樂，無有眾苦，「但有自然快樂之音」。所有的聲音都是美妙無比，這是用耳根做例子。耳根所領納的是聲塵，這個聲音讓他成就自然快樂的感受。六根緣六塵都是快樂，所以「彼國名為極樂」。這個「清淨」就說到此地。

下一個是「平等」。經題裡面這個「平等」就叫離差別相。所謂「心佛眾生，三無差別」，這就顯出平等義。沒有差別就叫平等。那我們會問，佛跟眾生怎麼沒有差別？差別太大了。眾生有九法界的眾生，九法界的差別也太大了，那何以說無差別？你要認為這個相是實有的，那個叫迷。佛知道那些相都是假的、虛妄的，都是空。眾生相空，佛的相也空。空和空當然就沒有差別了。雖然相上有這些差別相，本質是平等，就是空。

我們舉個比喻。比如說我們拿一個杯子，這杯子裡面是空。假如這個杯子是個很漂亮的杯子，甚至有金做的杯子，有那種非常好的材質做的杯子，上等的杯子；有的杯子是很差的材質，甚至是一般的紙杯，一次用完就扔了。同樣的大小的杯子，容量一樣，裡面的空是相同的。雖然杯子的相好像是不平等，那空是平等的。無論是哪個杯子裡的空，都是一樣的空。我們從這裡去體會，只要你知道萬法皆空，空與空都是平等，無論是哪個萬法的空，都是平等的。這就是平等義。所以佛只是很殊勝、極其殊勝的空相，地獄眾生是很苦很苦的空相。那都是空，所以平等無差別，都是我們現前這念心幻現出來的相。所以真正認識平等，你必須得要認識空。有空性的智慧，才能知道平等。

在《入佛境界經》裡面也說：「菩提者，名為平等。平等者，名為真如……平等者，即是入不二法門」。所謂證得無上的菩提，這個菩提是什麼？就是證得平等，認識萬法的空性。這個平等就是真如。真如，講這個真如的空性不是斷滅空。它是什麼？一切萬法相有而性空。「性空」講它的真諦，這個假相是俗諦，真俗是不二的。不能夠說只有相沒有性，也不能說只有性沒有相。性相必須是同有的，性是相之性，相是性之相，性相不二，一切法平等，名為真如。

平等也就是能入不二法門了，有二就是不平等。這個真實的平等是不二。那講到不二，就是真如，它是萬法的體，也叫中道。空和假不二叫中道。所以這個平等法，講的就是真如。極樂世界就是真如，阿彌陀佛就是真如，我們也是真如，一切法平等。我們現前這一念心即是真如，十方無量無邊眾生的心即是真如，一如無二如，唯一真如。大家好好去體會。

今天時間到了，我們就說到此地，有不妥之處請大家批評指正，謝謝大家。