阿弥陀经要解

阿彌陀經要解

定弘法師主講 （第一集）

2016/5/5 講於汕尾覺
源寺 檔名：B01-16-41-001

尊敬的諸位大德，諸位沙彌、居士，大家下午好。
我們今天淨律學佛班課程的教理課第一講就正式開始，我們
選擇《阿彌陀經要解》作為我們第一個科目。為什麼要選這部經
註作為我們的研習第一課？要知道學習佛法，目的是為了超越三
界圓成佛道。我們這個淨律學佛班，希望能用三年的時間培養出
優秀的弘法護法人才。真正要弘護正法，首先自己要有真實的成
就。佛法裡面的成就，不是說你讀了很多的經，甚至通達三藏，
可以寫出很多的論文著作，拿到博士學位，甚至在大學裡、在佛
學院裡當一名教授，做大學者，這些並不能夠作為成就的標準。
佛法當中所說的成就，是在這一生當中真正了脫生死，超越兩種
生死。第一種分段生死，就是斷見思煩惱，出離三界輪迴；第二
種生死是變易生死，也就是圓證法身、圓成佛道。
佛法如何來修證？在李炳南老居士為《阿彌陀經要解講義》
，圓瑛大師所作的講義，李老作了一個序，序文當中說得很好：
「佛法者何？淨而已矣。」佛法只是說一個淨字，清淨的淨，所
謂心淨則佛土淨，一切境界都是心的影像，心清淨了，國土眾生
無一不清淨。「所淨者何？」所淨的是什麼？所淨的對象不外乎
「根塵識皆是也」。六根、六塵、六識，我們講十八界，全是我
們要淨的對象，這就包含了法界一切萬法。「故群經蘊義，無不
在淨。」所以一切的佛經所蘊涵的義理，無不是教我們修淨而已
。「學而習於淨，扼乎佛法之要矣。」所以我們學習和修習淨法
，這就是整個佛法之扼要、之綱要，所以淨宗修學是含攝佛法一
切的法門。
佛法三藏浩如煙海，能不能找出簡單的一部或數部經典，就
概括了全部的佛法？李炳南老居士就說道：古德將《阿彌陀經》
《觀無量壽經》《無量壽經》彙輯而成淨土三經，這三經也可以
概括整個佛法的要義。三部經，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是
同部，古德稱為大小本。所以《無量壽經》稱為大《阿彌陀經》
，《阿彌陀經》當然也可以稱為小《無量壽經》，這兩部是整個
淨土理論和修行方法的要旨。
古德註解《無量壽經》很少，是因為《無量壽經》五種原譯
本各有它蘊涵的義理，是佛當年多次宣講。所以要學習《無量壽
經》，必須五種原譯本都要學習，如果只學一種，難免會漏失一
些精要的義理。五種原譯本學起來就不方便，所以古人就選擇用
《阿彌陀經》。《阿彌陀經》言簡意賅，但是所含的義理跟《無
量壽經》無二無別，只是文字上有詳略不同，義理完全一致。
要真正體會淨土的要義，乃至整個佛法的要義，應該是《阿
彌陀經》跟《無量壽經》一起學。《無量壽經》古人沒有一個善
本可以依從，宋朝以來有大德多次會集。像王龍舒居士、魏源居
士等等，他們都有會集，彭際清居士有一個節校本。當然這些大
德都出於無盡的悲心，為了使後學有一個方便持誦的善本，所以
做五種原譯本的會集，可惜會集得還是有一些瑕疵。一直到民國
，夏蓮居老居士會集了五種原譯本的《無量壽經》，就是《佛說
大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，避免了前人所有的這些瑕疵，
可以作為《無量壽經》的善本。我們這麼多年也在弘揚這部經，
用這部經跟《阿彌陀經》相互參研，可以得到淨土的精髓。我們
今天選擇《阿彌陀經》，也是等於從另外一個角度去更深入體會
《無量壽經》。
然而，《阿彌陀經》文字非常簡要，如果就這樣去讀誦，一
般人很難體會裡頭的深義。蕅益大師，這是我們淨土宗第九祖，
作了一部《阿彌陀經要解》，將《阿彌陀經》當中的性相理事闡
述得淋漓盡致。所以真正要深入《阿彌陀經》，《阿彌陀經要解
》就不得不讀，不得不認真地來研究。然而《阿彌陀經要解》本
身也是言簡意賅，融禪淨這些深理於一體，一般根性的人，想要
讀懂《阿彌陀經要解》也不容易。李炳南老居士特別為我們推薦
圓瑛大師，這是近代中國的一位大德，他作的《阿彌陀經要解講
義》。據李炳南老居士的話說：「無圓公講義，要解不彰。」圓
公就是圓瑛大師，如果沒有為《要解》作這樣的一部講義，《要
解》就不能夠完全彰明。「無要解，阿彌陀經之祕不顯。」如果
沒有《阿彌陀經要解》，我們不學習《要解》，對《阿彌陀經》
祕密的意義，我們也不能夠明白，這裡頭的密義不能顯了。而
「無阿彌陀經，淨土之普不被」。淨土是普被三根，無論上中下
哪一種根性的眾生，都能因淨土而得度。而且剛才講的整個佛法
就是「淨而已矣」，所以淨土就涵蓋整個佛法。
印光大師講：一切法門無不從淨土這個法界流出，又無不還
歸這個淨土法界。所以李炳老說：「無淨土，無量佛法不能濟其
窮矣。」沒有淨土，無量的佛法就不能夠救濟窮苦，就是可憐的
這些眾生。因此我們要深入佛法，深入淨土，就要好好地學習《
阿彌陀經要解》，而依圓瑛大師的《阿彌陀經要解講義》作為我
們的主要依據，同時我們也依據上淨下空老和尚一九九三年在美國
講的《阿彌陀經講記》這部書，這部講記當年也是有主要參考圓
瑛大師的《阿彌陀經要解講義》。另外我們還參考一部《阿彌陀
經要解便蒙鈔》，這是印光大師推介的，裡頭《阿彌陀經要解》
許多的名相，都做了詳細的解釋，可以作為我們的一個很好的參
考資料。以上就跟大家介紹我們這次講這部經的緣起，下面我們
就正式開始講解《佛說阿彌陀經要解》。
這部經是姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，這部《阿彌陀經要解》
，是明末清初西有沙門北天目靈峰蕅益大師註解的，《阿彌陀經
要解講義》是上海圓明講堂圓瑛大師作的。我們要講《阿彌陀經
要解》，根據《阿彌陀經要解講義》，我們分為六大部分。第一
，解釋二種題目；第二是介紹譯經法師。這二種題目是別題和通
題，譯經法師就是講的鳩摩羅什，介紹一下；第三介紹解經大師
，就是蕅益大師；第四著解序文，蕅益大師在《阿彌陀經要解》
前面，有一篇非常好的序文，我們也要解釋，這個序文是非常重
要的；第五解經玄義，就是講蕅益大師的五重玄義；第六正釋經
解，正式地來解釋《阿彌陀經要解》，我們就逐字逐句地來解釋
。這六大部分，現在我們不能夠預算，大概要多少課時，總之我
們就講完為止。
先來講兩種經題所謂的別題和通題，所有的經題都有別題和
通題兩部分。像《佛說阿彌陀經》，這部經題前五個字，「佛說
阿彌陀」是別題，就是與其他經典不同的這個題目，最後一個「
經」字就是通題。所以凡是經藏，所有的經典都有這個經字。
我們來解釋別題，按照古德註經，我們通常看到的就是七種
立題。這七種立題當中，有所謂的單人立題、單法立題、單喻立
題三種。另外還有兩種重複在一起的，就是人法立題、人喻立題
和法喻立題，就是人法喻這三個字兩兩配搭。還有最後一種第七
種，就是具足立題的，就是三個合在一起，人法喻都有的，舉幾
個例子來說明，大家就明瞭。
什麼叫單人立題？就像本經《佛說阿彌陀經》，這是屬於單
人立題。第一個佛字是能說之佛，就是娑婆教主本師釋迦牟尼佛
。「佛說阿彌陀」，阿彌陀是所說之佛，就是極樂世界導師阿彌
陀佛，這是兩土的教主，所以只有人，因此這部經的經題就是單
人立題。這經題顯示得就很殊勝，佛說阿彌陀，佛就是我們本師
，本師說阿彌陀佛，這個「說」，有為我們介紹阿彌陀佛以及他
的極樂淨土這個意思；另外還有一個意思就是佛念阿彌陀佛，這
個「說」字是口在念，釋迦牟尼佛不僅給我們介紹阿彌陀佛，還
給我們做個榜樣，他也持名念佛，佛要念佛，這就太殊勝了。這
就是講到單人立題，也有其他的經典是單法立題的。因為我們這
個課是教理課，大家也應該有必要知道這些常識，將來無論你講
什麼經，都可以按照這種講經的套路。
我知道在座還有我們網路上同步學習的同學，有的要發心將
來講經弘法，講經的這些套路、規矩，是要好好地學習。一般講
經，經題該怎麼講，用什麼方法，這些我們要掌握。方法掌握了
，無論你講什麼經都得心應手，就不是外行。所以可能這部經大
家都很熟，或者《阿彌陀經要解》大家也很熟，但是我們要有心
來學習怎麼講。如果換作我來講我怎麼講？不妨可以把筆記自己
做好。我們過去跟老法師學講經，都是自己寫筆記，自己把講稿
從頭到尾都寫下來，上台要依這個講稿複講，這是傳統學習講經
的方式，就是用複講。等你複講到五年、十年之後，講經的技巧
全部掌握了，而且義理也都能夠通達，基本來說不會講錯了，你
才能夠做自己的發揮。而發揮還要有根據，不能夠隨便的，這是
後面一步的事情。
所以講到立題，第二種單法立題，有什麼經典是單法立題的
？譬如《大涅槃經》，「涅槃」就是講不生不滅之法。這個經題
裡頭沒有人沒有譬喻，只有法，所以是單法立題。還有單喻立題
的，只有譬喻，譬如《大寶積經》，「寶積」就是指這些眾寶積
聚，《大寶積經》是很多經典匯聚而成，也可以說它是個大會集
本，這是講用譬喻，是大寶聚集合在一起的，這題裡頭沒有人沒
有法，是單喻立題。第四種人法立題的，譬如說《文殊問般若經
》，「文殊」是人，文殊菩薩，「般若」是法，文殊菩薩來問般
若的要義，這裡頭沒有譬喻，只有人和法來立題。也有人喻立題
的例子，譬如《如來獅子吼經》，「如來」是人，「獅子吼」是
譬喻，所以這題裡面就沒有法，只有人和喻。還有法喻立題的，
譬如《妙法蓮華經》，「妙法」就是法，「蓮華」是譬喻，譬喻
那個妙法，這就是法喻立題。最後一種就是具足立題，譬如《大
方廣佛華嚴經》，這就是具足人法喻三個方面。「大方廣」三個
字，是最上一乘之法，這是講法，「佛」就是一切智人，「華嚴
」這是譬喻，譬喻萬行的因華，莊嚴如來的果德，這就是譬喻，
所以《大方廣佛華嚴經》就具足人法喻。所以所有經典的立題不
外乎這七種。
《佛說阿彌陀經》就屬於單人立題，我們就要分開解釋這個
題中的六個字，先講第一個字——佛。「佛」，梵語是佛陀耶，
翻譯成中文的意思是覺者，就是大覺悟的人。中國人喜歡簡單，
就直接講一個佛字，不講佛陀耶，英文是 Buddha，這個就音節比
較多，中國人就只用一個佛字。我們都是佛教徒、佛弟子，就必
須要明白這個佛字的含義。佛的意義非常深廣，這裡只能略講。
「佛者覺也」，佛的意思就是覺悟，這個覺悟，有本覺，有
始覺，有究竟覺，佛就是究竟大覺之人。這個覺包括自覺覺他，
覺行圓滿，佛就是覺行圓滿之人。像自覺的人，就是自己已經覺
悟了，沒有煩惱了，什麼人呢？阿羅漢，在佛的果位當中，阿羅
漢是屬於正覺的果位。我們要知道佛教是教育，是佛陀對九法界
眾生至善圓滿的教育，所以佛教不能夠只注重這些儀式儀軌，或
者是這些佛事、這些活動，應該重視教育，這是佛教的本質。教
育當中，就像大學裡面都有學位，有本科的學士學位、研究所有
碩士學位乃至博士學位。佛教裡頭也有三個學位，佛教裡面稱果
位，第一個果位就是阿羅漢，已經自覺了，但是還不能夠覺他，
他能自度，但是不能夠度他，就不能度眾生。如果發起了菩提心
，要廣度眾生了，這個人就叫菩薩，菩薩屬於第二個果位，當然
這裡頭果位也可以分得很細，《華嚴經》裡面分出五十一個菩薩
的位次，這些菩薩自覺又能覺他，但是不能圓滿。等到自覺覺他
都圓滿了，這種人就稱為佛，佛是佛陀教育當中最高的果位，就
是最高的學位，這種人就對宇宙人生真相完全明瞭了。
佛具有法身、報身、應化身，這三身佛。法身佛無生無滅，
本來都不生不滅，叫清淨法身；報身佛是有生無滅，是萬德之所
莊嚴；應化身是有生有滅，隨眾生的根性示現各類的應化身，緣
盡了應化身就滅了。就像我們這個世界上，三千年前古印度釋迦
牟尼佛，釋迦牟尼佛已經滅度了，這是應化身，報身在華藏世界
，法身無所不在，遍一切處，這些我們都應該懂得。
剛才講到的佛字是覺的意思，「覺」有本覺、始覺和究竟覺
，這個也要說一說。什麼叫本覺？「本覺」就是我們自己本有的
覺性，這個覺性本來就有，不是假藉修學而得到的，不修也有，
這叫本覺。佛告訴我們，人人本來具足佛性，現在我們在凡夫迷
位之中，可是這個本有的佛性就是覺性，沒有失去也沒有減少，
跟佛這個佛性是完全平等，無二無別的，只是我們現在迷了，迷
了這個本覺，就成為了不覺的眾生，眾生跟佛差異就是一個覺一
個迷。我們現在是眾生，雖然不覺，但是本覺之性跟佛是完全一
樣。就好像一個醉漢，他的衣服裡頭裹著一顆明珠，明珠是無上
的珍寶，但是醉漢不曉得他這個明珠就藏在自己衣服裡頭，他醉
了，糊塗了，不知道，當然好像就失去了這個明珠，其實明珠就
在他懷裡。又譬如貧人屋子裡頭的寶藏，假如貧人，貧苦的人很
窮沒錢，可是他屋子底下地裡頭埋的很多寶藏，然而他不知道，
所以得不到寶藏的受用。我們眾生就好比這個醉漢，這個貧人，
雖然有明珠有寶藏，得不到受用。我們雖然有佛性，本來具有如
來的智慧德相，但是因為我們有妄想執著，就不能夠證得佛性，
得不到如來智慧德相這些受用。
所以一切大乘經都為我們揭示這樣的道理，告訴我們，一切
眾生本來是佛，本來成佛。《金剛經》這麼講：「是法平等，無
有高下。」就講這樁事情。諸佛跟眾生平等不二，迷了就是眾生
，悟了就是佛。醉漢醉了，不知道自己身上有寶珠，但是寶珠何
嘗失去？醒了之後，清醒了，發現自己懷裡原來有寶珠，所以寶
珠是平等不二，只是迷覺不同，所以受用就不一樣。所以這種本
有的覺性就叫本覺，認識這一點非常重要，這樣我們才有信心才
有決心，來求覺悟，來恢復我們的本覺，發願來成佛，這是一個
關鍵的信念。如果自己沒有這個本覺，那成佛就不可能，你就沒
有信心。
認識自己有本覺了，還要做什麼？還要始覺。第二個覺就是
始覺，開始要覺悟，就要做覺悟的努力。眾生雖然本具佛性，但
是迷而不覺，現在遇到了佛法，遇到了善知識的開導，開始覺悟
，認識到原來自己本有覺性，認清楚這個事實，就要開始修學，
這叫始覺。所以我們現在雖然還是凡夫，還在迷位，但是你本來
的面目就是佛，你要認清楚這一點，你就不會自暴自棄。人為什
麼會自暴自棄？為什麼不肯努力上進，自甘墮落，為什麼？就是
他還不相信自己本來就是佛，所以他不肯作佛，不敢承當。真相
信自己作佛，本具天真佛性，所謂的無位真人，現在還沒證得果
位，但是也是真人，那麼這個時候就始覺，開始用功修學，希望
能夠回歸到我們的本覺。等到你修學功德圓滿，就達到究竟覺。
第三，究竟覺是講什麼？第一個是講的本覺，從理上是屬於
我們的理體，每個眾生都具有本覺理體。但是我們還在迷位，這
個理是理，我們事上還是眾生，就要修學智慧覺性。這個始覺就
屬於智，能觀照理的這個智，智慧。要顯發覺性，一個是有本覺
內薰之因，我們本有的佛性，這是我們的因，外面有佛法、經書
、善知識的開導，這是緣，內有因外有緣，因緣具足，依理而起
智，認識到自己的覺性理體，啟發智慧依教來修行，這是始覺。
然後不斷地來修行，以智照理，用我們的正念、智慧來觀照理體
，時時都能回光返照，照破一切的妄想煩惱，這些妄想煩惱滅盡
了，智慧就圓滿現前。這個就是所謂的還復自己本有的心源，達
到究竟的清淨，朗然大覺，這叫成佛，這就叫做究竟覺，「究竟
」就是沒有絲毫的欠缺。
所以真正修行就在二六時中提起正念，以智照理，回光返照
。什麼意思？就是能觀的是智，所觀的是理，在持名念佛法門來
講，能觀的就是這個能念佛的心，這就是智。你不要忘了念佛就
是智慧，就是正念，忘了，把這個念頭打失了，這就迷，迷了就
是凡夫，提起正念這就是智。所念的佛就是我們的理體，就是我
們的本覺，阿彌陀佛就是本覺。我們現在念阿彌陀佛，起心來念
佛就是始覺，始覺跟本覺合為一體，這就是究竟覺。這個法門殊
勝，念佛的時候就是始覺合本覺，當下就是究竟覺，所以念佛時
就是成佛時，這個法門就殊勝圓頓，真是不可思議。
剛才就有提到，經題裡面的第一個字「佛」，通義剛才已經
講過，我們講了兩方面，一個是講本覺、始覺、究竟覺，一個是
講到自覺、覺他、覺行圓滿。當然要展開講這個佛的意思是無窮
的，可以講法身、報身、應化身的佛等等。總之講來講去都是講
到我們本自具足這個佛性，現在用一種方便的方法，來幫助我們
自己回歸這個本有佛性。完全回歸佛性了，這就是覺行圓滿。另
外具體而言，這個「佛」字是指我們這個娑婆世界，閻浮提，就
是我們地球上，在古印度三千年前示現成佛的釋迦牟尼佛，這是
能說之佛，這部經是他說的。
釋迦牟尼佛這個名號也稍微解釋一下，這句名號也具有悲智
二德，慈悲跟智慧，也是自他兩利，也是自覺和覺他都包含了，
當然圓滿了就是覺行圓滿。「釋迦」這是梵文，翻譯成中文的意
思，是能仁，能仁慈，也就是講慈悲，是屬於悲德，可以慈悲度
化眾生，這是屬於利他之德，悲德就是利他的德。「牟尼」翻譯
成中文的意思是寂默，寂默就是寂靜默然，是講清淨，屬於智德
，智慧是從清淨心中生起來的。這個寂靜不是死的寂靜，這個寂
靜是活的，所謂寂而能照，照而常寂，寂和照是同時的。小乘阿
羅漢心寂靜了，沒有煩惱了，但是他沒有照的功夫，所以他就不
能夠利他，智慧還不圓滿。佛呢？我們凡夫有照，但是沒有寂，
對外面有境界也能知道，但是煩惱起現行，心不寂靜。佛就能夠
做到，寂靜同時又能夠圓滿地照了一切萬事萬物，所以自利也能
利他。所以釋迦牟尼這四個字都是梵文，翻譯成中文，能仁、寂
默，就含有了悲智二德，自利利他。要知道佛的名號，都是度化
眾生安立的。佛本來沒有名號，法身是無形無相，也沒有名字，
為了度化眾生才安立一個名字，所以名字也是方便。「方」就是
方法，「便」就是便宜，就是最適宜的方法。
佛在我們這個世界上示現，要度化這個世界上的眾生，必須
安立釋迦牟尼這個名號。為什麼？因為這裡的眾生心不清淨，染
污很嚴重，貪瞋癡慢疑，煩惱很多，自私自利，損人利己，貪著
五欲六塵的享受，不肯放下。所以釋迦牟尼佛就用牟尼，寂默，
來教化眾生，要放下內心的這些染污，還歸清淨。這裡世界的眾
生，因為自私自利，損人利己，對眾生不能夠仁慈博愛，所以佛
就安立釋迦，能仁的意思，教眾生要有慈悲心。利他才是自利，
自利的人實際上是自害，這是在我們娑婆五濁惡世佛所安立的名
字。所以釋迦牟尼能仁寂默，可以說是世尊四十九年說法的一個
綱要。世尊講四十九年講什麼？就講慈悲智慧，就講能仁寂默，
這是對治我們這裡眾生的煩惱。
如果在西方極樂世界，佛示現的名號，就不可以用釋迦牟尼
，為什麼？因為極樂世界的眾生，個個心地清淨，你講寂默就屬
於廢話了。本來大家都寂默，都很清淨了，就不需要再講，就戲
論了。那裡的眾生都是阿惟越致菩薩，《阿彌陀經》稱為阿鞞跋
致菩薩，就是不退轉的菩薩，他們都隨時隨地在十方世界度化眾
生，他們具足慈悲，所以也不需要講能仁。那裡的佛要安立什麼
名號？阿彌陀佛，要用這個名號。阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀
三個字也是梵文，翻譯成中文叫無量壽，不僅是無量壽，也有無
量光。不僅無量光無量壽，實際上一切都是無量，智慧、福德、
受用、相好、眷屬等等全是無量。一切無量之中，用壽命跟光明
來代表，這就涵蓋了所有的無量。因為壽命代表時間，光明普照
代表空間，講時空就涵蓋了時空所包含的一切，所以一一皆是無
量，這講的就是法身德，我們的本覺佛性性德，就是這樣無量的
。所以在極樂世界，菩薩們只有一個願望，就是快速成佛。因此
在極樂世界的佛，名號就叫阿彌陀佛，讓我們早日證得一切無量
的法身，圓滿作佛。
這是講到佛字，這一個佛字就講了一個小時，所以要講經，
我們可以講得長，也可以講得短，伸縮長短自己來掌握。如果時
間沒有限制，我們就可以展開講，講得細大家體會得就更深入。
如果時間短就簡單一二句，佛這個字就是講釋迦牟尼佛，就完了
，一筆帶過。展開可以講很久，一個佛字講四十九年都講不完。
佛來我們世間，就講這個佛字而已，就講覺。所以講經你掌握方
法，抓住綱要可以一直展開，從根本一直講到枝末，無窮無盡。
像智者大師講《法華經玄義》，就講這一個「妙」，《妙法蓮華
經》「九旬談妙」，一個字講九十天。當然我們不能這麼講，這
麼講大家恐怕就沒耐心聽了。
下面講第二個字「說」。「佛說」，「說」不僅就是用口頭
說而已，這個就沒什麼稀罕了，所有經都是佛說的。這個說字，
蕅益大師特別講，這個說字是通悅那個字，豎心旁的那個悅字，
喜悅的悅。就像古文有時候，喜悅的悅字也用說字。像《論語》
第一章就講道：「學而時習之，不亦說乎？」這個「說」就是用
說字，所以古字悅和說是通假，互相是相通的，通用的。把它當
作悅字來講，這個意思就妙了。悅是什麼？「悅所懷也」，佛來
到這個世間度化眾生，心心念念都是為了幫助眾生快速成佛。在
《法華經》裡面，佛給我們講出來的，佛以一大事因緣出現於世
，佛為什麼來這個世間？有大事因緣，什麼大事因緣？就是開示
悟入佛之知見，令一切眾生都能開示悟入佛之知見，就是成佛。
佛是開示，眾生是悟入，悟佛知見，入佛知見，那就是成佛。
這部經，《阿彌陀經》教導的是持名念佛法門，教導眾生信
願持名求生淨土。這個法門是圓頓的法門，「圓」就是圓滿，「
頓」就是快速，極圓滿極快速，只要你遇到這個法門，必定當生
成就，當生作佛，這麼一個殊勝的法門。佛藏在心裡一直想說，
還沒找到機會，為什麼？要等待眾生根機成熟，眾生根機還沒有
熟，佛就不能說，說了眾生會謗法。他不能接受就毀謗，哪有這
麼容易就成佛的？念幾句阿彌陀佛就成佛了？不可能。這是謗法
，造罪業了，所以佛就不說。怎麼說？先說阿含度小乘根性的人
，講四諦法、十二因緣觀，慢慢地培養人，把這些弟子的根性培
養起來。然後漸漸程度提高了，就講大乘法，方等經典，就讚揚
大乘，駁斥小乘，所謂歎大褒圓，彈偏斥小，把眾生的根性從小
乘提升到大乘。阿含經講了十二年，就是屬於小學教育，主要教
導大家持戒。就像孩子們，你跟他講道理他聽不懂，你就跟他講
規矩，你不能這麼做，不能那麼做，他就聽話就行。這十二年主
要的就是圍繞戒律，我們比丘的戒律主要是這段時間形成，阿含
經其實是廣泛地註解聲聞藏，聲聞的律藏。然後慢慢提升，開始
講方等大乘，講了八年。再進一步講般若，明瞭真空妙有的第一
義諦。般若講的時間最長，二十二年。最後眾生根性已經提升得
差不多了，佛才講法華。法華是一乘了義，圓頓的法門。告訴大
眾，佛法是沒有二乘三乘，只有一乘法，前面二乘三乘都是佛的
方便說，真實說就告訴你成佛的法門。
這部《阿彌陀經》，蕅益大師給我們判的，跟《法華經》是
同類的、圓頓的一乘妙法，教導我們成佛的。佛要講這個成佛的
法門，過去機緣還不成熟。你看法華會上，這是佛講到晚年了，
講《法華經》兩萬人出席，還有五千人退席。為什麼？不相應，
根機不夠，換句話說，他們這一生成佛的因緣還沒有成熟。那也
沒辦法，退席只好退席，等到來生。反正佛慈悲，度化眾生盡未
來際，不會捨離眾生，只要眾生根性成熟了，立刻就來度化。佛
要講這一部《阿彌陀經》，這是眾生成佛的因緣成熟了，所以佛
觀察到可以講圓頓大法了，心裡無比地高興暢悅，講這部經是佛
悅，就是暢悅自己的本懷，是這個意思。過去祕而不宣地隱藏在
自己內心多年的這個大法，今天就可以和盤托出，這是佛最歡喜
的一天。
《阿彌陀經》講得簡單，如果讀《無量壽經》，你比照來看
就知道，佛講《無量壽經》，就是講阿彌陀佛淨土法門，講之前
先放光現瑞。放的光明，光明中現出寶剎，無量的寶剎莊嚴。阿
難跟佛做侍者很多年從來沒有見過，所以才開始請問佛，今天佛
為什麼這麼樣的赫奕歡喜？「赫奕」就是光明顯赫，神采奕奕，
歡喜的樣子。俗話都講「人逢喜事精神爽」，人高興的時候，神
采奕奕。這一天佛看到眾生成佛的因緣成熟了，可以講這個圓頓
妙法了，所以無比喜悅，自然就顯出稀有罕見的神采光明。不僅
是釋迦牟尼佛歡喜，十方諸佛沒有一個不歡喜。因為十方諸佛都
希望眾生快速成佛，而令眾生快速成佛最好、最方便、最直捷、
最容易的法門，莫過於念阿彌陀佛的持名法門。所以佛講《無量
壽經》是過去現在未來十方諸佛，佛佛相念，互相地護念，當然
也護念聽法的眾生。所以這樣的法會真是無比莊嚴，磁場特別殊
勝，真的令聽者聞者業障消除，福慧增長。
所以今天定弘開講這部經也非常歡喜，大概你們看到，我也
有點神采奕奕的樣子，這也是諸佛如來的加持。我自己有過這樣
的感受，講別的經典都不如講《無量壽經》跟《阿彌陀經》那麼
歡喜，那種加持力是迥然不同。雖然我們這個課堂人很少，但是
我們通過網路直播，相信很多人都在觀看，每一位聽者一定都蒙
諸佛光明注照，神力加被。因為這部經，經上講的：是一切諸佛
所護念經。你只要聞是經受持者，就得十方諸佛之所護念，不退
轉於阿耨多羅三藐三菩提。你看多麼殊勝！所以別的經我可以不
講，這部經我不能不講；你們也應該是這樣，別的經可以不聽，
這部經不能不聽。這部經講得很清楚，十方諸佛都護念、都加持
。所以想要消災障，我們天天求消業障，增長福慧，最殊勝的莫
過於研習這部經，莫過於念阿彌陀佛。
下面再講「阿彌陀」三個字。阿彌陀剛才也講了，翻譯成中
文叫「無量壽」，因為這是極樂世界的教主。阿彌陀佛壽命無量
，國中的人民也是無量，一一眾生壽命也都是無量。我們現在念
佛往生到極樂世界，我們的壽命也一樣是無量壽。而且這個世界
叫極樂，「無有眾苦，但受諸樂。」你就在這種極樂的環境當中
，無量的壽命，直至成佛。你不會有死也不會老，更不會病，所
有的煩惱痛苦都解脫了。
這個「無量」，有有量的無量，有無量的無量，這兩個差別
。講無量的無量，是指阿彌陀佛的法身無生無滅，當然是無量，
不可以用語言思惟能夠達到，所以稱無量。佛的報身有始無終，
有生無滅，也是無量的無量。講到有量的無量是講應身，應化的
身，就是現在示現在娑婆世界西方，過十萬億佛國土，那個西方
極樂世界，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。就是現在說法的
阿彌陀佛，是在極樂世界的凡聖同居土，阿彌陀佛這是應身，在
凡聖同居土，在常寂光土的是法身，在實報莊嚴土的是報身，在
方便有餘土跟凡聖同居土，是應化身，應化身是有生也有滅，所
以他是有量。但是在我們凡夫意識當中是無量，因為你想不出他
的壽命有多長，所以是有量中的無量。
但是在經裡面有講到，這位示現在極樂世界凡聖同居土的阿
彌陀佛，總有一天他也入滅，入涅槃。他一入涅槃，就在當夜，
阿彌陀佛是上半夜滅度，下半夜觀世音菩薩就成佛。所以極樂世
界是沒有像法時代，沒有末法時代，更沒有滅法時代，只有正法
時代。正法時代阿彌陀佛滅度了，一滅度，觀世音菩薩當晚就成
佛，號普光功德山王如來。那麼極樂世界名號改了，就像朝代一
樣，改了之後國號也改，不叫極樂世界了，叫眾寶普集莊嚴，實
際上跟極樂世界一樣，而且更勝於極樂世界的莊嚴。所以極樂世
界你不用擔心，我要是往生到極樂世界，阿彌陀佛要是已經滅度
了怎麼辦？不會的。第一阿彌陀佛無量壽，等你成佛了，阿彌陀
佛都還沒滅度；第二縱然你無量劫之後再往生，阿彌陀佛已經成
佛，已經滅度，觀音菩薩立即成佛，你在極樂世界依然待在那裡
，還是無量壽。
阿彌陀佛又稱「無量光」，叫光明無量普照十方，這些都是
講到我們自性的性德。自性的性德，以光壽兩個意思來代表，一
個代表時間，一個代表空間，就是所謂的豎窮三際，橫遍十方。
無量壽就豎窮三際，過去未來加現在，橫遍十方是指無量光。而
真正無量的意思是指我們的常住法身，所以阿彌陀佛從理上講、
從事上講都有這個無量義。理上就講我們的法身，事上真有極樂
世界，真有阿彌陀佛，今現在說法。他發了四十八大願普度眾生
，接引眾生往生極樂世界，享受極樂世界的依正莊嚴，壽命無量
直至成佛。所以我們但能夠一心念佛求生淨土，必能夠在極樂世
界圓成佛道。
今天時間到了，我們就先講到這裡，講了經的別題，明天再
繼續講通題。講得不妥之處，請各位大德多多批評指正，謝謝大
家！